从神眼中看见妳

给妳，亲爱的姊妹

给你亲爱的姊妹-从神眼中看见妳

那人寻找配偶

女人为什么存在？女人存在的目的是什么？要回答这个问题，我们必须从圣经的起头来看神如何创造男人和女人。

「人」的单位

创世记一章二十六、二十七节说，「神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。……神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。」神照着自己的形像造「人」的这个「人」是单数的，圣经先说神造了一个人，之后又说，「乃是照着祂的形像造男造女」，从这里我们可以看到，在神的眼中，男人和女人是合在一起成为一个「人」的单位的。亲爱的姊妹，这应该是妳的第一个认识。

一个单独的人是不完整的；一位弟兄独居是不完整的，一位姊妹独居也是不完整的。在神的眼里，总是有两个人─—男人和女人，两个人合在一起才成为一个「人」的单位。除非神在祂的行政中有特别的呼召或安排，带领一位弟兄或姊妹守童身、不结婚；否则，神总是把丈夫和妻子两个人看成一个单位。

当神看到一位弟兄，自然而然就看见了他的妻子；当神看见一位姊妹，自然而然也就看见了她的丈夫。在新耶路撒冷，羔羊和祂的新妇不是两个单位，而是一个单位。在以弗所书第一章也说到基督是教会的头，教会是祂的身体（弗一22～23）。我们和基督不是二，而是一，这在圣经的一开始，就由男人和女人预表出来了。

一场相亲大会

在创世记二章十九节和二十节说，「耶和华用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是牠的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。」神将所有的飞禽走兽都带到亚当跟前，就好像举行一场相亲大会一样，看看亚当要娶哪一个作妻子，但是，亚当找不到一个可以跟他匹配的。

亚当的智慧非常高，他可以给所有动物都起名字，最后却似乎说，「那些飞禽走兽没有一个配得上我，没有一个能成为我的妻子。」他找不到任何一个活物能满足他的需要。因此，「耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。」（创二21～22）虽然这段记载看起来很简单，却是一幅真实的图画，准确的描绘出主耶稣的受死。

在创世记中，亚当沉睡了；在十字架上，主也「睡」了。亚当沉睡的时候，他的肋旁被打开了；主被挂在十字架上时，祂的肋旁也被打开了。我们从希伯来原文看，这个被翻译成「肋骨」的字，整本圣经只有在这里是翻译成「肋骨」，其他地方都是叫作「边」。所以，这一节圣经更准确的说法应该是：神从亚当的「肋旁」取出一些东西来，并且用这些东西造了一个女人。就像主耶稣身上有血和水从祂的肋旁流出（约十九34），是为着产生教会作为祂的配偶。

亲爱的姊妹，妳要认识丈夫和妻子之间的一，也要认识基督和教会之间的一。神看这一是完整的，是完全不能分开的。当我们思考女人存在的价值时，必须要从神的眼光，有这样一个高的认知。

特别的蓝图

在创世纪一章，讲到神造人时，分别用了两个不同的动词──造作（make）与创造（create）。二十六节提到，「神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」，这里的「造」是造作。二十七节是，「神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女」，这里的「造」是创造。

「造作」和「创造」

所有的人都是根据神的形像和样式造的，形像（image）是神内在的实质，样式（likeness）是神外在的表显。解经家坎伯‧摩根（Dr. G Campbell Morgan）说，「人既在基本性质上是神的形像，……因此人里面基本的事实乃是他的灵，在属灵的本质上，人是按着神的形像造的。」也就是说，人的里面像神，有神属性的特征；人的外面也像神，有神的彰显。圣经先说到神「造作」人，人的身体是按着神的样式而造作的；之后又说到神「创造」人，人的灵是照着神的形像而创造的。

「造作」是从已有的东西中产生出另一样东西，人的身体是由地上的尘土造作出来的。尘土并不珍贵，是平凡的，甚至是卑贱的，但是万物却是从土里长出来的。所以一面来说，人是会朽坏的，因为人是由尘土造作的；另一面来说，人又是有价值的，因为人是照着神的样式而造的，人的外表和神是一式一样的。

为着完成神在人身上的目的，就有了「创造」──神要把一个珍贵的东西加到人的里面来，就是创世记第二章告诉我们的，耶和华神将生命之气吹到人里面（创二7）。「创造」是神从无变有，将神圣的生命之气吹进我们里面，使我们有了灵。亲爱的姊妹，这「生命之气」，就是人真正的价值，借着生命之气，人成了一个有灵的人。

我们有神的样式，也有神的形像；样式是造作的，形像是创造的；我们的身体是造作的，我们的灵是创造出来的。当神的生命之气进到人里面，与人的身体接触的那一剎时，人的第三部分产生了，创世纪二章七节说，人就成了「有灵的活人」，这里的希伯来原文是「活的魂」，也就是说，从这个时候开始，人就有了灵、魂、和身体三个部分；而「灵」是我们最珍贵的部分。

「塑造」和「建造」

创世记第二章描述神造人的细节，也分别用了两个不同的动词来说明男人和女人的被造──塑造（form）和建造（built）。说到男人的被造是在第七节，「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当」，这里的造是「塑造」。说到女人的被造是在第二十二节，「耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人」，这里的造是「建造」。从这里我们可以知道，男人是「塑造」出来的，女人则是「建造」起来的。

女人为着丈夫被造

男人的被造很简单，就是以神作为范本，拿尘土「塑造」出一个人，然后把气吹进去，他就成了有灵、魂、体三部分的人；女人的被造就比较复杂了，因为她是「建造」出来的。

任何建造出来的东西都需要蓝图，都需要根据一个特定的目的而有一个设计。比如，你要建造一栋屋子，就必须先由建筑师依房屋的功用设计蓝图，然后再由工程师带领着许多的工人按照蓝图来施工。

每一个女人都是根据一个特定的蓝图被建造出来的，这个蓝图就是她的丈夫，她是为着她的丈夫而被造的。

亲爱的姊妹，我知道这样的认知并不是现今文化的产物，因为现代人的思想是「女男平等」。可是，根据圣经的启示，男人和女人的被造的确是不同的，我们从「塑造」和「建造」这两个字就能看得出来。

相对来说，男人可能比较粗糙，比较平常，因为他是塑造出来的；女人就比较细致，也较特别，因为她是建造出来的。一面来说，建造的东西有时比塑造的脆弱；但另一面来说，建造出来的东西通常比较有价值，比较精致。

达成荣耀的存在

男人的被造是荣耀的，因为他是照着神的形像、按着神的样式被造的；但是男人没有办法凭自己来达成这样荣耀的存在。为了这个缘故，神为男人建造了女人来帮助他。

这个女人是谁？就是妳，就是每一位亲爱的姊妹。这样的帮助不能来自于塑造出来的男人，这样的帮助只能来自建造出来的女人！每一位妻子都是为着丈夫的益处而被建造出来的，每一位妻子都是为着丈夫属灵的得着而被建造出来的。

亲爱的姊妹，妳的被造是有价值的，是精细的，是能运作的！然而，不论妳是多么的好，妳仍是为着妳的丈夫而建造出来的。妳的被造不为别的目的，就是为着符合他的需要，妳的丈夫就是妳存在的蓝图。

神第一次提到女人

女人是如何产生的？女人产生的原因是因为男人独居不好。当神造万物的时候，圣经多次提到「神看着是好的」，在神造了人之后，神却说有一件事「不好」。

神为亚当设计配偶

这件事是什么？在创世记二章十八节，「耶和华神说，那人独居不好，」接着又说，「我要为他造一个配偶帮助他。」这个「配偶」是为着要来「帮助」亚当，也就是说，为着亚当一切的需要，神为他设计了一个配偶。

姊妹们，这不是一件小事，因为这个原则几乎已经从今天的文化里消失了。在今天的社会文化里，每位妻子似乎都在为着女权奋斗，似乎都认为每个人必须是单独的。但是，神第一次提到女人，神给女人的名字是什么？是「帮助者」。每一个妻子的被造和存在，都是为着一个特定的目的──为着帮助丈夫。

配偶和配搭服事的同工是不一样的。同工虽然也可以像配偶一样的彼此帮助，但是他们并不能满足彼此所有的需要。夏娃被建造出来，不只是为着帮忙亚当完成一些事而已，更是成为他的帮助者，满足他所有的需要。

就着属灵的意义而言，丈夫和妻子就是基督与教会的一幅图画。教会就是基督的妻子，教会建造起来是为着满足基督一切的需要。无论基督需要什么，教会就要宣告：我们能够满足基督一切的需要！我们是祂的扩大，是祂的住处，是祂的身体，是祂的军队，我们是祂的一切！无论基督需要什么，教会都要来配合祂的一切所需。

亚当预表基督，当神说「这人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」时，就说出了神心中对配偶的渴望，也说出了基督需要配偶来满足祂各面的需要。

包罗万有的帮助者

在创世记第二章，神在为亚当造配偶之先，祂先把所有的动物都带到亚当面前，看看亚当想要找哪一个作他的帮助者。结果，在所有的动物当中，亚当找不哪一个可以和他匹配的。马有马的用处，狗有狗的用处，各种动物都有牠们的用处，但是牠们都不能成为亚当的配偶，来满足他所有的需要。

身为丈夫的配偶，姊妹不是只能给丈夫某方面的帮助，也不是可有可无的；姊妹存在的意义，就是要作一个包罗万有的帮助者，来满足丈夫包罗万有的需要。

就像教会的意义一样，她的存在是为着满足基督。祂要万人得救，我们就必须去传福音；祂要更大的表显，我们就必须在生命中成长；祂要得着见证，我们就必须建造基督的身体；无论祂需要什么，我们就要去满足祂。教会没有权利对主说，主，你的要求太高了，我们构不上。不，教会的产生就是为了满足基督所有的需要。

姊妹们，一旦妳结了婚，妳就是丈夫的帮助，只有妳能够来满足他。神把妳设计建造起来，不是只要妳为着丈夫做些什么事，妳存在的价值不是只为了煮饭、打扫、理财而已，妳要知道，妳的价值远高过这些！

是妳这个「人」

妳的设计是独特的，妳的被造是珍贵的，妳要用妳的全人来满足妳丈夫的一切所需。妳不是以妳的所作，而是以妳的「所是」来使丈夫满足。

父亲做不来的事

我们可以用母亲和婴孩作例子，把这一点说得更明白。一位作母亲的，她要应付的不单单是婴儿物质上的需要，像是给他吃，给他穿，哄他睡觉而已；婴儿所需要的，远超过这些外面的照顾，他需要的是母亲这个人。身为一个母亲，她是要摆上她的全人来叫孩子得着满足。

在一个家庭里，假如只有父亲而没有母亲，虽然父亲还是可以照顾孩子，同样可以确保孩子吃得饱、穿得暖、睡得好，但是有一件事却是父亲做不来的，就是他不能像母亲那样以他的全人来满足孩子所有的需要。

从这个例子，应该可以帮助妳体会什么是「作丈夫的帮助」，作丈夫的帮助比一般人所想象的要高得多。帮助丈夫不只在乎妳的菜做得好不好，不只在乎妳会不会料理家务；即或妳做的每道菜吃起来都是一个味道，即或妳并不能干，不会理家，然而妳这个人就能成为丈夫的帮助，是妳这个人能够完全满足妳丈夫的所需。

煮饭、缝衣、清扫不过是家中的琐事，如果妳能做得好，那是主的祝福；然而不是每个人都那么地能干，又会烹调，又会缝纫，所以不要让这些事成为妳的压力。什么时候妳硬给自己太多规条、太多标准，这些事就会变成难以达到的要求。

妳就是他需要的

为什么姊妹常常想努力「做」很多事来帮助丈夫？为什么姊妹常常觉得有压力？因为姊妹很难明白，她这个「人」就已经够宝贝了。亲爱的姊妹，是妳这个「人」能够满足妳丈夫的需要。如果妳想「做」很多的事，妳就会觉得自己的能力有限；但是如果妳是一个合适的「人」，妳就能满足丈夫的一切所需。因为他的需要是由妳这个人来满足的，而不是由妳所做的事来满足的。

妳这个人就是妳丈夫所需要的。如果你的丈夫个性急躁，妳可能就是个性温柔的妻子；如果妳的丈夫个性柔软，妳可能就是急躁的妻子；如果妳的丈夫爱吃，妳可能总是做不出叫他满意的菜；如果妳的丈夫爱整洁，妳可能总是把房子弄得乱七八糟。妻子就是主特别为着丈夫预先订制的。妳丈夫的需要不是照着妳的想象，事实上也不是根据他的想象；他真正的需要就是妳，妳的所是就是他的所需。

亲爱的姊妹，妳们该这样大胆的告诉主说，「主，我知道你爱我的丈夫，我知道你是他的救主和救赎主，但是主啊，若是没有我，他还不能得着你要他得着的，因此你造了我。我在地上只有一个目的，就是用我的全人来满足丈夫所有的需要！」

满足安息于神所造的妳

每一位姊妹都是不同的，每一位姊妹都是独特的，每一位姊妹都是根据她的丈夫而被建造的。结过婚的弟兄都应当珍赏主给他的妻子，并且有这样的认识：我的妻子是独特的，这世上没有一位姊妹和她是一样的，她的每一部分，都是为着一个特定目的而建造的，都是为了符合我的需要。

对于姊妹来说，妳必须看见这样的异象：在神眼中，丈夫和妻子合在一起才是一个实体；女人的名字是帮助者，妻子被造的目的就是成为丈夫的帮助；为了帮助丈夫，每位妻子都是根据她丈夫的需要被建造起来的。

看见这样的异象会使妳满足安息于神所造的妳。姊妹们常常容易担心太多，考虑太多，抱怨太多，是因为她们不明白自己的一切，正是为着她们丈夫的需要。

姊妹们总是有一套「好妻子」的观念，实际上只有主知道什么样的妻子对她的丈夫最合适；姊妹们总是盼望自己更能干，主却知道，一个能干的妻子可能会使她的丈夫完全倚赖她而不信靠主。亲爱的姊妹，妳要知道，妻子是主给每一个作丈夫的最大的祝福，因为妻子和丈夫是同受生命之恩的。

妳是丈夫最大的益处

姊妹们为什么常有压力？姊妹们为什么常有挣扎？姊妹们为什么常不能平静安息？因为她们总想要改造自己。每个姊妹都想作她所不是的人，因此给自己带来很多困扰。然而，妳要知道，妳要被建造成为一个「帮助者」，不是成为一个「属灵人」，妳是被造来帮助丈夫的，不是被造来带头的。妳的所是，就是妳这一个人，是妳丈夫最大的益处，他无法在妳所是之外，得到更大的帮助。

亲爱的姊妹，妳当安息，妳当喜乐。即或妳不能平衡预算，妳要喜乐；即或妳不会煮饭，妳依然要喜乐；即或妳不善理家，妳还是要喜乐。主对妳现在的样子绝对满意，因为祂是根据妳丈夫的所是作蓝图，在各方面仔细的把妳建造起来的。

妳要有一个认识：「即使我的被造满了限制、缺乏能力，主还是盼望我喜乐地维持现在的样子，因为我的所是正是我丈夫的需要！」这就是姊妹们存在的目的和价值，也就是姊妹们能够满足安息的原因。

从男人身上取出来的

神为了替亚当造一个配偶，在亚当沉睡的时候，神从他的肋旁取出一根肋骨，建造成一个女人。

创世记二章二十一到二十二节说，「耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领他到那人跟前。」

亚当的沉睡，描绘出基督在十字架上的受死。作为教会（教会的希伯来原文意为蒙召的会众），我们是从主耶稣肋旁流出来的血和水所产生的；同样的原则，妻子是从丈夫的肋旁取出来的。

妳存在的源头

亲爱的姊妹，妳要认识，妳的丈夫是妳存在的源头。妳的存在是神早在创世之前就为妳的丈夫预先安排好的。在神预定的安排里，祂先设计好一个男人，然后根据这个男人，再为他建造一个女人。神首先看见了妳的丈夫，然后才看见妳。神不是说，这里有个姊妹，所以我要为她造一个弟兄。神而是说，这里有个弟兄，因此我必须造一个姊妹来帮助他。换句话说，如果没有妳的丈夫，神就不会造妳。

这个顺序是不能颠倒的。从属灵上来讲，基督是教会存在的源头，基督是教会的丈夫，没有祂就没有我们，我们是从祂而来的。在属人的层面上，丈夫和妻子也是同样的原则，已婚姊妹存在的源头是她的丈夫。

女人是从她丈夫的肋旁取出来的，也就是说，女人是从她丈夫的生命建造起来的。姊妹们要有这样的看见，妳的存在来自于妳的丈夫。如果妻子想要离开丈夫过独立的生活，就不是圣经的原则。

妳没有另一个生命

夏娃被造之后，亚当宣告说，「这是我骨中的骨，肉中的肉。」（创二23上）这里亚当似乎说，这就是我，她就是我。他接着说，「可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。」（创二23下）因此对于丈夫而言，妻子就是他自己，妻子不可能离开丈夫而有另一个生命。

妻子没有理由说，「我有我自己的爱好，我有我的盼望，我有我的未来，我有我的事业，我有我的口味。」就着妳被造的意义来说，妳的盼望、妳的口味、妳的未来、妳的事业，都必须是妳丈夫的。除了丈夫的生命以外，妳没有另一个生命。这看上去像是中古世纪的观念，但是亲爱的姊妹们，请妳记得，我们这里说的不在于人的文化，而是说神的话。

妳一定要当心，妳越注意发展自己的口味、心愿、嗜好、能力、事业、成功、前途，就越有可能失去自己存在的意义和目的。妳若是过度的发展自我，可能就失去了神建造妳的目的，就不是以丈夫的生命为妳的生命了。妳越想过一套自己的生活，而不是照着神造妳的目的，不是照着神造妳的计划，不是照着神造妳的设计，就越失去了妳存在的意义。

根据神旨意的存在

妳的受造，是要作帮助者来满足丈夫的需要，妳的生存，更是要倚靠丈夫的生命，因为丈夫是妳存在的源头。这并不是姊妹可不可以工作，或者可不可以受更高的教育的问题，而是存在的问题。如果一位姊妹想要过一种生活，是离开丈夫为中心的，那就不是根据神旨意的存在。在现今这个时代，这样的话听起来似乎非常古怪，不过却是非常合乎圣经的。

姊妹，妳明白吗？妳的存在是源于妳的丈夫，妳的生命是倚靠妳的丈夫。什么时候妳离开丈夫的生命，去过自己的生活，妳的丈夫和家人得不到妳的帮助，那么妳就失去了神造妳的美意。

渴望倚靠

今天的教育和文化，正尽其所能的破坏神的设计，鼓励女人独立，鼓励女人自由，鼓励女人出人头地，至终却让许许多多的女人受苦，而没有给她们带来幸福。

人类受了许多的苦

妳想想，如果这样的独立自主有益于人类，为什么会产生这么多的离婚案件和破碎的家庭？因着上一代自私地追求个人的独立，坚持要有自我的发展，导致许多孩子在破碎的环境下长大。这种现代思想到底是造福人类，还是伤害人类？我们大概都得承认，它实在是对人类造成许多的伤害，人类实在因着这样的思想受了许多的苦。

姊妹们，妳们从小所接受的教育和培养，都是要妳发展自我，训练妳过独立的生活；但是妳一结了婚，妳的生活就要有大的改变，妳必须学习为妳的丈夫而活。妳的生命就是妳的丈夫，妳丈夫的生命产生了妳的存在，妳的存在源自于妳的丈夫。

这种突然的改变，有时候会叫许多姊妹很难接受。但这又是神的话，我们除了接受之外别无选择。如果妳问，我要如何接受呢？接受的方式就是心里有所警觉。

如果妳里面有提防，有警觉，明白妳所受的教育和文化，有许多是要叫妳拒绝丈夫作妳的生命，这时妳就受到保护了。当妳过度发展自我的时候，妳有这样的认知，会叫妳有感觉，知道自己正处在危险的边缘，正在拒绝丈夫的生命而失去自己存在的意义。

亲爱的姊妹，有两件事妳一定要明白：第一，妳的生命就是妳的丈夫，妳的存在就是妳的丈夫，妳要以丈夫作妳的生命。第二，妳的被造是为了作丈夫的帮助，不是妳做了些什么事，而是妳这个人就能满足他所有的需要。一旦妳有这样的认识，妳的生活就会很安息。

放下对丈夫的标准和期望

如果妳的心里对丈夫满怀着标准和期望，很可能就会给妳带来困扰。许多姊妹们觉得压力大到了极点，可能就是因为她们对丈夫的标准和期望是丈夫根本无法达到的。妳若能学习对丈夫没有任何的期望和标准，妳就会非常的安息。

有许多的姊妹，一心巴望嫁给在属灵上很刚强或是很显明的弟兄。如果她的丈夫不是那么显明，她就会埋怨说，「我的丈夫为什么总是不知道怎么作见证，也不会讲他的负担？」这就是为什么教会生活有这么多为难；不仅她自己为难，每一次她对丈夫有了负面的想法时，教会就要经历阻碍和困难。这样的埋怨会使教会软弱，更是抵触了她自己存在的意义。

姊妹们，如果妳想要强迫丈夫，想要操纵丈夫，想在丈夫之外为自己得着什么，至终一定会给妳带来痛苦。也许因着妳的努力，妳似乎得到了某种的成就，如果这同样也是丈夫的盼望，那就没有问题；如果这是在妳丈夫的期盼之外的，是妳个人的渴望，那么妳一定要为此付上代价，妳也不会因此而喜乐的。

我认识一位姊妹，她的弟兄是全时间服事主的，有时候他们家里只剩下一、两块钱买食物，可是她从不抱怨。如果她对弟兄有任何期望，盼望要过怎样的生活，要吃怎样的食物，她一定会很沮丧。她从不谈钱的事，反而很安息。吃花生酱三明治，她很安息；吃牛排，她也安息。坐大车，她喜乐；坐小车，她也喜乐。在金钱的事上，她不受搅扰，她也不受压。因为她学会了这个秘诀：以丈夫作她的生命。姊妹们，如果妳学到这个功课，妳就会有一个喜乐的生活。

妳里面有神创造的天性

在教会生活中这么多年，我观察到一些姊妹非常能干，甚至能干到操纵自己丈夫的地步。我要说，这样的姊妹至终一定会很痛苦。也许开头几年情况还好，到后来她里面女人的天性一定会呼喊，为什么我的丈夫不刚强一点？不是丈夫不刚强，而是姊妹太强了，一次又一次的压过他，使他变成现在这个样子。

亲爱的姊妹，妳一定要明白，妳里面有一个神创造的天性，这个天性叫妳渴望有人作头让妳倚靠。妳能干并没有错，这是神为妳的丈夫所预备的；但是无论妳多能干，妳里面女人的天性仍然渴慕丈夫来作妳的头。有时妳会对丈夫不满，但是妳的内心仍旧渴望丈夫来带领。虽然整个文化背景都在塑造妳，叫妳相信：我必须发展自我，发展我的独立性！然而在妳内心的深处，却有一个神为女人所创造的天性，叫妳愿意来倚靠妳的丈夫。

我盼望姊妹们都能这样告诉主说，「主啊，为着我的丈夫，我真是感谢你，我的生活倚靠他，他是我存在的源头和意义。」妳若能这样的祷告，妳的生活一定会变得很安息，没有什么事能够给妳压力。

双重的祝福

妳必须明白，妳存在的目的是为了满足丈夫一切的需要，妳的存在、妳的生命也都是从丈夫而来。这不是个容易的功课，却是必学的功课，妳学得越好，就越蒙福。

亲爱的姊妹，妳有双重的祝福──妳不仅有基督，妳还有丈夫。妳不仅能说，「基督在这里，所以我很安息。」妳也能说，「我的丈夫在这里，所以我很安息。他是我的生命，他是我的源头，他是我存在的意义。」

谁的自我最强

在我们的家庭生活和教会生活之中，神有祂主宰的神圣安排。对于我们的家庭生活，圣经上说，「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。」（弗五23）对于教会生活，圣经上说，「我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。」（林前十一3）因此，在家庭生活中，丈夫是妻子的头，在教会生活里，弟兄是姊妹的头。

为难的安排

这样的安排有个为难；一般说来，很少有丈夫了解他们的妻子，也很少有弟兄能够了解姊妹，然而他们却是姊妹们的「头」，因此作姊妹要比作弟兄难多了。丈夫作妻子的头，弟兄作姊妹的头，这是百分之百照着圣经而有的实行，可是似乎很不合理，也很不公平。

主作弟兄的头是很合理的，因为主了解他们，主可以告诉弟兄说，「我知道你是谁，我知道你的情形，我了解你。」但是弟兄却无法对姊妹说，「我了解妳。」因为弟兄并不清楚姊妹的情况。丈夫也无法对他的妻子说，「我了解妳。」因为很少有丈夫是真正了解妻子的。所以，要弟兄来顺服主比较容易，要姊妹来顺服弟兄或是丈夫就不容易了。这在家庭和教会生活中，都是一个实际的情形。

在现今的社会里，女孩子从小就受教导不要输男人；因此无论在学校里或是在工作上，她们往往表现得比男孩子好。可是一结了婚，她们发现，过去的「手下败将」，现在竟然要成为她们的头，她们怎么能够接受这个事实？一个属灵情形不如她的丈夫，忽然间成了她的头，她要怎样来顺服？

教会生活也是一样，或许让姊妹们来当长老，在处理教会的事上会少犯一些过错。因为姊妹犯的是小错，弟兄犯的是大错；姊妹犯的错通常不是那么要紧，弟兄所犯的错却可能会让整个教会的做法有了偏差。因此，有的人可能认为，如果让姊妹来带头，教会生活说不定会更好。

可是主只是简单的告诉我们，「丈夫是妻子的头，男人是女人的头」。为什么主是这样命定的呢？为什么主安排男人作女人的头呢？

「自我」这一件事

我相信主所在乎的不是谁作头的问题，而是权柄的问题。当我们面对权柄这个问题时，对付的也就是「自我」这一件事。一个自我越强的人，就越不容易服权柄。在宇宙中谁的自我最强？不是神，祂甚至为我们舍了祂自己；也不是弟兄们，他们太粗糙了，可能根本不在乎自我的问题；自我最强的是姊妹，姊妹们是非常自我中心的。

为什么女人要在男人的权柄之下？为什么妻子必须服从丈夫的权柄？为什么神在祂的主宰里要这样来命定？就是因为几乎所有的姊妹都有很强的自我，而且姊妹的自我又和弟兄的自我不一样，弟兄的自我比较容易对付。

举例来说，丈夫和妻子吵架的时候，大半谁赢？表面看来，通常是丈夫赢了，实际上却是妻子赢了。大部分作妻子的都很聪明，知道怎样来赢得胜利，知道怎么来对付丈夫，而大部分的丈夫却不知道怎样来应付妻子。

姊妹「自我」的显出

而且这个「自我」还会随着时间而不断的成长，不断的发展。特别是在结婚之后，女人的自我可能会扩张到作权柄的丈夫身上。

如果她不是活在教会生活中，她可能就会强迫丈夫照着她所喜欢的方式生活，逼着丈夫有成功的事业，有丰富的收入。如果她是活在教会生活中，这样的自我就更危险了。怎么说呢？在教会中的姊妹，通常都喜欢嫁属灵的弟兄。一旦结婚了，看见弟兄生活中的每一件事，发现弟兄并不是那么的属灵，可能就会怀疑弟兄的「灵性」，甚至怀疑自己是不是看错人了。

妻子常常想要强迫自己的丈夫更显明，更有功用，于是丈夫就成了她「自我」的一部分。姊妹也很可能要求她的丈夫成为她理想中的某一种人，比如她可能会想：我生下来就是姊妹，不能作长老，但是起码我可以让我的丈夫作长老！妳看，她嫁的似乎不是一个丈夫，而是心目中的理想，是对丈夫的期望。姊妹用丈夫来达到自己内心的希望，丈夫成为她达到目标的工具，这就都是姊妹「自我」的显出。

欣赏自己过于别人

因为姊妹的自我较强，所以主对于姊妹就特别强调权柄这件事。在教会中，当弟兄们来在一起时，很自然的就知道谁应该带头，但是姊妹们来在一起，就不是那么容易决定谁带头了。在教会生活中，最难的就是决定姊妹中谁来带头，似乎指定谁都会冒犯其他的姊妹，因为所有的姊妹都欣赏自己过于别人。如果有姊妹是她们所欣赏的，那必须真的是非常属灵的姊妹。

这就是为什么神要命定「丈夫是妻子的头，男人是女人的头」。女人的个性中有一种特别的东西是很难胜过的，就是只要她们的自我一出现，就很难和她们有交通。如果她们喜欢你，就会完完全全的支持你；如果她们不喜欢你，即使你说的话和别人没有什么不同，她们也可能会很强的否定你。

作妻子的心里可能会想：读圣经，我丈夫比我厉害；传福音，他当然很有功效；在聚会中祷告，大家都大声阿们；在实际的服事上，他也很能干；只有一件事是他不知道的，就是他不知道教会里真正的情形，可是我知道。

你为什么不作头

作妻子的常常觉得她知道最要紧的一件事，所以她就会坚持己见，直到说服丈夫为止。等到她赢了之后，她才告诉丈夫说，你来作头！

妻子常会对她的丈夫说，「你为什么不作头？」你想，当妻子说这话的时候，谁是真正的头？丈夫之所以无法作头，实在是因为他的妻子满了意见。如果妻子不是意见那么多，不是那么坚持自己的意见，丈夫不就自然作头了吗？丈夫没办法作头的原因，就是因为妻子已经降服他了。这样的情形就说出，基本上，姊妹们有比较强的自我。

祂愿意保护妳

主所以要求姊妹在家中顺服丈夫，在教会生活里顺服弟兄，不仅是为了维持等次而已，更是为着姊妹本身的缘故。姊妹们的顺服，一面是为着神主宰安排的见证；更重要的还是要姊妹们得着保护。这就如同基督是各人的头，当弟兄们宣告他们在基督的权柄之下时，他们不仅维持了教会中的等次，自己也得到了保护。

不只为着等次

神在祂的行政安排里有等次，不是只为着等次的缘故而已，祂的安排更是为着我们能够得着保护。如果我们都学了这个功课，我们就能得到很好的保护，能有好的成长，教会生活也会十分地健康。

许多时候，姊妹会向主抱怨说，「我不相信这是合理的。我比丈夫能干多了，为什么我必须以他为头？」许多姊妹的确是比丈夫能干，知道的也比较多，但是主仍然要说，「妳还是要以妳的弟兄为头，这是为着保护妳的缘故。」主是尽可能的要保护妳。亲爱的姊妹，我盼望妳能够明白，在妳的家庭生活中，不管妳的丈夫能干也好，不能干也好，属灵也好，不属灵也好，他的存在都是为了保护妳。

在教会生活中，妳可能觉得长老们做事似乎没有什么果效，也可能觉得每次主在动工的时候，长老们的配合似乎不是那么积极。即使如此，他们都是主为了保护妳所作的安排。主比妳更清楚整个的情形，祂知道十年、二十年以后要发生的事，祂是从一个更高、更长远的角度来观看万事。所以不管妳对弟兄们的看法如何，他们的存在是为了叫我们得保护。

不仅是姊妹需要保护，弟兄也同样需要保护。我很感谢主，在我的身旁有一些尽职的长老和全时间的弟兄们，在我作决定的时候，可以和他们交通。因此我从他们身上得到了许多的保护。

会有真正的自由

亲爱的姊妹，妳需要的是这样的保护，不是所谓的自由。妳要试着领会我的话，因为当妳在合适的保护之下，妳就会有真正的自由；妳灵里的自由开阔，是来自这样健康的保护。

姊妹们，妳们知道保护和限制是同一件事吗？弟兄们保护妳的同时，他们也限制妳。妳不可能只受保护，却不受限制；妳想拥有健康的保护，就必须接受限制。因着妳的自我太强，主就用祂主宰的安排来限制妳、保护妳。主似乎说，「我知道姊妹是如何被造的；因着她们被造的时候，有这么强的自我，所以我愿意给她们适当的保护。」

一旦妳看到这点，就会感谢妳的丈夫，感谢教会生活里的弟兄们。妳会说，「为着我有这样的丈夫我要赞美主，或许他不总是合乎我的胃口，但他是我的保护。赞美主，在教会生活中，我有一群弟兄们，他们看起来似乎不是那么属灵，但他们都是我的保护。」妳应当珍惜这样的保护，应当明白这样的安排对于妳健康的成长是非常要紧的。任何姊妹想要成长，任何姊妹想要合适的跟随主，就必须有这样的保护，这样的保护越多越好。

以活的方式看待权柄

不要把权柄当作规条死守着，要以活的方式来看待权柄这件事。妳以丈夫为权柄，并不是要妳凡事都请示他，妳这么做就是死守权柄的规条。

在教会生活中，妳是在弟兄的权柄之下，然而主也与妳在一起，妳可以非常的自由，可以操练灵、祷告、传福音，甚至可以开始一个家聚会，请妳的丈夫支持妳，这绝不是「不服权柄」。但是如果妳的丈夫要妳等一等，妳因此就停下来，这就是服在权柄之下。妳的服事可以很活、很自由，甚至比妳的丈夫更有功效，但是妳还是在丈夫的权柄之下，在丈夫的保护之下，这就是不把权柄当作律法规条来遵守。

亲爱的姊妹，神没有意思要把妳摆在什么人之下，祂愿意保护妳，使妳成为正常、健康、有果效的人；祂愿意保护妳，使妳长得好，有良好的运作，成为教会生活的祝福。

求主怜悯我们，让我们接受神主宰的安排，知道我们在主面前是自由的，我们不是在什么人之下；我们若受了什么限制，是为着叫我们得着保护。一面我们是完全自由的在灵里服事，另一面，我们也为着得保护而受到限制。有这样领会的姊妹是有福的。

按着情理

彼得前书三章七节说，「你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。」换句话说，所有作丈夫的，都要明白他的妻子是独特的，所以作丈夫的必须学习按着「情理」，而不是依照「原则」来与妻子同住。

如果是依照原则，我们就很容易落在要求里：妳是我的妻子，所以妳非煮饭不可，否则就不像是作妻子的人。如果是根据情理，那就不论妳会不会作菜，不论妳会不会理家，不论妳是刚强或是软弱，妳都是我的妻子。要有一个好的家庭生活，丈夫按着「情理」与妻子同住是重要的条件；也就是说，所有的丈夫都要学习如何照顾妻子。

因她比你软弱

为什么彼得说丈夫要按情理与妻子同住呢？他下一句接着说，「因她比你软弱。」

我记得不止一次，当年轻弟兄要结婚的时候，他们都很兴奋的告诉我，每当他们一想到未来的妻子，马上就感到灵里有力量。所有作丈夫的都盼望他们的妻子能支持他，能给他力量。然而彼得在这里却说，「她是软弱的器皿，是女性。」他似乎是说，「作丈夫的，不要对妻子有任何的期望。你知道你的妻子是什么样的人吗？你一定要明白，你的妻子是一个软弱的器皿。」

谁是软弱的器皿？是女性。所有的女性都是软弱的；不仅作妻子的是软弱的，只要妳是姊妹，妳就是软弱的。女权主义者可能很难接受这样的话，但是姊妹们如果明白自己是怎样的人，就会很欣赏这节经节。这节圣经可以是姊妹们的「武器」，如果妳的丈夫对妳有任何要求，妳可以告诉他，「因为我是一个软弱的器皿，你不应该对我期望太高。」

只要妳是姊妹，妳就是软弱的。姊妹们，圣经这样的说法，就是要解除妳所有的压力，解除所有妳给自己带来的压力。姊妹们要学习告诉丈夫说，「你知道我是软弱的器皿吗？因着我是女性，我就是一个软弱的人，我整个人的构成就是软弱的。」

要敬重她

彼得接着又说更叫人得鼓励的话。他说，「所以要敬重她。」换句话说，作丈夫的要学习敬重他的妻子，所有的妻子都有圣经中神所给与的权利，要求得着丈夫的敬重。作丈夫的要是说了什么叫妻子觉得羞愧的话，那就是不健康的。

「敬重」在圣经里是一个特别的词。我们都认为我们要敬重神，但这里说，作丈夫的要敬重、尊敬、注重你的妻子。姊妹们，如果妳的丈夫不尊重妳，叫妳羞愧，妳可以说，「你不尊重我，就是不尊重你自己。」

在这节经节里，彼得说了三件叫姊妹们喜乐的事：第一，丈夫必须根据情理与妻子同住，所以丈夫应该好好照顾妻子。第二，丈夫没有权利要求妻子，因为她是软弱的器皿，是女性。第三，妻子必须得着丈夫的尊重。亲爱的姊妹，这实在太好了！

祷告没有阻碍

彼得说，「与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」根据这里所说，丈夫所得到的生命之恩，必须是和妻子一同承受的，妻子和丈夫是一同承受生命之恩的人。换句话说，当丈夫享受生命、经历恩典的时候，他们一定要明白为什么他们能有这样的享受。他们能经历到这样的恩典，这都是因着他们有妻子的帮助。

因此，当作丈夫的享受到生命之恩时，不应该只停留在自己的身上，而是应该把这恩典带给妻子，和妻子一同享受；也不能因此高举自己，不能觉得这是他自己从主那里得来的，他必须和妻子同享，因为夫妻是一同承受生命之恩的。

彼得最后作了一个结论：好叫你们的祷告没有阻碍。也就是说，如果作丈夫的不这样做，他的祷告就会受到拦阻。「阻碍」是一个很奇特的词；保罗对加拉太圣徒也说到，「你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不信服真理？」（加五7）这说出在一切积极事物当中有一个消极的因素，这个消极的因素破坏了积极的事，拦阻了积极的事。

在家庭生活里，丈夫可以爱主，可以非常有主的同在，但是如果他不知道如何按情理和妻子同住，不知道他的妻子是软弱的器皿，也不敬重她，不和她一同承受生命之恩，他的祷告就要受到拦阻。也就是说，主不会答应他的祷告。我可以向你们见证，如果任何弟兄对这节经节有启示，这位弟兄是有福的，因为他知道如何在主面前得到更多的生命，他的家庭也会更和睦。

透过丈夫承受生命之恩

姊妹们，妳是女性，是软弱的器皿，是和丈夫共同承受生命之恩的。因此就某方面意义而言，如果妳太过刚强，而妳的丈夫却很软弱，这种情形是不健康的；反而妳应该透过妳的丈夫来承受生命之恩。

作妻子的当然要好好的活在主的面光中，但是她不应该过于刚强。她如果刚强到一个地步，成为一个「重要人物」，担负教会里许许多多的责任，而她的丈夫却无事可作，那么她的生命之恩就不是从丈夫而来，她就不是与丈夫同受生命之恩的。根据圣经，姊妹们应该是这样的软弱，当妳承受洋溢的生命时，应该是透过妳的丈夫来得到的。

姊妹们应该完全打破想作一位「好姊妹」的想法。根据圣经，妳是软弱的器皿，妳是女性；妳不应该要求自己很兴旺，很刚强，很高昂，很杰出。圣经说，妳是和丈夫一同承受生命之恩的；如果妳要承受生命之恩，主盼望妳和妳的丈夫一同来承受，或是透过妳的丈夫来承受，而不是单单由妳承受，妳的丈夫是妳所承受生命恩典的源头。

强到一个地步的软弱

我年轻时虽然知道姊妹是软弱的器皿，但是却不明白其中真正的意义。我仔细查考圣经，想看圣经怎样讲到「软弱」，结果虽然圣经说到姊妹是「软弱的器皿」，却没有给「软弱」下任何的定义。

因为妳们太强了

直到我在教会中时间久一点，和姊妹们接触多一点，圣经也多读一点之后，慢慢就发现为什么彼得说姊妹是软弱的了。姊妹们，为什么妳们是软弱的？因为妳们太强了。

根据我的观察，教会里百分之九十的姊妹都太刚强，圣经里大部分的姊妹也是非常的强。姊妹们强到一个地步变得盲目地坚持她们是刚强的，因此她们是软弱的。

创世记是圣经里很有趣的一卷书，其中的雅各可以说是圣经里最能干的人之一，几乎没有人比他更有能力。但是当他娶了两个妻子之后，他就变得再「笨」也不过了：他好像变得什么也不能做，什么也不知道，只受他妻子们的控制。

他的第一个妻子叫作利亚。圣经说利亚的眼睛没有神气，通常我们觉得这样的人是不聪明的，因为眼睛能传达智慧。第二个妻子叫拉结；我们可能以为她是一个很柔软的人，因为她常常哭泣；特别在新约，说到「是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了」（太二18）。照理说，一个人如果娶了这样的两个妻子──一个不聪明，一个很柔软──他不应该会有任何问题的。

多么专制

但是创世记说，「耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。」（创二九31～32）妳相信这是一个不聪明的人所讲的话吗？雅各有了儿子，名字却不是他起的，他完全受妻子的控制。利亚实在是个软弱的器皿，妳看她多么专制，她一连生了四个儿子，没有一个儿子不是由她命名的。

接下来说到拉结。「拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姊姊，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。」（创三十1）这里拉结的柔软看不见了。雅各向拉结生气，说，「叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？」（2节）妳想想，有多少次妳的丈夫被迫对妳说同样的话？有时候妳把丈夫逼到一个地步，他只能说，「我不是神，我能怎么办呢？」从这个事例，我们看见这两姊妹真是顽固，满了争竞、忌妒，这就是为什么说姊妹是软弱的。

玩弄手段

不仅这样，姊妹们还会玩弄手段。我们看见拉结把使女辟拉给雅各为妾，要她为雅各生儿子。她似乎在那里说，「雅各，如果你没有办法，我有办法。」我们知道，雅各原是一个知道如何欺骗他的父亲、他的哥哥、和他的舅父，他也是个知道如何和神讨价还价的人；但是在这里，拉结的手段却能叫雅各不知如何应付。拉结的所作所为，实在说出为什么姊妹是软弱的器皿。

雅各听了拉结的话，顺服的娶了辟拉，生了儿子。拉结说，「神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。」（6节）我们常常听到姊妹作这样的见证，「神听了我的声音！」而不是她听了神的声音。这个儿子就是但；圣经记载，这个「但」日后成了「道上的蛇，路中的虺」（创四九17）。

之后辟拉又生了儿子。拉结说，「我与我姊姊大大相争，并且得胜，于是给他起名叫拿弗他利（就是相争的意思）。」（创三十8）她们之间的关系真是复杂！我不知道雅各怎能忍受这样的事。

接下来的三十章九至十三节说到利亚。她也把她的使女悉帕给雅各为妾，又生了两个儿子。在这个过程中，雅各不争吵，也不辩论，似乎也不抗议，甚至没有机会给儿子起名字，他的妻子们控制了一切。

不承认错误

同章十四节，流便在田里找到了风茄，拉结向利亚要这个风茄。利亚就说，「你夺了我的丈夫还算小事么？」（15节上）让我们仔细想想，到底是谁夺了谁的丈夫？利亚是因着他父亲的计谋，才得以嫁给雅各，其实真正的新娘应该是拉结，夺人丈夫的人是利亚自己。在此我们看见，姊妹们的软弱就是她们从不承认自己的错误，她们就是这样的顽固，这样的争竞。

利亚说，「你夺了我的丈夫还算小事么？你又要夺我儿子的风茄么？」（15节上）换句话说，大事我要争，小事我也要争，每件到我手里的事我都要争。风茄有什么好争的？利亚不是真正在意风茄，但是，她就是要制造话题，就是喜欢为着小事来争，由此看出姊妹真是软弱的器皿。

拉结说，「为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。」（15节下）拉结为了达到目的，就以雅各去贿赂利亚。这就是姊妹，姊妹们知道怎样有技巧的作事。拉结很聪明，她不生气，也不争吵，为了得到那个风茄，她知道怎样来达到目的。

十六节，「到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。」一个作丈夫的哪里是一个风茄就可以雇到的？这个妻子看她的丈夫只值一个风茄，实在太廉价了。风茄只是个小东西，这就好像人要用一条巧克力糖把丈夫雇下来一样的可笑。

读这段经节，我们从利亚和拉结所说的话就可以看见，一个软弱的器皿如何坚持，如何争竞，如何控制。她们从不与丈夫商量，也不在主面前寻求，她们只注意自己得到了什么，有什么还没有得到，这就是软弱。透过这些争竞、自我高举、操纵、玩弄手段，真正的软弱就显出来了。如果妳认为这是刚强，就是还不明白真正的能力。

永不放手

大多数的姊妹们比她们的丈夫要强势多了，很少妻子怕丈夫像丈夫怕妻子那样，作妻子的总是要赢得胜利。如果她们不能赢，就会想尽办法达到目的，如果这样还是不能赢，她们就会强迫丈夫像神一样来完成自己的愿望。

你看雅各的两个妻子，她们软弱到一个地步，没有感觉，不为别人考虑，没有合适的判断，只做心里所想做的，很难受约束。这就是软弱器皿的特征。

这段经节也说出一个事实，姊妹们是永不放手的。对于利亚来说，她有很多儿子，所以她就赢了；但是拉结也不认输。这两个姊妹永不能和平相处，永远在竞争、争吵、挣扎，并且绝不放手。

这个「永不放手」的确是在我们里面，如果我们只是坚持、固执、竞争、控制、自我高举，我们还容易得帮助，但问题是，我们的个性里还有一种窄小，很容易被人冒犯，并且一旦被冒犯了，就无法忘记。我们会记得几个月，甚至几年之久，直到我们感觉跟他扯平了为止，这就是「永不放手」。姊妹的天性就是如此，就是「永不放手」。这也是为什么姊妹们是软弱的。

小小的钻石

有一次，一位弟兄要去加纳，当时那里的钻石很便宜，一个只要两、三美元。我告诉弟兄说，你去加纳可以买些钻石给你的妻子。他马上说，「最好不要，最好不要，这样会引起姊妹们的注意。如果一位姊妹戴着钻石戒指，马上很多姊妹都会戴钻石戒指，这样弟兄们都要受苦了。」听他这样说，我吓了一跳。为什么姊妹们要这么在意一个小小的钻石？这就是竞争。

喜欢自己是最好的

姊妹们很好强，总是喜欢占上风。她们想要自我高举，喜欢感觉自己是最好的，或者拥有最好的。不仅是饰物，还有发型、衣服、用品……等，所有的东西都很容易吸引姊妹的注意力，把姊妹们带到竞争里。

属灵的事也是如此，比起弟兄们来，姊妹们比较不容易欣赏别人。有一次，一位第一次来的姊妹在事奉聚会里有很好的分享，因此我称赞她说，「姊妹，谢谢妳的分享，妳这个判断很好，让我们把整件事都弄清楚了。」当时我真是犯了一个很大的错误，因为从此之后，整个事奉聚会的感觉都变了，所有的姊妹都变得很多话，不断的发表意见。最后我不得不停下聚会说，我们最好一起好好的祷告。因着一个姊妹表现得好，其他的姊妹就受不了了，可是弟兄们都不受搅扰，他们都很高兴。这说出姊妹的确是软弱的，这样的软弱在我们跟随主的路上，带来很大的限制。

一点东西就能占满

度量狭窄也是姊妹们的特点。一般说来，姊妹比弟兄度量狭窄；因着狭窄，一点东西就能将她们占满。一个人能顾到的事原本就很有限，如果妳是个度量狭窄的人，很容易就被不愉快的事充满了，这样，主在妳的身上还能有什么地位？妳对基督还能有什么享受？妳如何能有话中的丰富？这样一来，妳生命的成长就变得很受限制。

因此亲爱的姊妹，当妳来跟随主的时候，妳要知道，妳这个器皿是很重要的，妳生命的成长和妳这个器皿的度量如何很有关系。

保罗在提摩太后书三章七节说到姊妹。他说，「常常学习，终久不能明白真道。」这里的真道，也可译作真理。一般说来，姊妹的心愿总是比弟兄的高，似乎弟兄比较懒散，姊妹比较有心。但是因着姊妹天生是软弱的器皿，她们似乎总是学习再学习，但就是很难有真理的实际。

在提摩太前书五章十三节，保罗说，「并且她们又习惯懒惰，挨家闲游。」虽然这一段话是说到寡妇，但是对于姊妹也是同样的原则。这里说到姊妹习惯懒惰，似乎只要一有竞争的环境，姊妹们通常就喜欢懒惰。一般人都以为，竞争来了，人就会紧起来，其实对姊妹们来说，正好相反。

我能赢过别人吗

弟兄们比较有能力为着积极的事物，姊妹却不能。对一个弟兄来说，一年读经三遍是可以办得到的，但是对于一个姊妹而言，这样的竞争就会成为她很大的压力，她心里会想，「我办得到吗？我能赢过别人吗？我能读更多吗？」一旦有了压力，姊妹们就变得懒惰，因为懒惰才可以叫她们放松。

因着有压力，姊妹就习惯懒惰。如果有一天妳因主的怜悯，明白妳是软弱的器皿，妳不必那么完美，妳放弃自我的高举，放弃争竞，放下妳的控制，马上懒惰就消失了。妳以为竞争会叫妳有动力来跟随主，不，一旦妳在教会里变得争竞了，妳就会懒惰。

姊妹们一旦懒惰了，就会挨家闲游。我们总是以为彼此间有了竞争，应该就彼此互不见面的。若是弟兄们不喜欢对方，彼此竞争，他们会各据一方，看看谁办到了，这是弟兄之间的争竞。但是特别的是，姊妹们一面可以这样的竞争，一面又可以这样的亲密；她们如果彼此有竞争，反而可能会更常去对方的家里，勘察对方的情形。

提摩太前书五章十三节接着又说，「不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。」「说长道短」一词，在希腊原文的意思是说些无聊的话。这些寡妇就是喜欢说些无聊的话。为什么？因为说闲话可以解除她们的压力。不仅如此，她们还好管闲事。她们好像很忙，却不知道做了什么，她们忙极了，从早忙到晚，却没有目的，没有目标，没有贡献，只是好管闲事，说些不该说的话。

保罗这里特别说到寡妇，因为寡妇的压力是最大的。因着她们的生活压力太大，整个人都太紧张了，因此她们只好懒惰，只好闲游，好管闲事，说长道短，说不该说的，来纾解她们的压力。

丢掉高举自己的想法

亲爱的姊妹，如果妳有主的恩典，认识了自己的软弱，妳可以来到主面前，丢掉一切高举自己的想法──那些成为怎样的姊妹，可以有怎样的用处，可以为主做什么的想法，妳只要简单地告诉主说，「主啊，怜悯我，因为我是软弱的器皿，在这器皿里我总是想高举自己，总是想竞争，总是想控制，总是想为自己得什么，总是为着自己。因着我是这样的器皿，我是这么狭窄，这样受限制，这么不能忘记别人的过错。我很怕我这个人因此就被消耗了。主啊，你一定要怜悯我！」

如果妳常常这样回到主面前，妳看到姊妹带人信主，妳会喜乐；看到姊妹有好的分享，妳会赞美主；看到姊妹成长了，妳会为她高兴；看到姊妹有一些成就，妳会感谢神。这样妳就不会懒惰，不会挨家闲游，也不会说不该说的话。妳整个人会被积极的事所充满：妳会祷告，妳会服事，妳也会起来积极的尽功用。

温柔的心，安静的灵

我们再回到彼得前书，那里有一些积极鼓励的话。彼得前书三章一节说，「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，也可以因看见你们有贞洁的品行被感化过来。」

总是尊重丈夫

这里提到，如果妳的丈夫还不信主，还不爱主，妳不要害怕，不要担忧，仍然学习服从丈夫。服从丈夫是在于妳的态度，妳的态度总是尊重丈夫的。

当然顺服丈夫有一个先决条件，就是不能妨碍妳的爱主。譬如说，丈夫要妳和他一起去赌场，妳就要拒绝他，因为在这件事上没有主的主权，不是主的带领。

彼得在第二节接着说，「这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」彼得注重的是姊妹日常的生活。即使妳的丈夫还没有得救，也不要忧虑，因为他能在家里看见妳的生活，妳的品行、妳的纯洁至终能得着他。即使他没有来聚会，他没有主的话，他也能因着妳的品行，被主得着。这实在叫我们得鼓励。

活出心中隐藏的人

如果妳要有合适的日常生活，就不要专注在外表的头发、金饰、服装上，要把这些都放下来。在第三节至第四节，彼得说，「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰。只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极有价值的。」

这处经节的「里面」（inner self）更好的翻译是「心中隐藏的人」。也就是说，虽然姊妹是软弱的器皿，有许许多多的毛病，但是在妳里面有一个隐藏的人，这个心中隐藏的人就是不朽坏的、温柔的、安静的心（原文作安静的灵）。当妳经历这个人，当妳注意这个人，当妳让这个人活出，就能叫妳的丈夫被主得着。

彼得所用的这两个词──「温柔」和「安静」，实在太好了，他不像保罗那样的直接说出姊妹的软弱。妳想想，在利亚、拉结身上所缺少的是什么？就是温柔；她们充满了高抬自己、控制、竞争、攻击、猜忌、妒忌，却没有温柔。妳再想想，懒惰、好管闲事、说长道短的人，她们所缺少的是什么？就是安静。

虽然我们这个人是有限的，但是我们里面有一个隐藏的人，这个隐藏的人是不能朽坏的，这个隐藏的人是温柔的、安静的灵。我们应当以这样的灵为装饰，换句话说，我们在实际上应该让人看到，在我们身上有一个表显，就是温柔、安静的灵。我们有一个拯救，这个拯救不是人的劝勉或是警告，乃是在我们里面的隐藏的人。这个隐藏的人在我们经历的时候，是不朽坏的，就是温柔的、安静的灵。

什么是温柔？就是不被冒犯，总是愿意接受。什么是安静？就是没有抱怨，不发怨言。在我们姊妹里面的这个隐藏的人，是温柔的灵，是安静的灵。

一点办法也没有

一面我们可以对主说，「主啊，我不愿意过分，我不盼望过分，但是很不幸，我就是软弱的，我是女性的器皿。因着我是软弱的，我在许多的限制里面。我不喜欢当利亚，不喜欢当拉结，我不喜欢作一个挨家闲游、好管闲事的姊妹，我当然愿意作教会里满有生命的肢体。但是我就是这样狭窄，这样狭小，这样争竞，我一点办法也没有。」

但是另一方面，我们也要学习对主说，「主啊，我愿意把头发、金饰、衣服这些东西放下，也就是放下那些适合我天然人的、为着我的、装饰我的、高举我的东西，专注在里面的人。我要让我里面隐藏的人活出来，让这个人彰显出来；当我这样生活的时候，就能活出那不能朽坏的，也就是温柔、安静的灵。」

彼得最后说，「这在神面前是极有价值的。」一个认识她里面隐藏的人的姊妹，一个有温柔、安静的灵的姊妹，在神的眼中是极有价值的。连我这样告诉妳们的时候，我也何等盼望自己能够成为这样一个有价值的人！亲爱的姊妹，如果妳知道照着妳里面隐藏的人来操练，是不朽坏的，是温柔的，是安静的，这样的妳在神面前将是极有价值的！

极有价值

在彼得前书第三章三至四节说，「你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰。只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极有价值的。」

到了第七节，彼得说，「你们作丈夫的，也要按情理与妻子同住，因她比你软弱。」这里的「也要按情理」意思就是当姊妹这样操练的时候，丈夫也就会有情理；因着有一位这样的姊妹，才能有这样的丈夫。

认清事实，轻松儆醒

换句话说，妳不能只是引用第七节对丈夫说，「你看，我只是一个软弱的器皿，我就是要做我想做的，你要按着情理来对待我。」不，妳应该注意妳里面隐藏的人；当妳有一个温柔、安静的灵时，主就要告诉作丈夫的说，「你要按情理与妻子同住，因为你的妻子很安静，她在神眼中是极有价值的，她在教会生活里是有价值的。你要按情理与妻子同住，明白她是软弱的。」

亲爱的姊妹，一面妳应该感到很轻松，因为妳明白自己是软弱的；另一面，妳也应该因着自己是个软弱的器皿而儆醒。妳要明白，妳有竞争、有控制、自我高举、忌妒、玩弄手腕；妳又是这样狭窄、狭小、有限、记恨，总是要胜过别人，甚至常常学习，却不能往前，以致妳成为懒惰的人，挨家闲游，好管闲事，常常说些不该说的话。

这些都是妳的情形，如果妳不认清这些事实，当妳达不到妳心里的愿望时，妳会感到非常挫折，因着妳的失败下沉，妳可能会「杀死」教会生活；然而当妳心里的愿望达成的时候，妳若是感到完全得胜，因着妳的刚强、得胜，妳更可能会「杀死」教会生活，成为教会的问题。

妳会比较谨慎

如果妳有了这样的领会，妳会比较谨慎。当妳的自我高举出现的时候，就要告诉自己小心。当妳想要控制丈夫的时候，就要告诉自己，我是一个软弱的器皿，我若是越过自己的分，就失去了生命之恩。

一面妳要谨慎自守，因为知道自己可能成为这样可怕的人。妳要告诉主，「主啊，给我启示。我是软弱的，我何等需要你的怜悯，需要你的怜悯来让我知道如何在教会生活里操练。」另一面，假如妳还是发现自己什么地方不对，有竞争，有控制，有忌妒，有猜忌，有自我的彰显，这个时候，妳就要告诉自己，谢谢主，我是软弱的。

亲爱的姊妹，妳应该感觉没有压力，当妳失败之后，只要说，「我是软弱的，我是女性，我就是这样被造的，我还能怎么办呢？赞美主。」但是妳不要说，「我是一个软弱的器皿，所以就让我任意而行吧。」这两者是不同的。

不留在软弱里

在教会生活里这么多年来，我非常同情姊妹，因为我知道姊妹是如何被造的。许多时候，姊妹在还没做什么之前，我都是很严厉、很谨慎的要求她们；但是她们真的做了什么之后，我总是把眼睛闭起来，当作没有看到。我没有其他的办法，因为姊妹们是软弱的。

然而亲爱的姊妹，妳的软弱不能成为妳留在自己软弱里的合法理由，妳反而要在主面前谨慎。当妳有这样的谨慎，妳就会有合适的操练，妳会操练如何服事，如何爱主、爱教会，如何祷告。至终妳就会成为教会极大的祝福，就像彼得前书三章四节所说的，「这在神面前是极有价值的。」

圣经里很少地方说到一个人是「极有价值」的，这是圣经里极高的赞许。当一个姊妹明白她是怎样的人，也注意她里面这个隐藏的人，操练这个温柔、安静的灵时，她在神面前是极有价值的。

求主怜悯我们，这是一篇冒犯人的信息，盼望姊妹们都要在恩典里来接受。我相信如果妳看见了启示，妳就能合适的行走，妳会更轻松，妳基督徒的生活也会更有享受！

一个爱丈夫的心

圣经里多处都吩咐妻子要服从丈夫，却很少教导妻子要爱丈夫。为什么？我想是因为女人天生就有一种爱丈夫的本能。原则上，当女人一结了婚，很自然就会萌发出对丈夫的爱，因此似乎不太需要教导妻子要爱丈夫。

神把爱摆在女人里面

古代的婚姻多半是靠媒妁之言，夫妇俩都没有太多选择的权利，希奇的是，那时候离婚的情形反而比今天少。今天所有的人都睁大了眼睛，挑了又挑，选了又选，为什么反而有许多人离婚？那是因为他们没有善用神摆在人里面的美德。神把爱的美德摆在女人里面，所以女人结婚之后很自然地就会爱她的丈夫。

这并不是说姊妹们可以随便找个对象就嫁人，反正不管对方如何，结了婚以后，妳都会爱他。不，妳起码要嫁一个妳不讨厌的人。妳若和一个人交往，当妳和他在一起时，若是感觉不好，或者觉得很委屈，他就不是合适的对象，妳最好还是等候另一个妳喜欢的。无论如何，所有结婚的姊妹都会发现，虽然妳嫁的人不是原本心中想象的白马王子，爱还是会从心里升起，这是神在女人里面创造的。

神给女人有一个爱丈夫的心，可是因着今天文化的潮流，我还是要提醒作妻子的，妳要爱妳的丈夫。从前妻子生活的重心是围绕着丈夫和家庭，丈夫每天出外工作维持家计，因此圣经提醒丈夫要爱他们的妻子（弗五25），不要全心在工作上，要向妻子表示关爱。然而，在现今的时代，许多姊妹也有她们自己的工作和事业，因此姊妹们也须要有这样的提醒：姊妹们，要爱妳的丈夫！妳生活的中心不能是妳的工作，不能是妳的事业，不能是妳丈夫之外的其他事物，妳的丈夫必须是妳生活的中心。

适当运用自己的官能

彼得前书第三章说到姊妹要注重服从。一节说，「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。」我们在前面说过，顺服权柄就是对姊妹最好的保护。在彼得前书三章也说到姊妹是软弱的器皿。七节说，「你们作丈夫的，也要按情理与妻子同住，因她比你软弱。」对妻子来说，她要服从丈夫；对丈夫来说，他必须认识妻子，不要把她所不能担的担子压在她肩上。一个好丈夫应该知道妻子是软弱的器皿，所以不应该过分要求她，反而必须常常称赞她。

什么是「软弱的器皿」？在我们的想法里，「软弱」是「脆弱」的意思，然而软弱意味着「不能适当的运用自己的官能」。姊妹们的软弱常显在心思、情感、意志的不适当运用。举例来说，当购物的季节一到，姊妹们的意志力就无法合适的作用，她们可能一到了商场就失去控制力，完全没有力量抵挡。情感方面也是一样，男人比较能控制情绪，姊妹心情不好的时候，往往不能控制自己的情感。还有心思这一面，姊妹的心思很容易游荡，或者停留在一些没有价值的事情上。

姊妹是「软弱的器皿」，另一面也显在她们太强的心思、情感、意志上。一个太强的人，事实上反而变得软弱。她的心思可能太强，强到固执的地步；她的情感可能太强，强到不理智的地步；她的意志可能太强，强到无法变通的地步。姊妹们，妳要知道，事实上妳的「刚强」可能就是妳的软弱。姊妹们的软弱也显在她们的能干里。姊妹常常喜欢表现自己的能干，喜欢像马大一样的忙碌。可是当她们忙碌的时候，很容易受到搅扰，也很容易失去自制力，这时软弱就显出来了。

认识自己的软弱

亲爱的姊妹，一旦妳认识了自己的软弱，妳一定是个蒙福的人，一旦妳明白妳是软弱的，妳就会留在服从丈夫的地位上。这样，妳自然就会得到健康的保护。「顺服」是一个很大的功课。每个人都喜欢顺服「值得」顺服的人，当我说妻子要顺服丈夫时，姊妹们往往觉得她的丈夫并不值得顺服。但是顺服意味着保护，作为软弱的器皿，妳一定要学习顺服。当妳顺服的时候，妳自然就在保护的里面。

顺服满了尘埃的他

姊妹们要成为丈夫最好的帮助，就必须看见神行政的安排。以弗所书五章廿二至廿三节说，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同服从主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。」这一节圣经说明神在祂神圣的行政里，对丈夫和妻子有不同的安排。

服从主比服从丈夫容易

对于姊妹而言，服从主远比服从丈夫容易得多，因为主是那么圣洁，丈夫却是那样「满了尘埃」。然而这里说，妳若要学习顺服主，就要顺服妳的丈夫。在神的眼中，即使他们满了尘土，妳还是必须服从自己的丈夫。

或许姊妹们刚结婚时，想象自己的丈夫是新耶路撒冷的精金作成的，但是她们很快就发现，原来丈夫是从地上的尘土造出来的。即使如此，我们仍要有这样的异象：虽然我们不是那样完美，我们被造的目的却是太美妙了──丈夫的被造是为着里面被神充满，外面彰显神；而妻子的被造是为了帮助丈夫，完成丈夫被造的目的。这是何等的荣耀！

作丈夫的学习失去自己

以弗所书五章廿四至廿五节说，「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」主对丈夫的要求，比对妻子的要求多得多；主对丈夫的要求是，作丈夫的要爱妻子，爱到一个地步，为妻子舍己，正如基督爱教会，为教会舍了自己。换句话说，作丈夫的在妻子面前必须学习失去自己。没有一个功课比这个更难。若是丈夫总是盼望改造他的妻子，那是因为他还没有学会为妻子舍己。每当家庭中起冲突的时候，多数作丈夫的都不肯放弃他们的个性，那就是他们还不肯为妻子舍己。

亲爱的姊妹，妳的丈夫是妳的头。所以妳要小心，不要强迫丈夫听妳的，也不用自己的方法改造他，想要把他变成另外一个人，或者另一个样子，妳嫁的是他这个「人」，妳不是嫁给一个「盼望」，也不是嫁给一个「理想」。

如果妳有从主来的智慧，看见主神圣的安排，妳会说，「主啊，谢谢你给了我这个丈夫。如果靠着你的怜悯，他在教会里成为带领的人，我谢谢你；如果他一直不是那么地显明，主啊，我还是一样感谢你。如果他可以在聚会里分赐生命，我谢谢你；如果他似乎一直不能分赐生命，主啊，我也一样感谢你。我嫁的是这位弟兄，谢谢你把他给了我。」妳学会了这个功课，妳就是最好的姊妹。

这不是说妳就要不在乎丈夫属灵的成长和功用，妳当然应当支持他，鼓励他，帮助他。但是妳一定要明白，妳不能强逼他。妳可以和他一同成长，并且鼓励他成长，但是妳不能控制他；他是妳的头，妳不是他的头。

为什么姊妹下意识里总希望丈夫更有功用？因为在姊妹的想法里，她和丈夫是一个人。丈夫有什么成就，她就也同样的有成就；如果她的丈夫是长老，她就成了「长老夫人」，甚至她还可以在幕后控制。姊妹们一定要当心这一点﹗不过妳们也不必因为这些话就太被定罪，只要明白这是常有的心态。姊妹的确应该希望丈夫成长、爱主，甚至于有某种程度的显明和功用。但是如果妳希望他在教会生活中拥有某种地位，或有某种的显明，这就显示出妳里面有些东西不是那么纯洁。这样一来，妳的丈夫不但不能作为妳的保护，妳自己反而成为教会的拦阻。

和丈夫站在一起

主知道姊妹的被造里有一个软弱的东西，就是这个自我，因此主才为姊妹安排特别的保护，把姊妹安排在丈夫和弟兄的权柄之下。亲爱的姊妹，妳要取用妳的保护。在教会生活中，妳的运作必须在这样的保护之下，学习与教会的弟兄站在一起；在家庭生活里，不管妳觉得自己的丈夫属灵或不属灵，妳都要学习和他站在一起，不要去强迫或是操纵他，要知道他是妳的保护。

亲爱的姊妹，妳不仅在丈夫的保护之下，妳也在弟兄们和主的保护之下。作为一位姊妹实在太好了，妳不需要挣扎，只要有平安，只要注意生命，只要注意活在主的面光之中。当妳活在生命里，活在主的同在里，妳的丈夫就会从妳得着属灵的益处，同时，妳的家庭也会成为教会生活真正的祝福。

不成为「干妻子」

主在教会生活中运作的方式，是借着话中之水的洗涤，这也是主在每个家庭中运作的方式。

以弗所书五章二十六至二十七节说，「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」要维持夫妻之间的关系在最高的水平之上，惟有借着不断经历这处经节所描述的洗涤。一旦洗涤停止了，那么神在丈夫和妻子之间那个甜美的行政安排也就停止了；道理和规条取代了洗涤中的享受，作丈夫的就会要求妻子顺服，作妻子的也会要求丈夫舍己的爱。

话中之水的洗涤

「用水借着道把教会洗净」，按照原文更好的翻译是「借着话中之水的洗涤」。这「话中之水」有水也有话；水就是涌流的灵，话就是真理（或译真道）。每个家庭要有丈夫作头、妻子作帮助者的实际，就必须有水也有话，也就是有灵又有真理。没有了这两项，就一切都是理论。

没有话中之水，家庭生活就满了问题，因为没有一个丈夫或是妻子是完美的。什么时候有了真理和灵中的享受，丈夫和妻子就能活出他们该有的情形。

主借着话中之水的洗涤来圣化我们、洁净我们，祂才能成为教会身体的救主。无论基督多爱我们，我们若拒绝祂的话，祂就不能成为我们的实际，不能成为身体的救主。主所完成的，只有当我们借着享受话中之水时，才能成为实际。

我们为什么常常感到灵中枯干？就是因为我们没有享受话中之水的洗涤。无论我们知道多少的道理，无论我们有多少装备，无论我们看到多少的异象，我们真正的拯救、真正的变化、真正能享受到属灵事物的实际，都是借着经历话中之水来得着实际。

教会生活的难处多半是来自于家庭生活。任何一个家庭缺少灵，缺少真理，这样的家庭一定没有神所盼望的家庭的实际。在我们的经历中，往往忘了我们是堕落的人，所以只想用伦理道德的原则来带领全家，而没有那灵的洗涤，因此也只能维持着家庭表面的和睦。

与主和谐运作

「话中之水」这样的发表很有意义。水是能清洗、滋润的。在这样繁忙、消耗人的世界中，我们很容易成为「干妻子」或是「干丈夫」。我们最多只是为着家庭来尽义务，却没有任何话中之水的享受，这样在家庭生活中往往失去了与主和谐运作的那分甜美。因此我们需要蒙拯救，借着天天享受话中之水的洗涤，进入健康属灵家庭生活的实际。

神造人十分奇妙，祂在人里面创造了灵，为叫我们藉此可以接受并享受这位是灵的神。然而不知什么缘故，我们在家庭生活中常常忽略了灵。即使一对夫妻，丈夫和妻子两个人都爱主，也不表示这个家庭在属灵上一定是健康的；家庭要成为教会的祝福，就需要话中之水的洗涤。若是我们在每天的生活里享受灵、享受话中之水的洗涤，我们的家庭生活就会变得滋润、平安，并且满有享受。

顺服和爱从那灵出来

妻子的顺服和丈夫的爱必须是从那灵产生出来的，顺服和爱若是出于人的努力是毫无价值的。当妻子凭着她天然的力量竭力顺服丈夫时，她并不能成为丈夫的帮助，因为没有灵的成分在里面。亲爱的姊妹，在妳的家里，最强的成分必须是灵，无论在家庭生活或是教会生活里，一定要满了灵的馨香之气。

妻子和丈夫要彼此帮助对方有一个强的灵、健康的灵。早晨起床的时候，学习对彼此说阿们；在每天的生活中，也许在开饭前可以有一个简短、真诚的祷告；在餐桌旁边或许可以摆一本圣经，吃饭前读一节。无论用什么方式，妳都要借着话中之水，持续不断的洁净、洗涤，帮助全家人停留在新鲜的灵里，这样，妳的家庭生活和教会生活将会得着丰富的祝福！

更好更高的帮助

神建造妻子是为着帮助丈夫，妻子这个人就是丈夫的帮助者，因此妳的外表、个性、成长的过程，甚至所有的一切，都是妳丈夫所需要的。即使妳不会理家，不会煮饭烧菜，仪表邋邋遢遢，孩子也没照顾好，妳也不用定罪自己，或是感觉受压，否则妳不但不能帮助丈夫，反而会成为丈夫的搅扰。妳的良心应该很平安，这样才能进一步对妳的丈夫有积极的帮助。

让主用生命供应妳

帮助丈夫有很多不同的方式，圣经并没有告诉我们什么是惟一的方法。不管妻子做什么，都是丈夫的帮助。即使向丈夫大吼大叫，把东西摔在地上，丈夫也可以从中得着一些「帮助」，但这是消极的帮助，不够好。

作妻子的应该成长到能给丈夫一些积极的帮助。亲爱的姊妹，妳不能拿软弱作借口，停留在消极的光景中，以为不管怎么做，都是帮助妳的丈夫。妳消极地帮助他，他只好接受，但是他不会喜欢这样的帮法，他需要更好的帮助。妳应该积极的让主用生命来供应妳，使妳可以用更高的方式来帮助丈夫。

什么是积极的帮助？妳若想积极的对丈夫有帮助，就要注意他这个人以及他的生活范围。他这个人包括了灵，魂，和身体；他的生活范围包括了教会，家庭，和职业。妳要顾到丈夫的灵、魂、身体三方面的需要，也要积极有效的帮助他有健康的教会生活，家庭生活，和工作生活。

我们先看如何积极的帮助丈夫这个「人」。如果妳不能对他这个「人」有所帮助的话，只是叫他去聚会，这不是真实的帮助；真实的帮助是要让他有健康的身体，健康的魂，与健康的灵。丈夫需要这样的照顾，因为男人是尘土所造的，是粗糙的，是不拘小节的，是不知道怎样来照顾自己的，而女人却是经过精密设计的，为着就是来帮助她的丈夫。

维护丈夫身体健康

身为妻子的首要任务，就是维护丈夫身体的健康。帮助丈夫维护身体的健康不是一件小事，必须要让他有健康的食物和合适的休息。所有作妻子的都该学习为丈夫准备健康营养的食品，尽量不要让他任意地吃他喜欢的东西。妳有权告诉丈夫他该吃什么，这是妻子的功用，因为妳是他的帮助。

这件事看起来容易，却常常被忽略，因为作妻子的常常根据自己的喜好或是方便来预备食物，而不太考虑到丈夫的需要。我不鼓励姊妹们都变成营养专家，但是在教会中，我们应该有股健康的风气来维持身体的健康。如果妳给丈夫吃健康的食物，我想妳自己也会因此而有健康的身体。

妳也要让丈夫睡得好，床垫和床单可能都会影响他的睡眠。作妻子的要尽可能的学习这些事，虽然这些事情都很简单，却并不是小事。如果妳能这样好好的照顾丈夫，他就更有力量服事神，并且活得更久。如果主预定一个人活到九十岁，但是因为他太紧张，太受压，或太受搅扰，他的寿命就可能会减少。因此妳要学习照顾他的身体，不要让自己的良心有亏。

从自我压力里解放

除了食物本身，妳也要维持餐桌上的气氛。妻子若是高高兴兴的，丈夫比较容易吃得下饭；如果妻子生气紧张的话，不管食物有多可口，也一样难以下咽。一个健康的家庭应当充满一种气氛，夫妻之间彼此尊敬、相爱，并且喜乐。要产生这样的气氛，妻子必须从自我的压力里解放出来。妳越在意某些事，越觉得不对劲，妳的丈夫就越会被同样的事情所搅扰。但是妳如果忽略这些不完美的部分，妳的丈夫可能根本不会注意到这些事，这样你们两个人都能很喜乐。

当丈夫年老多病的时候，是作妻子的要照顾他。同样的情形，丈夫也要来照顾妻子，所以最好是从年轻的时候就开始彼此照顾。姊妹不应该太专注于属灵的事物，以致忽略了丈夫的健康。不要努力去做一些属灵的事，或是要有什么属灵的成就，妻子的分首先就是照顾丈夫和他的健康。丈夫有健康的身体，他就容易活在灵里，并且有健康的魂；若是他的身体不强健，他就很难活在灵里。因此妻子要尽力给他充分的营养和休息，并且维持健康的家庭气氛，这样就能为教会生活奠立一个好的根基。

妳的安息是他的安息

一位好妻子也要学习不要消耗丈夫的魂。每个人的魂都有一定的能力，也有一定的限制，他的魂在一个方面被消耗掉了，在另一方面就会有缺乏。

魂被消耗灵就难释放

在教会生活中我们强调运用灵，但灵的释放是透我们的魂，如果我们的魂被消耗了，就很难来释放灵。举例来说，如果我们看了一个下午的电视，之后我们一定很难操练灵。每一个人的心思、情感、和意志的功用都只能达到一个限度，即使是一个很大的魂，也有一定的限制。

参孙和大利拉的故事就是一个妻子消耗丈夫的魂的例子（士十六4～20）。大利拉想要知道参孙力大的秘密，但是参孙不肯说，因此大利拉就不断哭求，直到参孙受不了，告诉她这个秘密为止。圣经说，「他心里烦闷要死。」（士十六16）一个妻子不知道如何来帮助丈夫，却去消耗他的魂，那么作丈夫的就有麻烦了。

女人都知道怎样去烦扰丈夫来得着她们所要的，至终丈夫都会向妻子投降，但是在这样的过程里，丈夫的魂就得不到什么安息了。人的魂是有限的，每一次妳去搅扰妳的丈夫，就是在减低他魂的能力。要学习让丈夫在每天的生活中得到休息。如果有什么事是自己可以处理的，就练习自己去作。吃饭的时候，好好的吃，如果可以的话，说一些高兴的事，好好吃一顿饭，等吃完了再开始抱怨。

我知道这样的操练叫作妻子的觉得为难，因为她们觉得自己才是软弱的器皿，才是需要休息的人。她们以为丈夫很强壮，什么都能做。但是妳要知道，在某些事上丈夫比妻子软弱；只有女人能带着三个孩子，开车到不同的地方买菜，只为了找便宜的鸡蛋。男人发烧到三十七度半，他就起不了床，需要别人来照顾了。作母亲的发烧到三十九度，她还可以起床作早餐，伺候丈夫出门，送小孩上学之后再躺下来。女人在某些方面要比男人更坚强，更有耐力。

妳先安息下来

亲爱的姊妹，有时候妳难免会受到一些事的搅扰，因此心情不好，但是不要让这样的情形成为妳的习惯。如果每天丈夫回到家，妳总是心情不好，或是要他处理许多的事情，使他不得安息，这就消耗了他的魂。有时候这会发生在妳给自己太多压力的时候，不仅妳自己变得很沮丧，妳的情况也影响到丈夫。

姊妹应该操练从自我定罪里释放出来，不要给自己太大压力。如果妳很轻松，就不会太去烦扰丈夫；如果妳很紧张，他也会跟着紧张起来。妳安息下来，他也会很安息；妳不受搅扰，他也不会受到搅扰，他的安息是来自于妳的安息。妳如果能学到这个秘诀，就是一个成功的妻子了。姊妹们要帮助丈夫发展魂的功用，而不是去消耗它。帮助他发展他的心思、情感、和意志，他的魂越大，就越能够为主使用。

不让他安于平凡

妳还要提升丈夫的魂，不要让他安于平凡。当妳丈夫还年轻的时候，他可能安于一份劳力的工作；但是等到他五十岁时，再做这样的工作就太辛苦了。要让妳的丈夫接受必要的教育，来得到一分好的职业，这样可以提升妳的家庭生活。虽然他回到学校，可能会使你们有一段时间经济很紧，但是从长远来看，还是有价值的，这会让妳日后少受一些苦。

年轻的夫妇不应该太早有小孩，最好能花几年的时间，让丈夫接受教育。如果他没有学位，鼓励他去读一个学位；如果他没有特别的专长，鼓励他去学习，尽可能帮助他进取。作妻子的如果知道怎样帮助丈夫，丈夫就容易获得成功。

但是妳一定要适可而止，可以学习鼓励他进取，但是不要有不合适的野心。妳要学习扩大他，发展他的才能，帮助他更有用，这样适当的扩大是很宝贵的；但若是逼他去拿三个博士学位就太过分了。

妻子对丈夫的魂的照顾，一面是不要去消耗他的魂，一面是提升他的魂。如果妳学到这两个照顾丈夫的魂的秘诀，妳就已经作得很好了。更进一步的，妳可以为丈夫祷告，祷告他的魂能够提升，能有更高的目标，他的心能被扩大，祷告他有个健康的魂来为主所用。

妳的灵喂养丈夫的灵

然后再进一步，作妻子的要学习喂养丈夫的灵。如果妳喂养自己的灵，妳就喂养了妳丈夫的灵，事情就是这么简单。妳若是在灵里，他就会在灵里；妳若不在灵里，他也不会在灵里，所以妳只要注意自己活在灵里就好了。比方说，妻子可以借着规律的阅读属灵书籍来帮助丈夫。丈夫可能回家后只想轻松一下，读读报纸杂志，然而妻子的榜样可以帮助他，让他也愿意读些更健康的东西。这是帮助丈夫喂养他的灵最好的方法。

没有一个人是完全的，我们都有各自的优点和缺点，我们应该尽量发展优点。不管过去有多少失败，至少我们应该学习现在活在灵里。作妻子的要因着丈夫的缘故，学习活在主面前。妳要知道，如果妳活在主面前，妳丈夫也会活在主面前。妳越喂养丈夫的灵，他就越能在教会生活中尽功用，并且也会越健康。

教会生活是否健康，相当在于姊妹们懂不懂把丈夫带回灵里的诀窍。如果许多姊妹不懂得如何帮助丈夫活在灵里，教会就有麻烦了。因此亲爱的姊妹，妳要学习活在灵中，当妳在灵里享受那灵，妳的丈夫就很容易也活在灵里。

懒惰的确不好

姊妹们要照顾丈夫的身体，提升他的魂，喂养他的灵，给丈夫积极的帮助，就必须殷勤不懒惰。可能妳有许多的缺点，妳不须定罪自己，但是懒惰的确不好。许多时候因着我们偷懒，就不能给予丈夫所需要的帮助。因着懒惰，我们在许多事上就不积极。懒惰的姊妹很可能就坐在那里想她的丈夫有多糟糕，她自己怎么被其他的姊妹误会，她是多么可怜、多么寂寞，甚至想象自己有各样的疾病。这都是因着懒惰，没有合适的安排时间所产生的结果。

有时我们软弱，是因为我们没有操练灵，而陷到自怜和自爱的里面。一个积极喂养丈夫的灵的妻子，或是刚刚才享受完一篇生命读经的人，就不会有时间想到这些消极的事。

身为一位妻子，妳要明白妳是因着妳的丈夫而存在的，而且妳也是特别建造起来为着满足丈夫需要的。神照着妳的丈夫设计出妳的优点和缺点，因此无论妳做什么，不论正面或负面，对丈夫都是有帮助的。但是，最好妳能积极的在他的身体、魂、和灵三方面来帮助他，为此妳必须殷勤的活在主面前。

我们都知道，男人是根据神的经纶（Economy）创造的，因此，当作妻子的来帮助她的丈夫时，就应该考虑她的帮助是否能完成神的经纶，也就是说，她所给予丈夫的帮助应该是正面的帮助。明白这一点之后，她就能积极的在丈夫这个人和他的生活两面照顾他。

从妳的梦想中醒过来

我们曾说到妻子要帮助丈夫这个人，也就是照顾好他的身体、魂和灵；这里我们要来看，姊妹如何在生活中对丈夫有所帮助，这包括了他的职业生活、家庭生活，和教会生活。

不盼望丈夫飞黄腾达

在工作这方面，妳不要盼望丈夫飞黄腾达，只要他能合适的尽到自己的本分就好。如果妳想帮助他在工作上亨通成功，妳就会陷到无止境的社交活动里去，这不应该是我们的目标。那么妳如何在工作上帮助你的丈夫呢？妳可以打开你们的家，请他的同事到家里来吃饭。这样，妳不仅不至于忽略他的工作生活，还能制造传福音的机会。

在家庭生活这方面，你们的家庭生活必须是教会生活的一部分；你们的教会生活若健康，你们的家庭生活很容易就健康。妳和丈夫若都健康的活在教会生活中，你们就能有个健康的家庭生活。

妳一定要明白，妳的家庭生活不是为着自己，妳的家庭生活是为着教会生活的。姊妹们结婚的时候，往往梦想着婚后的生活，丈夫会是多么的罗曼蒂克，每天晚上共享烛光晚餐，是多么的甜蜜。妳以为这样的生活就是妳为着丈夫，丈夫也为着妳的生活；但是事实上，妳只是为着自己。妳一定要从这样的梦想里醒过来，妳的丈夫永远不会像妳想象中的那样罗曼蒂克。

家庭生活就是教会生活

大部分的姊妹都认定：这是「我的」家庭生活，这是「我的」房子，这是「我的」丈夫，这是「我的」孩子，这是「我的」小天地；她们却不明白，一个合适的家庭生活是为着教会生活的，因为在神的眼中，丈夫和妻子是一同服事神的一个单位。

在圣经中，百基拉和亚居拉这一对夫妻是个很好的例子。当保罗在哥林多带他们得救之后，他们就一同服事主。后来他们移民到罗马去，姊妹百基拉非常健康地尽功用，因此保罗在罗马书最后的问安中，先提到她的名字（罗十六3）。百基拉的功用支持了在罗马的教会，她的家庭完全是为着教会的，她的家庭生活就是教会生活。

家庭生活和教会生活是不能分开的，然而大部份的姊妹都想保有自己的家庭生活，然后在家庭生活中再有教会生活的实行。因着把家庭生活和教会生活分开，因此在家庭中就有很多的不愉快。姊妹先对自己的家庭生活有既定的想法，之后再把教会生活摆到自己设计的家庭生活里面，但因着教会生活常常无法配合家庭生活，往往就产生了冲突。

这时姊妹就会落在挣扎里：若是坚持她自己的家庭生活，她和丈夫都感到为难；若是为着教会生活而放弃家庭生活，她又因着没有自己的家庭生活而懊恼。这都是因为她立了两个根基，把家庭生活和教会生活分开，而不认识家庭生活和教会生活就是一个生活。

亲爱的姊妹，健康的家庭生活是为着教会生活的，健康的教会生活也加强了家庭生活。教会生活越健康，家庭生活应该就越喜乐。如果妳和丈夫都爱主，都完全活在教会生活里，妳的家庭应该很健康。如果你们其中一个人离开了教会生活，那么无论在妳的教会生活或是家庭生活中，一定会遇到困难，因为这两种生活是不能分开的。

无法向教会生活保留

我们总喜欢抓住自己的家庭生活不放，然后另外拨一点给教会生活，这是行不通的。妳若想把家庭生活和教会生活分开，一定会觉得为难。因为教会生活像个大推土机，当它移动的时候，所有挡路的东西都会被推开。妳无法向教会生活有任何的保留，妳若想保留家庭生活，就一定要和教会生活来对抗，这样妳会感到为难，并且很不快乐，妳的家庭生活也会同样受到伤害。妳的挣扎不会让妳有合适的成长，这样的挣扎只会叫妳受苦。

我再说，教会生活就像个推土机，推土机一来，就没有任何借口或是折衷方案，所有挡在路中的东西一定要推开。若有人停止了聚会，教会不会因此死亡，教会生活还是会继续往前，它不会停下来等任何人，它永远是积极刚强的。等那些停止聚会的人恢复聚会时，他们会发现，教会生活已经远远往前了。一旦妳的教会生活停下来，妳的家庭生活很快的也会随之死亡。家庭生活健康的原因是因着教会生活像个推土机，永不停止，不断往前，妳无法有所保留。

一块地毯算得了什么

姊妹们也会为着自己的缘故来利用教会。怎么说呢？姊妹们总以为只要在教会生活中，她的丈夫就会蒙保守，不会出问题，其实她的私心里，是想控制丈夫，让丈夫只为着她和家庭。

两个根基彼此冲突

姊妹们，妳的丈夫在这样的情况下，是不会有健康正常的情形的，因为妳立了两个根基：一个是教会，一个是家庭。妳想教会生活可以保护他，让他不出事，其实妳是为着控制他，使妳能高兴。迟早这两个根基一定会彼此冲突的。老实说，妳的家庭生活不愉快，正是因为妳立了两个根基。虽然妳不是故意这么作，但是妳要知道，如果妳和妳的家庭不是完全为着教会生活的话，很自然这个家庭就是有两种不同的根基。

我举一个例子，如果妳的丈夫一个礼拜有四个晚上要聚会，妳是不是觉得太多了？当他聚会比预计的时间晚回家，妳是不是会不高兴？妳要知道，当妳和丈夫两个人都为教会生活摆上的时候，妳就不会去计算他为教会花了多少时间，但是如果只有丈夫一个人尽功用时，妳就会斤斤计较他在教会中所花的时间。

我鼓励弟兄们每周至少要花一个晚上和家人相处，或者根据家庭的需要而花更多的时间。不过问题不在于丈夫在家几个晚上，而是在于作妻子的说，「你为什么不每周花一个晚上来陪我？」这里有一个「我」；如果妳的教会生活健康的话，就没有这个「我」了。妳这句话，就说明妳还是把家庭生活跟教会生活分开，妳没有看见家庭是教会生活的一部分，这是一切问题的来源。要使家庭生活为着教会生活不是一件容易的事。

让丈夫照主的带领爱主

姊妹们，我知道妳们都爱主、爱教会，但是如果所有的丈夫都能照他们的心意来爱主的话，教会一定会兴旺得多。妳一旦明白，妳没有办法控制或是限制妳的丈夫，妳就会让他自由的来服事主。如果他晚回家，就晚吧。他若回家迟了，不是因为他不喜欢妳，而是不得已的，妳就让他安心的去做他该做的事。同样的，若是妳留在会所服事，很晚才回去，妳的丈夫也必须学同样的功课。妳要给丈夫自由，让他能够照着主的带领来爱主、服事主。

亲爱的姊妹，为什么妳会挣扎？因为妳缺少这一个奉献──我的家庭生活就是教会生活，因此妳就斤斤计较丈夫每周花几个晚上的时间陪妳。妳越有这样的奉献，就越不觉得为难。如果妳的丈夫这个礼拜每个晚上都不在家，妳会有安息；如果下个礼拜，他花三个晚上在家陪你，妳也同样觉得安息。不管他是半夜以后回来，还是准时回家都没有关系。

不要把家庭生活和教会生活分开，要把妳的家交给主，妳要知道，若是妳的家庭生活是在教会生活里，一切都会是健康的。当妳这样把家奉献给主的时候，妳就不会将教会生活和家庭生活分开考虑，教会生活已经进到家庭里面来了。

日子轻松得多

我们若是没有这样的领会，我们就不会把教会生活当作家庭生活看待，我们会优先考虑自己的家庭生活，然后再考虑我们能为教会生活做些什么。例如，妳会说，「今天晚上我心情很好，可以请人来家里吃饭。」这样的想法说明妳还是保有自己的家庭生活。如果妳的家庭生活就是教会生活的一部份，在妳考虑家庭生活之时，就会同时考虑到教会生活。一旦妳看见了这一点，妳的日子就会轻松得多。

当然，当教会生活健康的时候，妳会有家庭生活的，但是妳不能把家庭生活放在首位，教会生活必须是第一优先。每个家庭都该花时间聚在一起读书或是谈天，但这不是妳的目标，妳的目标应该是教会生活。如果教会生活是妳的目标，妳就会让教会生活来管制妳的家庭生活。

同时，不要担心妳的孩子，他们在教会中成长比在其他任何地方都好。大部分教会中的孩子都是在合适的环境下长大，在过程中他们可能会离开教会生活一段时间，但是等到他们再回来的时候，就会非常健康。妳若是看见妳的家庭生活是为着教会生活的，妳对于家庭的态度就会非常不同，妳就会考虑妳的家如何能对教会最有用。

因着我们这个人是复杂的，因此要使我们的家庭为着教会生活，我们总是有许多的考虑。除非我们自己是一个肯为教会花费的人，我们家里的每个房间才能为着教会打开，否则我们可能连厕所都不愿意让人使用。

每一块钱都值得

妳是愿意保持地毯清洁，还是盼望看见圣徒被兴起？妳若是太在意妳的地毯，年轻人就不敢来妳家里了。妳愿不愿意牺牲妳的地毯来兴起一位年轻弟兄？如果弟兄能被兴起，一块地毯又算得了什么？如果弟兄能被兴起，妳所花的每一块钱都值得。妳若是知道如何来爱主，主会顾到你的所有需要，这是处理金钱的方式。妳应该把妳所有的一切，妳的厨房、妳的家具、妳的用品都投资在教会生活中，为着主能多得到一个人。

亲爱的姊妹，妳若是想要维持两个生活，同时维持某个形态的家庭生活和教会生活，就会发现，教会生活永不能符合妳的生活形态。当妳把家庭生活完全摆进教会生活，妳就会有许多的事可以去运作。

倾妳所有

姊妹们，妳们必须学习把家庭生活摆进教会生活中；学习为着教会生活的缘故，把一切都给教会，这样每一件事都会变得很容易。

学习更多的给

亲爱的姊妹，我再说，学习更多的给，把妳所有的为着教会花费。这不光是指着金钱的奉献而言，妳要为着教会来花费妳的时间，花费妳所有的一切。

不要太去考虑妳能做什么，或不能做什么，如果妳看见什么地方有需要，去做就是了。就像我们养育孩子一样，妳不能跟新生的婴儿讨价还价，要他半夜别哭。他一哭，妳就要起来照顾他，并且妳白天还是要做妳必须做的事。若是妳能这样为着妳的孩子，为什么不能同样把自己给教会？妳要学着把一切都给教会，学着说，「若是对教会生活有帮助，我不在乎出任何代价。」在照顾个人或是在服事的事上要积极主动，这在教会生活中会产生极大的果效。

年轻人喜欢到某些圣徒的家里去，我相信主要是因为这些家庭不给他们压力。年轻人喜欢无拘无束，他们在家里就觉得安息，并且也愿意敞开。这些家庭的气氛很轻松，因此年轻人喜欢到那里去。当然有些人是特别有恩赐，能叫人觉得很舒服，但是我们都应当学习更多把家打开。如果年轻人能很自由，随便一个晚上跑到妳家来吃饭，彼此都不觉得有压力，这就是一个尽功用的家。

家里总有圣徒来往

妳主动邀请年轻人到家里来，可以产生这样的气氛。妳不要担心没有牛排大餐给他们吃，即使只吃热狗都好。妳的家若是能好好尽功用，他们就会觉得随时可以到妳家里来，和你们一同吃饭，而不觉得打搅到妳。

如果妳的家里没什么人进进出出，妳的家庭气氛可能很死寂。年轻人不在意妳煮什么食物，他们注重的是气氛，如果妳的家有一种轻松愉快的气氛，他们都会很乐意去妳家。我们当中有些家庭的气氛很死寂，主要就是因为没有把自己的家交给教会生活。我们都喜欢到有生命力的家庭当中，因此我们应该积极主动的打开家，让我们的家里总是有圣徒来往。

在今天的教会生活中，我们没有足够的家庭可以这样的服事，吞灭人的死亡。相反的，一旦有死亡发生，消极的情形只会更加扩大。年轻人有了问题，他们没有一个不给他们压力的地方可去，没有一个人可以和他们谈他们的问题，没有一个肩膀可以让他们靠着哭泣。

软弱被吞灭

若是在圣徒和年轻人中间，妳给他们一种家的感觉，许多的软弱就会被吞吃掉，而不是彰显出来。今天在教会生活里，似乎任何的缺失都会被暴露出来；如果有人发了脾气，很快地整个教会就都知道了，却没有人来「吞灭」它。其实发脾气并不是什么大不了的事，圣徒所需要的是有人来吞灭他们的软弱，而不是去谈论它。如果许多家庭和许多圣徒都是敞开的，很自然我们就能帮助教会中软弱的肢体。

我确信若是妳和丈夫两人都爱教会，你们很容易就知道如何来过家庭生活；只要是对教会生活有益处的，你们都会在家庭中实行。如果靠主的怜悯，你们有这个基本的奉献，妳就会知道如何帮助丈夫，如何养育孩子，知道在家中和在教会中当如何行。妳合适的把自己摆进教会生活中，自然就会有一个健康、快乐的家庭生活。

实际的服事

姊妹还要帮助丈夫有健康的教会生活。

不盼望属灵的表显

首先妳自己要学习不要太「属灵」，也就是不要盼望自己的外表有什么属灵的表显。这个意思不是要妳们不在灵里，更不是指活在肉体里面。我这样说，是因为我发现姊妹们常常弄错了目标，盼望外表能有某种属灵的样子，这是不对的。我在教会这么多年，从来没有看见过一位被高举的、有属灵表显的姊妹至终是健康的。她一旦「属灵」，就会满了意见，去告诉别人该怎么做。所以在教会生活中，首先我们最好能看到我们不必有什么属灵的表显。

其次，我们不要强迫丈夫有属灵的表显。许多姊妹不在乎自己属灵不属灵，但是她们盼望丈夫达到某种属灵的成就，强迫丈夫尽功用，有显明，这也是不对的。妳的丈夫能够属灵，不是妳强迫出来的，他的将来是在主手中，妳只要帮助他活在灵中享受主就好了。妳应该喂养他的灵，但是不要强迫他「属灵」，这样妳只会让他感到挫折，只会对他造成破坏。

妳应当借着喂养丈夫的灵帮助他成长，这样无论他在什么地方，他的那一分都会显出来。妳若强迫他，只会叫他觉得为难，觉得自己能力不够；即或因着妳的推动，他达到某种属灵的成就，至终他只会压力越来越大，发现自己处于一个不该处的位置，而因此越来越受搅扰。妳应该喂养他，让他自然长出主所给他的那一分。

姊妹们，妳自己不要想有什么属灵的表显，也不要强迫丈夫有某种属灵的成就，只要学习在教会生活中自然的成长。这样我们都能照着神所量给我们的分，长出该有的度量。

是做事的人

在教会生活中，我们还要学习实际，我们能越实际越好；实际的人都有相同的美德──他们是做事的人。主在教会中把实际的任务交给姊妹们，祂让姊妹来处理大部份实际的事务。可是不知道为什么，姊妹们通常很不实际。

教会生活中所有实际的事务，应该都由姊妹来处理。姊妹们应该越实际越好，这比在聚会里作见证，带人得救更为宝贵。妳若是知道如何和丈夫一起实际的顾到教会生活，会是个很大的祝福，因为妳学到了教会生活里非常基本的事物。教会生活里有许多未婚的年轻弟兄姊妹，他们每个人都需要一个家可以使他们觉得舒畅，在轻松的气氛中来摸着灵。如果妳的家能为他们打开，照顾他们，使他们得成全，能在教会里尽功用，这就是一个实际的服事。

许多时候因着我们不实际，我们就不能合适的照顾人。不要以为带一道菜来聚会，就是实际，不要以为一道菜就可以把人带到教会生活里，不，这是梦想。因着我们不实际，因此就不能给人真正的帮助。妳可以谈属灵的事，但是新人可能不需要属灵的谈论，他们需要实际的帮助。他们需要一个母亲，需要一位年长姊妹，需要一位可信赖、不会出卖他们的人，能向他们敞开，也能使他们敞开。这样，他们才能真实的摸着他们的灵。

妳可以用许多实际的方法来帮助年轻人，例如帮助他们戒烟，或是为他们剪一个合适的发型，这些都是实际的帮助。姊妹最好只帮助年轻的姊妹，妳和丈夫可以一同照顾年轻的弟兄。在他们的经济、衣着、日常生活上帮助他们，如同妳在他们属灵的功用、话语的追求、释放灵各方面帮助他们一样。如果妳不会在实际的事上帮助他们，他们就不知道如何实际的来跟随主。

妳可能觉得很难作到，觉得姊妹身上的责任太大了。但是我相信只要妳有心，就一定作得到。我们不该让教会生活变得很松散，新人得不到老练的弟兄姊妹的照顾，这是不对的。即使妳在教会生活中的年日还不是很长，妳也该学习这样来服事比妳更年幼的弟兄姊妹。

面对问题赞美主

在教会生活中，妳还要学会面对问题，并能赞美主。妳要知道，在教会生活里一定会不断的有问题产生。如果有一天教会生活不再有问题，这就意味着教会生活不再往前了。如果教会里有很多问题，妳应该很喜乐，因为这证明这个教会生活是活的。教会人数越成长，问题就越多；教会生活更积极，问题就更多。在面对这些问题时，妳要学会赞美主。

有孩子的家庭自然比没有孩子的家有更多的问题，并且孩子越多问题越多，这是很自然的。我们对教会生活一定要有这样的认识，当教会生活又有享受又兴旺的时候，同时就会产生许多的问题。当妳看见教会中有了问题，你要学会面对它，并为此赞美主，只有愚昧的人才会因着问题而沮丧。

妳不必因着弟兄姊妹突然不再往前而心急；没有一个人能够一年十二个月都不断往前，每个人都有下沉挣扎的时候。每一周总是会有弟兄姊妹灵里有问题，向着教会有问题，或是他们的态度等各方面有问题，如果妳只是专注在他们的问题上面，妳就会受到搅扰。这时，妳不要被搅扰，如果妳能帮助他们，就积极的去帮助，如果帮不上忙，就把这些问题放在一边，妳只要自己积极的往前就好了。

不制造话题

妳也不要去制造话题。有问题就证明有生命，妳要学习为着问题赞美主。若是去谈论问题，只是给撒但留地步而已，妳越谈论，就越给撒但留地步。

举例来说，如果妳去一位弟兄家，碰巧看到他在大发雷霆，妻子在旁边哭，小孩子吓得要命。虽然他这样发脾气是不对的，然而妳越去想这件事，撒但就越会扭曲妳的思想。妳要赞美主，知道这位弟兄需要更多的成长，然后就应该把整件事情忘掉。最重要的是，不要在教会里宣传，如果大家都知道这件事，以后这位弟兄来聚会的时候，大家就会用异样的眼神来看他。他自己可能早就忘记这件事，夫妻俩也已经和好了，但是教会里的人却因此受到了搅扰。

不说闲话

如果有人告诉妳教会里的任何问题，妳要帮助他们不要说闲话。教会里一定会有问题的，但是问题不要变成话题，当问题成了话题的时候，情形就很严重了。我们惟一的话题应该是基督和教会，这样一来，教会生活就会很兴旺。

亲爱的姊妹，妳一定要学这四件事：不要想作「属灵人」，不要强迫丈夫属灵，在教会中实际的帮助圣徒，不要传话，不制造话题。盼望这样的信息对妳不仅仅是信息而已，妳也能够照着去实行。一旦妳这样地实行，我相信妳所在的教会生活就会因此大为改观，妳就能真正成为教会生活丰富的祝福。

给你亲爱的姊妹-从圣经中看妳的运作

从圣经中看妳的运作

给妳，亲爱的姊妹【第二部】

总是包含一个女人

从圣经的角度来讲女人并不容易，因为圣经中的女人似乎常常造成问题。就连保罗也说，「且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」（提前二14）也就是说，男人的跌倒不是因着他的过错，而是女人先被欺骗。

女人丰富的运作

神在男人身上工作的历史，我们很容易就可以从圣经看到，圣经中提到女人的次数却不多，我们不太看得出神在女人身上的对付。因此，读圣经中的男人必较容易，读女人就不简单了。我们要有属灵的透视力，才能领会女人在男人背后隐藏的运作。如果我们只是肤浅的读经，就欣赏不到女人丰富的运作，也就看不到「成功男人背后的女人」了。

每一个成功的男人，背后一定有一位支持他的妻子；每一个兴旺的教会，后面一定也有姊妹们健康的运作。不过，亲爱的姊妹，妳可不要一听这话，就努力督促妳的丈夫，要他快快成功，如果妳这么做，恐怕只会在家里造成困扰；同样地，如果姊妹努力要使教会兴旺起来，教会恐怕就会有麻烦。

有消极，也有积极

从旧约一开始，我们就看到姊妹造成许多的问题。例如，夏娃是亚当的问题，撒拉是亚伯拉罕的问题。因着夏娃，整个人类都陷到罪里；因着撒拉，世界至今还是满了纷争。我们不得不感叹，女人是很有能力的，因着夏娃一个人的过错，整个人类要一直受苦，直到主再来为止。撒拉也让神在地上的运作受到了影响，因着她的介入，亚伯拉罕生下了以实玛利，至今，以色列人和以实玛利的后裔阿拉伯人之间的纷争，仍旧是世界动荡的主要来源。

到了新约，耶稣的母亲马里亚有一个好的起头，当天使向她显现，她愿意尊主为大（路一46～56）。不过，十二年之后，当马里亚在从耶路撒冷回家的途中找不到耶稣的时候，她却忘了神所给她的托付（路二40～52）。耶稣开始尽职时，也是因着马里亚的缘故，被迫行出第一个神迹──变水为酒（约二1～11）。虽然耶稣已经对她说，「我的时候还没有到，」马里亚却仍然坚持己意。从这里让我们看到，女人可以是这样地强势。

这些都是女人消极的一面。虽然如此，圣经中还有一条女人积极的线。在新约开头所记载耶稣的家谱中（太一1～16），提到了五个女人的名字，这几位女人非常的重要，因为在她们身上有许多隐藏的涵义。在这三个十四代的家谱中，男人的名字看起来没有什么特别，但是一提到女人就很有意义了──每一次神有什么划时代的举止，总是包含一个女人在内，这是贯穿整本圣经的属灵原则。这些女人可能不是那么显明，甚至还造成一些问题，但是少了她们，神就无法完成祂的心意。

神要人成为祂的生机体

神根据祂的经纶而有的定旨，就是使人成为祂的生机体。换句话说，从一开头，神的心意、神的愿望就是要有一个生机的扩大。我们的神是一位伟大的神，但祂似乎也是位寂寞的神，祂需要一个扩大，不仅是在外表上，更是透过生机的方式来增长。

这样的说法很难叫人理解，我们必须要有异象才能明白。举例来说，一个人年轻时所买的第一个房子是很小的，年纪越大，房子也越买越大，这是一种的增长。然而不管他的房子有多大，仍然不是这个人的一部分，他只能住到搬家为止。即使他住的是拖车（RV），人到那里房子也跟到那里，这个房子仍然不是生机体。神所要的不仅是增长，祂要的更是一个生机体，这个生机体必须完全是祂的扩大、祂的繁增。

为着这个目的，神按着祂的形象、照着祂的样式造人，为的是来彰显祂，来代表祂。创世记一章二十六节：「神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」神造人，不仅注意人的外表，祂更在意人内在的性情。神的形像指的是祂的性情，样式指的是祂的外表，外表不仅是指物质上的，外表也包含了神圣的属性。

今天这个神圣生机体的实际，就是基督团体的身体。在约翰福音十五章，耶稣说祂是真葡萄树，我们是枝子。作为基督的身体，我们得以与祂联合，有和祂相同的生命和性情，并且也能与祂是一，就如以弗所书五章三十一至三十二节说：「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」

妳是教会生活的实际

讲到神的经纶，我们一定要有这样的领会，神的心意是要有一个神圣的生机体，今天这个生机体就是基督的身体。在这个身体里，弟兄是塑造出来的，姊妹是建造起来的，这是圣经中运作的原则。教会生活里有许多外面表现得很好的弟兄，但却是姊妹们在里面真正让教会生活能够有运作。

教会真正的价值还不在于弟兄们外面的表现，而是根据内在姊妹的运作。女人被建造起来，是为着满足男人的需要，弥补他们的不足。造一个男人很简单，就像是从模子里塑造出来的，但建造女人就是一项精细的工作，她们是根据仔细的设计以及特定的目的建造起来的。

男人和女人是彼此平衡的。男人是塑造的，女人是建造的；男人是外在的，女人是内在的。显在外面的是男人，若是没有女人在里面，他就会非常的虚空。从教会生活的外表，我们可以看到许多显明的弟兄，但是如果没有建造在里面的姊妹，就不会有健康的教会生活。弟兄在教会生活中有许多外面的运作，但是教会生活的实际却在于姊妹们。

姊妹、妻子和母亲──姊妹运作的三个层面

姊妹的运作有三个不同的层面：姊妹、妻子、和母亲。许多姊妹都想找出一套公式，以确保自己能够成为一位好姊妹、好妻子、好母亲。但是圣经没有这样的公式，我们很难找到几节经节，教导姊妹如何成为好姊妹、好妻子，或者好母亲，神似乎只启示出一些原则，让每一位姊妹根据这些原则去实行。

内奥米的顺服

圣经中有许多好姊妹，我个人觉得其中最好的姊妹就是路得的婆婆内奥米，她的属灵实在叫人太感动了。

首先我们看见，内奥米是一个顺服丈夫的人。纵使她的丈夫是个退后的人，不为着神的国度、神的利益争战，而离开美地，她仍然和他一同离开。身为一位姊妹，内奥米认识自己是软弱的器皿。虽然她的丈夫不是一个好榜样，她还是学习在丈夫的遮盖之下。

后来她的丈夫死了，两个儿子也死了，家中只留下三个寡妇──这里我要说，我们若是离开神所选择、所祝福的地方去为自己寻找将来，就只能遇见死亡──这时内奥米起意要回美地去，因为那里有食物（得一6～7）。

不放弃主的托付

她对她的媳妇说，「你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！」（得一8）很少有姊妹在这样的情形之下，还能说出这样的话来。家中的男人都死了，她的生活除了困苦以外，没有别的；除了艰难以外，没有别的；除了缺乏和焦虑之外，没有别的。

当她回到美地之后，她说，「不要叫我内奥米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。」（20～21节）在这样的时候，在这样的光景里，她竟然还能对她的媳妇说「愿耶和华恩待妳们」。

虽然她困苦到一个地步，丈夫、儿子都死了，她还是不放弃神。亲爱的姊妹，身为一个软弱的器皿，妳在教会中应该如何？妳应该不放弃主所给妳的托付。如何作一位好姊妹？就是要永不放弃；如何不断的往前？就是要永不放弃。

内奥米在这里所说的「愿耶和华恩待妳们」，是何等美好的图画。从外表看，神好像离弃她了，她没有什么好夸口的了，但是她拒绝不信，拒绝放弃神的托付。虽然因着不合适的权柄，她被迫离开美地来到摩押，然而一有机会，她仍然盼望回到神的国度，她里面充满了对神的倚靠与信心。就因为如此，她得着了路得。

妳在内奥米身上看不到什么兴旺的光景，也看不到她做了什么大事，她只是一位在不健康的权柄下的平凡姊妹。换句话说，即使妳所处的教会，长老如何地没有能力，妳还是要作一位好姊妹，即使妳的丈夫，如何地不属灵，妳还是要作一位好姊妹。

我们不要盼望自己显明，也不要盼望丈夫显明，我们要学习内奥米甜美的榜样。她知道她的立场，虽然丈夫为着生活忙碌，似乎是放弃神了，但是她不争吵，也不制造话题。即使她身处拜偶像之地，她仍不放弃她的信仰，仍不放弃她的主，以致因此她为着神得着了路得，成为耶稣基督的先祖。

知道一切由神而来

看看内奥米，我们简直不能相信圣经里有这样属灵的人。内奥米是何等的柔软，她知道一切都是由神来的，一切都是出于神的。亲爱的姊妹，也许在妳的生活里，妳会遇见饥荒，也许在环境中，许多人事物叫妳失望，在这样的情况下，妳若想成为一个大人物，想做几件大事，想担什么责任，都只会让情形更糟，反而，这时候妳要学习柔软。

内奥米有坚忍的能力。她不改革，也不带头，她不批评弟兄，也不指正丈夫。她只是紧紧抓住神所给她的启示和托付。这坚忍的能力是神给姊妹的一个特长，是姊妹专有的美德，是弟兄所没有的，也是姊妹在教会生活中最重要的一件事。虽然教会是由弟兄们带领的，但在教会生活中，弟兄往往会一面说，「我是为着神的经纶。」一面又说，「我不喜欢这里教会的情形，我要搬家。」因为他们比较缺乏稳定的能力。

感谢主，在教会里有许多姊妹，即使其他人下沉了，她们还是不下沉，即使其他人放弃了，她们还是不放弃，即使其他人失望了，她们还是不失望，即使其他人不祷告了，她们仍旧在祷告。她们不放弃神所托付她们的，这就成为教会生活稳定的因素。

教会能够健康的往前，就是因为有一群很好的姊妹，她们并不显明，但是她们就像内奥米一样，在苦难里，在艰难里，她们还是说，「愿主祝福你」，她们有坚忍的能力，她们总是记得神给她们的托付。

简单甜美活在主面前

亲爱的姊妹，一面来说，妳不要在教会里制造话题，妳要记得作姊妹的地位；另一面，妳也要记得主所给妳的托付。不要小看这样的功课；如果教会里有一群姊妹学习这样来实行，这个教会将是何等的稳定。教会可以稳定的往前，是因为有一群像内奥米一样运作的姊妹。

有时妳为主作了许多，却没有什么用；但是当妳紧紧抓住神所启示妳的，妳会发现妳所在的教会变得非常的稳定。所以不要想为主做这做那，把这些都放下，让主来做。

妳只要简单甜美地活在主面前，对主说，「主啊，我爱你，我爱教会，我爱祷告，我爱聚会，我爱弟兄姊妹。」无论情形是高、是低、是刚强、是软弱、是兴旺、是下沉，妳只要坚忍持守主所托付的事，即使整个教会都是低沉的，妳仍然能说，「愿主祝福你，我的主从不改变，我还是拥有这位宝贵的救主，我还是爱祂，祂还是住在我的灵里，祂还是在建造教会。」这样一定能产生健康、兴旺的教会生活。

撒拉听从亚伯拉罕

撒拉是一个甜美的妻子。彼得前书三章六节提到亚伯拉罕的妻子撒拉，「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。」妻子要称丈夫为主不是一件容易的事，因为她最清楚丈夫的软弱了。

撒拉也知道亚伯拉罕的软弱。当神要亚伯拉罕离开本地、本族、父家时（创十二1），他还是带着父家的成员──侄儿罗得一起，撒拉或许知道亚伯拉罕没有顺服神，但是当亚伯拉罕要走的时候，她顺服他，没有任何的抱怨。亚伯拉罕下埃及时，她也和他同去，无论亚伯拉罕要到那里，她都与他同去。甚至亚伯拉罕要卖妻子时，她也没有反抗。这位姊妹是没有声音的，她学习以丈夫的异象为自己的异象。神并没有向她显现，神是向亚伯拉罕显现，然而无论神对亚伯拉罕说什么，撒拉就当作是神对她所说的，这实在是很高的操练。

圣经告诉我们，「你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因他比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重他。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」（彼前三7）换句话说，身为丈夫的要知道，若是没有妻子，他就不会对生命之恩有完全的经历；所以丈夫要学习敬重妻子。身为妻子的也要知道，她和她的丈夫是同受生命之恩的，若没有她的丈夫，她也不会有完全生命之恩的经历。

玛挪亚妻子的隐藏

圣经里另一个好妻子的榜样，是士师记里参孙的母亲，也就是玛挪亚的妻子。

在士师记里说，「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻子不怀孕、不生育。耶和华的使者向那妇人显现，对她说，向来妳不怀孕、不生育，如今妳必怀孕生一个儿子。……妇人就回去对丈夫说，……」（士十三1～7）

这里有一位姊妹，圣经里从来没有提起她的名字，这是她的特点之一。她是这样的隐藏，我们甚至不知道她是谁，只知道她的丈夫叫玛挪亚。神的使者到她那里，给她一个很大的应许，她一得到这个启示，立刻就去告诉丈夫；她从神那里一有得着，即刻就把所得着的带给丈夫。

我很喜欢这个故事，有多少妻子能学到这个功课：神向她显现，她就去告诉丈夫？我们是若有一点经历，若有一点得着，很容易就高举我们的经历过于我们的地位。这位亲爱的姊妹知道她的地位，虽然她有了一个极荣耀的经历，主向她显现，给了她一个极大的应许，她却马上去告诉丈夫，借着这样的交通，她把丈夫也带到神的同在里（8，11节）。

服从的最高艺术

什么是顺服丈夫呢？首先是像撒拉一样，没有太多自己的意见，其次是像玛挪亚的妻子一样，告诉丈夫妳所有的经历。

后来神的使者又临到他们。玛挪亚要为神的使者献上一些食物，使者拒绝了，反要他向耶和华献上燔祭（15～16节）。当他们向神献祭时，耶和华的使者在火焰中升上去。这时玛挪亚暴露出他属灵上的不成熟，他说，「我们必要死，因为看见了神。」但他妻子却回答说，「耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。」（20～23节）

这是服从的最高艺术。在这两人当中，妻子比丈夫属灵，丈夫不过是一个在天然肉体里的人，没有属灵的领悟力，因此主被迫先向妻子显现。然而这位属灵的姊妹却没有高举自己属灵的超越，没有给人一个感觉，「我比我的丈夫属灵，看哪，神向我显现，而不是向我的丈夫显现。」相反的，她告诉丈夫她所有属灵的经历。这是一个很高的属灵学习。

这位姊妹有这样高的属灵领悟力，有主的同在，有属灵的鉴赏力，却不越过自己的地位，她的丈夫就是她属灵操练的对象。这就是顺服。顺服不是唯唯诺诺，事事请示丈夫，顺服是妳知道怎样和丈夫说话，也知道如何教导丈夫，却不越过自己的地位。这样，妳从主那里所得到的一切，都会成为丈夫──也就是和妳一同承受恩典之人的益处。

摩西母亲传输神的心意

现在我们要来看如何作母亲。我们可以从圣经里看到一些好母亲的例子，最明显的就是摩西的母亲。

我们都熟悉摩西的故事。摩西出生后被母亲放在蒲草箱里，漂在河上。因着神主宰的安排，摩西被法老的女儿发现，被当作法老女儿的儿子抚养长大。摩西的母亲成了他的奶妈，养育他到两、三岁的年纪（出二1～10）。

摩西长大后怎么知道他是希伯来人？又怎么知道神对希伯来人的心意？一定是在他幼年的时候，母亲就把关于神和神百姓的事都传输到他的里面。因着母亲早年的教导，摩西到了合适的年纪，就能宣告他不是法老的儿子，他是希伯来人。

以弗所书六章四节说，「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。」一个孩子如果成长得好，多半是母亲的功劳，父亲往往落到惹孩子的气的危险中，母亲却能给孩子好的影响。妳们要记得摩西的母亲，当摩西还在吃奶的时候，她就下定决心，要让摩西认识一切关于神的事，这样的教导至终影响了摩西的一生。

孩子「看得见」的基督

不要以为妳的孩子还小，不要以为他们什么都不知道，妳是孩子「看得见」的基督。妳如果只是对他们说主，说基督，这些都是道理，因为他们看不到神。但是他们看得到妳，看得到妳如何活在主面前，妳会成为他们一生最大的影响。妳要对他们传输真理，帮助他们认识属灵的事物，就像摩西的母亲帮助摩西一样，这样就能预备妳的孩子将来爱主、服事主。

姊妹们，这些话都很简单，但是这些榜样实在宝贵。妳看内奥米是何等一位单纯、坚刚的姊妹，她从不放弃神给她的启示。再看撒拉和玛挪亚的妻子，她们身为妻子，成为与丈夫一同承受生命之恩的人。还有摩西的母亲，将属神的事物传输给她的孩子。我们要赞美主，在妳们里面有许多的丰富，妳们能成为教会生活稳定的源头，妳们能成为丈夫属灵的帮助，妳们也能成为下一代的祝福──这一切都不在弟兄们身上，而是在姊妹们身上。

神经纶不止息的运作──旧约里的四个譬喻

圣经中对于真理的启示主要是借着「譬喻、比喻、例证和教训」这四种方式。

「譬喻」就像现代的抽象艺术一样，油画上的一些线条可能代表光线，但是其中的涵义并不明显；蓝灯书屋（Random House）辞典给譬喻下的定义是「对于一样物品在伪装之下象征性的叙述」。「比喻」有如自画像一般，我们可以从画中看出画者的心理和感觉。「例证」就像清楚的肖像，一看就知道是人物的描绘。最后，也是圣经中最常见到的，就是清楚的「教训」。

譬喻、比喻、例证和教训

我们若要明白圣经中女人的运作，就一定要知道譬喻、比喻、例证和教训。如果不先明白譬喻、比喻和例证，我们就只能读出教训。例如，我们都知道作妻子的要服从丈夫（弗五22），却可能不知道是为了什么缘故。如果你对妇女运动的支持者提起这节经节，他们可能会很生气的认为这是对女人的歧视。这并不能怪他们，因为他们只知道教训，却没有看到之前的譬喻、比喻和例证。我们必须先理解譬喻，知道比喻，再看例证，之后当我们读到教训时，才会深受感动。

在男人和女人被造之后，很可惜地，女人越过了她的界线。她觉得自己是这么重要，就越俎代庖，造成了人类的堕落。这也就使得女人，特别是在旧约时代的女人，变得非常受限制。所以当我们读旧约时，看到的多半是男人的运作，例如亚伯、塞特、以诺、挪亚、亚伯拉罕等等，很少看到女人为着神的行动而工作。

旧约中四个重要的女人

然而，在旧约中有四个女人，她们在神的经纶中占有重要的地位，借着这四个女人的譬喻和预表，我们看到了圣经启示了四个重要的项目，那就是：生命、约、救赎和国度。

旧约所记载的人类历史约有四千年，这四千年可分为两个时期，分别是两千五百年的列祖时期，以及一千五百年的律法时期。在列祖时期，有夏娃和撒拉这两个女人分别预表了生命和约；在律法时期，有喇合和路得分别预表救赎和国度。从她们身上以及她们所预表的，我们可以看到神在祂的经纶里不止息的运作。

「生命」首先由众生之母夏娃开始，终极于有生命树和生命河的新耶路撒冷。这「生命」要实化出来，就需要有「约」，圣经就是一部说到祂与人之间新旧两部盟约的书。因着人的堕落，我们需要「救赎」，救赎带我们回到神的百姓和祂的心意当中。最后，身为得救的人，我们需要为着带进「国度」而争战。

夏娃预表生命

创世记第二章二十一至二十三节告诉我们，夏娃出于亚当，是借着亚当的沈睡和亚当身上的肋骨而产生的。夏娃是用亚当的肋骨建造出来的，而骨头在属灵上是指生命。创世记第三章二十节说：「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」虽然夏娃后来给世界带来了许多麻烦，她仍旧是众生之母，是生命的预表。

撒拉预表恩典的新约

旧约中第二位预表圣经中重要项目的女子是撒拉。从加拉太书中，我们可以看到撒拉预表了新约的实际。

加拉太书四章二十二至二十四节说：「因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。」使女夏甲所代表的是根据律法的旧约，而撒拉所代表的是基于恩典的新约。

从创世记的记载，我们可以看出撒拉是个复杂的姊妹。她先是鼓动亚伯拉罕娶夏甲为妾，当她生了以撒之后，又嫉妒夏甲和她的儿子以实玛利，把他们两个人赶到了旷野。这样的行为，不得不让人怀疑她的人性，可是，神仍然把她当作预表应许的约。因着撒拉的提议，造成了许多的问题，然而在神的眼中，她的存在对于神的运作还是非常有价值的。

我相信是神的主宰，祂没有用男人来预表新约，可能因为男人比较像摩西，有权柄，满了律法。在旧约的人物背后，有生命也有新约，这是由两个女人──夏娃和撒拉所预表的。夏娃造成许多的麻烦，亚当却称她为众生之母；撒拉有时似乎是缺乏了人性，然而她却预表了应许之约。

亲爱的姊妹，所以妳一定要学习宝爱自己，甚至要告诉主说，「主啊，谢谢你，我可能像夏娃一样麻烦，但我是众生之母；我可能像撒拉一样造成问题，但我是恩典的新约。主啊，在神的眼中，我是如此的宝贝！」

喇合预表罪人蒙救赎

旧约中第三个重要的预表，是喇合预表了救赎。喇合是在耶利哥城中一个不道德的女人，她因着联于神的见证得到自由，希伯来书十一章三十一节说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」喇合预表堕落的外邦罪人，她与神的子民联合，为着神的国度产生了合适的果子，因此在马太福音开头耶稣的家谱中，就特别把她提出来说，「撒门从喇合氏生波阿斯。」

为什么喇合有这么深的预表？因为需要救恩的是罪人，所以主就用一个罪人来预表祂的救赎。在圣经里，可能没有人比喇合更适合来描述罪人。喇合是一个妓女，妓女可以说是罪人中的罪人，这样的一个预表，说出起头是没有人愿意犯罪的，但是，至终众人都陷在罪里，都是堕落可耻的。

主来了，来拯救我们，就像探子来到喇合的住处一样，喇合因着探子的来到，离弃原有的罪，与神的百姓联合，生出了大卫的先祖波阿斯，这也是发生在我们每一个蒙恩得救的人身上的故事。

路得预表国度的实际

旧约里的第四个重要的预表，是路得预表了国度的实际。

路得或许是圣经里最美丽、最迷人的人物之一。当路得的婆婆内奥米要她回去父家时，她拒绝了，她说，「不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。」(路一16)她虽然生为一个外邦的罪人，却是这样地简单纯真，因着她的单纯追求，她就被波阿斯救赎，带进了国度的实际，至终，大卫成了她的后裔。

生命、约、救赎，和国度，这四个圣经中重要的项目都是由姊妹预表的。圣经为什么用女人来预表这么重要的事呢？为什么生命由夏娃产生？为什么新约由撒拉而出？为什么喇合预表了蒙救赎的罪人？为什么路得预表了带进国度的人？神为什么不用男人来预表这些项目？

主似乎说：「只要你是男人，就不会进到深处，因此你不合格。」神经纶中深奥的事是经由女人带进来的。在教会生活中，弟兄可以传讲许多的真理，却要有姊妹们的经历，才能实化这些属天神圣的启示，成为众人的享受，成为众人的得着！所以教会生活要满足神的心意，必须要有姊妹合适的运作。

姊妹健康运作的过程──新约中的四个比喻

旧约四个女人的譬喻，让我们看见所有发生在旧约里的事，都是为着神经纶的完成。新约中也有四个美妙的比喻，说出姊妹在完成神经纶中的重要性。它们分别是十个童女的比喻，两个妇人推磨的比喻，妇人找钱的比喻，以及新妇的比喻。

有次序的比喻

这些比喻是有次序的，说明一个健康的姊妹运作的过程：十个童女说出我们要注意我们这个人，两个推磨的妇人说出属灵粮食的预备，妇人找钱的比喻强调我们的劳苦，至终新妇的比喻说到我们迎接新郎以及国度的来临。

这四个比喻都不是单独提出来的，在每一个比喻之前都有另一个关于弟兄的比喻，说出在教会生活中，弟兄有他们的一分，姊妹也有自己的一分。这四个比喻也是教会生活的总和，教会起始于圣徒单纯的生活，接着就要产生属灵的粮食，并且有合适的劳苦，为着迎接主的再来。

童女──纯洁儆醒等候主

在十个童女的比喻之前，是忠信管家的比喻（太二四45～51）。马太福音二十四章四十五节告诉我们：「谁是忠信有见识的奴仆，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」这节经节说到弟兄们在教会生活中的功用，就是为主所派遣，管理神的家；主并不差遣姊妹作为管理的人。弟兄们身为奴仆或管家，必须具备精明、智慧和忠信这些特质，并且按时把粮食分给家中的人。这说出在神的家中，也就是教会生活里，神非常重视粮食的供应。

在忠信管家的比喻之后，接着就是十个童女的比喻（太二五1～13）。十个童女预表教会生活的总和，每一位得救的弟兄和姊妹，无论老少，都包括在这十个童女里面。

童女预表我们在主面前的单一纯洁。弟兄们要过一个单纯的生活很不容易，他们每天起码要花八个小时在不单纯的环境中工作，来面对这个世界中许许多多的试诱；姊妹的单一纯洁却可以鼓励弟兄回到单纯之中。作妻子的可以借着单纯享受主来帮助她的丈夫，当妳这样运作时，不仅自己有油，也使妳身旁的人能够有油。在教会生活中，有时侯弟兄们会陷到工作和人数的困扰里面，这时姊妹就该像纯洁的童女一样，为着神的经纶单纯地爱主、爱教会。

童女等候新郎的来临，预表每一个基督徒都在等待主的再来。这个比喻告诉我们，若是没有五位精明的童女预备好油，主就没有办法再来，我们必须借着预备油来迎接主的来临。也就是说，我们不仅要等候我们所爱的那一位，进一步地，更要主动预备迎接祂的回来。

在教会中，弟兄们要有教训，有启示，有异象，还要作忠信精明的管家来担负神的见证，而姊妹们不可少的只有一样，就是在器皿中有油。神给姊妹的托付就是单一纯洁，等待并迎接主的再来，完成这个托付的秘诀就是要储存丰富的油──油预表的就是那灵。

爱主是要出代价的

亲爱的姊妹，妳若要有油，妳每天的生活中就必须出代价，因为油是买来的。在这个十个童女的比喻中，五个聪明的童女告诉另外五个愚拙的童女，要她们自己去买油，买的意思就是出代价。换句话说，爱主并不容易，爱主是要出代价的。

举例来说，一个作妻子的姊妹，可能会抱怨丈夫不明白她的辛苦，丈夫整天坐在有空调的办公室里，她却成天忙着家事，还要照顾孩子，甚至连操练灵、亲近主的时间都没有；这样就是不知道如何出代价买油。她可能从早到晚都很辛苦，孩子们吵闹不休，让她很被搅扰，但这正是出代价的时候。外面的事务越繁忙，越要呼求主名，我们愿意出一个代价买油，才能得着那灵的供应。

童女的比喻也说出我们必须过一个儆醒的生活。我们若要预备好迎接主的再来，就必须在生活中儆醒。对于一个不儆醒的人，主来的时候有如贼一样，不知不觉中主就来了。

我们若是在外旅行，或是做一些不平常的事时，很容易保持儆醒；但是在每天规律不变的生活中，能够保持儆醒就不容易了。我们可能在经年累月的家庭生活里，过着一成不变的生活，主因此提醒我们要儆醒，不论是聚会、理家，或是日常生活，都不要陷到例行公事的里面。

推磨妇人──供应柔软食物

在第二个妇人推磨的比喻之前，圣经先说到弟兄在田间劳苦的比喻（太二四40～41）。在这个比喻里，我们可以看到弟兄们在田间流汗劳苦，他们的辛劳是旁人看得见的，但是他们劳苦所生产的粮食是没有处理过的，是不能吃的，必须由磨坊里的姊妹把这些粮食磨成营养的食品。

我很喜欢这两个比喻，它们说出弟兄和姊妹都是不可缺的。没有弟兄，就没有粮食的生产；没有姊妹，粮食就不能成为真正可吃的食物。未经加工的粮食是弟兄们出产的，弟兄劳苦之后，姊妹就要在实际的教会生活里，配合弟兄，产生合适的食物。

保罗说他不喜欢女人施教（提前二12），教导就是在田里产生没有加工的粮食，但是保罗从来没有说过他不许姊妹喂养。喂养不同于教导，弟兄分享一篇信息是教导，在弟兄的教导之后，姊妹就有一个美妙的功用，把弟兄生产的粮食拿去磨碎，就像在每一次的特会之后，姊妹们忙着在磨坊推磨，将弟兄所分享的信息，变为可取用的、可享受的食物，这就是姊妹的功用。

姊妹天性比较细腻，因此她们比较能够看见属灵事物当中细致的部分。姊妹可以每天操练，殷勤的把所听见的信息磨成可吃的食物。一个为主说话的弟兄应该供应圣徒固体的干粮，而不是话奶；姊妹则需要推磨，使粮食变为可吃的食物，当粮食磨碎成为柔软可食的食物时，就能成为整个教会的供应。

两个男人在田间劳苦是为着他们的生活，两个女人在磨坊推磨也是为着生活。对于这两个女人来说，她们的生活变成他人生活的供应。为着这个缘故，我们需要殷勤，一个懒惰的人不可能做这样的事。

另一面，这个比喻同样也提醒我们，我们不知道主什么时候会回来，两个人同时在磨坊里推磨，却只有一个人被取去。因此不要凡事都等明天，明天或许就已经太晚了，我们可能再也没有其他的机会了，我们要把握住每一个今天，时时刻刻严肃的活在主面前。

找钱妇人──寻找失落圣徒

第三个比喻是妇人找钱的比喻（路十五8～10）。在此之前另一个关于弟兄的比喻，是牧人寻羊的比喻（路十五4～7），弟兄们带头把迷失的羊寻找回来。弟兄的运作是在外的，是人可以看得见的；妇人在屋里找钱是看不见的，姊妹的运作是隐藏的。如果她想打开门让大家都可以看见，外面吹来的风就会把灯吹熄了。这说出姊妹们真实的工作总是在暗中做的。

妇人找钱的比喻说到圣灵的工作，灯预表那灵。姊妹们在教会生活中运作，特别是和其他人一同劳苦时，一定要特别的小心，没有那灵的工作，我们就不能做什么，我们必须配合那灵的工作。

弟兄们在外工作常常必须争战，有时不免受到老板或同事的欺负，使他们的心变冷了。姊妹们若是留在家里照顾孩子，必较容易维持甜美，和邻居的来往以及和丈夫的相处都可以是很甜美的。

一面来说，姊妹们很容易交朋友，但是另一面，姊妹也很容易失去友谊。如果这样的事发生在妳身上，就说出在妳劳苦的过程中没有点着灯。我们在圣徒中劳苦，首先要注意点灯，不要被感情牵着鼻子走，无论做什么，都必须紧紧跟随那灵行动。

这位妇人在屋里打扫，说出姊妹的运作是在教会生活里的。姊妹能在当地的教会里有甜美的服事，是再好不过的事。如果妳所在的教会不大，你可以有小的运作；如果妳所在的是很大的教会，妳就可以有大的运作。

真实的照顾

寻找失落的钱币，就是去照顾软弱退后的圣徒或是福音朋友。妇人在打扫的时候，必须要四处观看，寻找失落的银币，姊妹们在教会生活里，也要四处观看，照顾软弱的圣徒。如果妳碰到一位姊妹，她在教会生活已经有很长一段时间了，妳却不认识他，可能就是提醒妳，教会里还有许多失落的银币，我们还没有好好的清扫屋子。

亲爱的姊妹，妳如果容易陷在患得患失的情绪里，就没有功夫在地板上寻找失落的银币。我们常常只看到教会中那些显明的圣徒，却没有人花功夫扫地板。如果妳开始和圣灵同工来打扫屋子，妳就会发现早有许多失落的银币在屋里了。

姊妹应当殷勤的操练真实的照顾，不能忍受任何一个银币的失落，这不是弟兄的工作，而是姊妹的工作。当你们找到这些失落的银币时，就能和比喻中的妇人一样，召集朋友、邻舍一同欢喜。

姊妹配合弟兄

从前面这些比喻当中，我们可以看到，弟兄们所做的工是外在的，是表显的，姊妹的运作是内在的，是实际的。姊妹们应当明白自己的重要性；弟兄们是管家，在田间劳苦，出外寻找迷羊；但是姊妹有油，能够产生真正的食物，并且找到失去的银钱。

弟兄所有的运作背后都必须有姊妹的支持，若是姊妹忽略了她们的功用，弟兄们即使运作得再好，也很难产生教会生活的实际。

我在一个小教会看过这样的情形，在那里弟兄们有很好的劳苦，可是人数一直没有增长。经过多年之后我才明白，他们的问题是缺少姊妹的运作，因此教会没有成长。这个教会有许多管家，却没有负担；有许多在田里劳苦的人，却没有人把榖类磨成食物。

弟兄们不断的堆积粮食，但是这些粮食都没有经过处理，没有成为可吃的食物；弟兄们不断把迷羊带回来，他们却成为教会中失落的银钱，没有人打扫屋子来寻找他们。弟兄的运作必须要有姊妹的配合，主才能有路往前。

新妇──享受生命迎接主再来

最后我们来看约翰福音三章二十九节中新妇的比喻。当时约翰的门徒向约翰抱怨，众人都往耶稣那里去了，我们可以看到弟兄们总是因着人数的多寡而受搅扰，因此约翰回答他们，「娶新妇的就是新郎」，换句话说，约翰告诉他的门徒，他们太在意工作了。

我也要对弟兄说相同的话：弟兄们，我们太在工作里了。我们的思想完全都陷在人数、作法，和往前的发展当中，但是主不在意这些，主所要的是生命。圣经说，「娶新妇的就是新郎」，也就是说，主要得着的不是工作，而是一个生机体。

以弗所书清楚的告诉我们，身为丈夫的主爱祂的妻子，新郎爱祂的新妇，基督爱教会，这是一个生命的联结。新妇要得着实化，就必须借着话中之水的洗涤（弗五25～26）。所以亲爱的姊妹，太去谈论教会的工作和人数是不好的，你们应该注意的是如何享受话中之水的洗涤，使我们可以毫无瑕疵的呈现给主。姊妹们不应该陷到工作的里面，不要因着有多少人受浸而过于兴奋，妳们只要简简单单地留在生命里，好好享受话中之水的洗涤，享受教会生活里生命的供应。

站在主身旁──四福音书中的姊妹

前面的信息说到关于姊妹的譬喻和比喻，从这篇信息开始，我们要看圣经中关于姊妹在教会生活中运行的例证。主所经过的过程中，除了话成肉身之外，我们在舞台上看到的似乎只有弟兄，但是这些经历的实际，却是由忠信的姊妹的运作所产生的。

顾到主的需要

从主降世起，到主离世为止，在主所经过的过程中有许多姊妹的扶持。在主还没有降世之前，就有姊妹为着祂祷告；为了把主带到世间，有忠心的姊妹单纯的顺服神。当主在地上尽职的时候，是姊妹顾到主经济上的需要（路八3，可十五41）。

当主要上十字架前，是姊妹把香膏浇在主的身上，主因此说，「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。」（太二六13）

当主在世上要完成祂的托付时，也有一些姊妹同祂在一起，服事祂，支援祂。主在十字架上最痛苦的时候，所有的人都离弃祂，只有几位姊妹和一位弟兄坚定的同祂站在一起（约十九25）。

主复活之后，也是姊妹去寻找祂，让主首先向她显现（约二十14～17）。至终，姊妹和弟兄们同心合意的带进教会生活的实际。

四福音书里的基督就是教会生活里的基督。在福音书中，有话成肉身的基督；在教会生活中，有现今的基督。在福音书中，有救恩的预备；在教会生活中，有救恩的完成。在福音书中，基督将国度带给外邦人；在教会生活中，我们要靠着基督将福音传遍地极。

在福音书中，基督在十字架上被钉死；在教会生活中，我们在遇见试炼的时候经历基督。在福音书中，有复活的基督；在教会生活中，有基督复活的经历。因此福音书中姊妹运作的例证，就说出了我们在教会生活中运作的原则。

亚拿──为主的来临祷告

路加福音二章三十六至三十七节，说到女申言者亚拿，「是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁（或作：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。」亚拿从年轻的时候开始，就昼夜在圣殿中为着主的来临祷告。今天我们也同样需要姊妹迫切的为着主的再来祷告。亲爱的姊妹，妳不需要为着聚会忧虑，只要作一个清心祷告呼求主的人。

马里亚──单纯顺服

两千年前，犹太人有主肉身的同在，今天在教会生活里，我们同样也需要主活的同在。主活的同在，不是光靠弟兄的传讲和劝勉就可以产生的，更需要单纯与顺服；你若想进到圣经的深处，就要作一个单纯的人。

圣经中常用姊妹来作单纯的榜样，教会生活中满有主活的同在的秘诀，就是有许多姊妹单纯的爱主。姊妹太在意教会的事务并没有益处，若是所有的姊妹都能见证：「我爱主，我的魂尊主为大，我的灵以我的救主为乐，在我每天的生活中，我顺服主的话」，对教会就有真正的价值。

为着将主带到世上，马里亚是这样的单纯地说，「马里亚说：我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐；」（路一46～47）她并不在意作耶稣的母亲是何等大的事，当天使告诉她，她要怀孕生下救主时，她只是回答说，「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路一387）她的魂与灵都专注在主自己身上。

主的门徒对于主的响应却不是这样。彼得问主说：「看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？」（太十九27）彼得在群众热烈寻求主的时候，撇下他的小湖和一艘破船来跟从主，竟然还想知道自己能得着什么作为回报。但是，马里亚却能尊主为大，以主为乐，这就说出神造男人和女人的确不同。

亲爱的姊妹，不要去想改变神给妳的天性，妳只要好好作一个姊妹，甜美、单纯，并且顺服，这样妳就会为教会生活带来主的同在。

当妳觉得圣徒们死亡枯干的时候，不要埋怨教会；教会死沈的时候，妳所该做的事就是爱主、尊主为大、以救主为乐，这样就能带回主的同在。不要在意教会中的事务如何安排，妳只要爱主，在主面前单纯顺服，这样无论妳在哪里，主的同在就会在那里。弟兄和姊妹是以不同的方式使教会蒙福，姊妹的那一分就是爱主和享受祂的同在，这样就能把主的同在带到教会生活中。

马大和马里亚──使主安适满足

教会应当满足人许多的需要，其中一项就是安适，教会应该是一个安适的家。我们不能落在宗教里，主观的认定某个人一定是对的，另一个人一定是错的，或者认定某件事一定发生过，或是绝不可能发生。我们如果是在这样的情形里，就不能使人安适，反而会对人很严厉。

教会生活的安适，原则上是由姊妹产生的。主在世上末了的一段时间，为了预备完成祂的职事，祂必须转换时代，需要清理圣殿，并且预备自己作为一位救赎主。这时祂住在伯大尼之家，因着姊妹们在爱中殷勤的供应，祂得到了安适和满足。你有没有想过接待耶稣会是什么样的情况？耶稣不会自己一个人单独旅行，总会有许多人跟从祂，其中包括了十二个门徒，还有其他的男人和妇女。你若要接待耶稣，意味着你也要接待那些同祂在一起的人，这可不是件容易的事。

如果马大和马里亚告诉主说，跟随祂的人太多了，她们无法一一顾到，我想主就不能那么安息了。祂每个晚上能够好好的休息，都是因着姊妹们的扶持。每个晚上主享受姊妹们在爱里殷勤的服事，使祂能预备好接受隔天的试炼。主能够经过这段试验的期间，完成祂的托付，都是因着马大和马里亚的服事，马里亚甚至用一玉瓶至贵的香膏来抹主的脚。马大和马里亚尊崇主到了极点，竭力殷勤的来服事祂。今天我们也应该同样的操练，在爱里殷勤的服事圣徒。

在这段期间，主咒诅无花果树，将国度从犹太人转换到外邦人（可十一12～14），并且洁净圣殿，使人能健康合适的敬拜神（可十一15）。洁净圣殿是一项有力的举止，主挥动鞭子，推翻桌子。祂所以有力气这么做，是因为前一个晚上祂在姊妹细心爱心的服事下有好的休息，并且祂也知道晚上回到伯大尼时，同样会得到这样温柔爱心的服事。

不仅如此，主也受到祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人的试验与察验，证明祂有资格上十字架钉死（可十一27，十二13，18）。我们可能觉得一个无所不能的神，被局限在马里亚的腹中长达九个月之久，是一件很不容易的事，但我要说，在祂钉死之前受试验的这段时间，更不容易，祂必须要转换时代，洁净敬拜的方式，受许多人的试验。

这个时候谁来支援祂？门徒只给祂带来更多的头痛而已，祂是因着伯大尼之家姊妹们殷勤的服事而得到安适。所以亲爱的姊妹，不要小看妳自己，教会需要许多这样的扶持。接待圣徒是件太好的事，这叫教会和圣徒都得到安适。

穷寡妇──一切都给主

在主受试验的过程末了，有一个合适的奉献，这个奉献是来自一个一无所有的穷寡妇，她把仅有的两个小钱奉献给主（可十二42）。这个事例说出只有姊妹能够这样单纯，把一切所有的都给了基督。当一个弟兄把自己给主，他给的可能是他的事业、他的将来、他的职业、他的教育和他的成功；当一个姊妹把自己给主时，她给的是她整个人，姊妹能够单纯专一的把自己奉献给主。

迦南妇人──迫切呼求主

在马太福音十五章二十一至二十八节，我们看见一个迦南妇人，迫切的期盼她被鬼附的女儿能得到医治，因此她跟在耶稣的后面，不住声的喊着说，「主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。」门徒要主行一个神迹好打发她走，她的坚持迫使主告诉她，「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。…不好拿儿女的饼丢给狗吃。」然而她回答说，「主啊，不错；但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」

主因着犹太人的拒绝，到了外邦人的境内，迦南妇人抓住这个机会到主面前。这个时候神的拯救临到了外邦人，这个大的转变是因着一个谦卑的姊妹的呼喊。盼望姊妹们都能这样迫切，为着主的国度祷告，呼求祂的怜悯。

十架旁的姊妹──否认己跟从主

当主被钉在十字架上时，弟兄都跑走了，只有姊妹们和使徒约翰还留在那里。对于那些爱主的人，面对主钉十字架的景象，是何等困难的一件事，这就是否认己来跟从主。盼望主在现今的教会中，也兴起这样的姊妹，能够对主说：「主啊，我没有野心，我不在乎我的丈夫是不是长老或使徒，我只愿作一个否认己的人，与你站在一起，甚至到你受死的身边。」

如果有许多姊妹在教会生活中，一面操练过否认己的生活，一面借着寻求并见证复活的基督来操练单纯和爱心，并且与弟兄们同心合意为着神的国度坚定持续并积极的劳苦，这会是何等宝贵，对于教会是何等的祝福！

对主的工作有响应──扶持使徒的姊妹们

姊妹不应该小看自己，在圣经里，是姊妹们先跟从主，对主的工作有响应，联于福音的实际，使得众教会能被兴起。

当主差遣祂的仆人去兴起教会时，先有回应的不是弟兄，而是姊妹；姊妹们是使徒在腓立比（徒十六14）、帖撒罗尼迦（十七4）、庇哩亚（十七12）、雅典（十七34）和哥林多（十八2）等地劳苦之后，得着的首批门徒。

供应人的非比

在使徒行传里，主复活升天之后，有许多的姊妹和使徒一同祷告（徒一14），这个祷告至终带进了五旬节圣灵的浇灌（徒二1～4）。当彼得被希律王下在监里，天使将他从监牢里释放出来，「想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马里亚家去，在那里有好些人聚集祷告。」（徒十二12）。彼得并没有到一位弟兄的家里，却到一位姊妹的家里，在那里教会正为他祷告。这些例子何等叫人鼓励，这些姊妹在教会里的运作是何等有功效。

我们可以从罗马书十六章中，看到许多姊妹服事的榜样。保罗在这一章的问安里，首先提到的是姊妹，而不是弟兄。一至二节说，「我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统。她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。」保罗说这话的时候，里面满了感觉，他嘱咐在罗马的教会要尽力扶持非比姊妹，因为她为着保罗和许多圣徒摆上一切，她曾是多人的护助者。

把所见异象变为实际

「女执事」(deaconess) 这个词的希腊文和「服事」(ministering)相同，意思就是服事者。非比姊妹身为一位女执事，她也成为多人的护助（罗十六2）。护助者就是把自己以及自己所有的都摆上，为要把所看见的异象变为实际。非比借着护助圣徒，使得教会得蒙祝福。

关于「护助者」这个字，圣经恢复本的批注说，「或是……保护者。保护者是个尊贵的词，表明帮助、扶持、供应别人的人。」（罗十六2注2）这里用了三个词来形容护助者的工作：帮助、扶持和供应。对于姊妹在教会生活里的运作而言，这三个词非常重要。非比就是这样一位帮助人，扶持人，供应人需要的护助者。

什么是帮助人？举例来说，一位年轻姊妹向一位年长姊妹抱怨某位弟兄的祷告太长了，她很受不了。这位姊妹显然需要帮助，然而，这位年长姊妹因为对那位弟兄也有同样的感觉，所以她不但没有帮助她，反而赞同她的看法。这样一来，不但那位年轻人没有得到帮助，还造成新的话题。

姊妹要成为教会的柱子，就必须学习指引、教导年轻人从他们的难处里出来，这就是护助者。当人感到困惑，当人遇到挫折，当人受到搅扰，当人遇到关口的时候，作为一位护助者，你能够帮助他们从环境里出来。

这是一个很高的学习。你如果愿意在教会里健康的尽功用，就要学习不要陷到纷争的里面，不要有人带着问题来，你不但不能帮助他从问题里出来，反而和他一起陷下去。这不是一位护助者，这样的人反倒成为教会的问题。要成为护助者，你必须属灵，你这个人必须在问题之上，不能有偏见，才能帮助人回到正当的情形。

用生命真理扶持人

其次，你不仅要帮助人，你还要扶持他们。扶持就是把属灵的实际，分赐到人里面。属灵实际的分赐能够供应你所帮助的人，让他有一条路得以往前。就拿刚刚所举的例子，那位年轻的姊妹因为弟兄的祷告太长而受到搅扰，一位护助者就需要先帮助她从沮丧中出来，然后再用更高的异象，用更丰富的生命经历扶持她。姊妹们都需要发展出这种扶持的能力，好在教会生活中成为柱子。

第三，一个护助者能够供应人，满足人实际的需要。非比顾到许多的圣徒，也顾到保罗的需要。因着她这样实际的照顾保罗，就让在他尽职的时候，可以没有后顾之忧。她是教会生活柱子的榜样，她做为护助者来尽她的一分。亲爱的姊妹，妳要成为一位护助者，就要能够指引年轻人，用生命、真理扶持他们，供应他们实际的需要。

善于家中教导的百基拉

保罗接着在罗马书十六章三到五节，提到百基拉和亚居拉这对夫妇，他说：「问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。」

这对夫妇是保罗的同工，为了保罗，他们将自己的性命置之度外，愿意为着主的仆人牺牲自己的生命。所以保罗说，所有的教会都该对这对夫妇满了感谢，因为他们同使徒坚定的站在一起。

保罗写罗马书的时候，他先问百基拉姊妹的安，再问亚居拉弟兄安。在这里保罗没有说，男人是女人的头，他的问安是属灵的，在灵里他知道，教会的担子不在姊妹的身上，然而是因着姊妹的劳苦，丈夫的服事才能有果效。

我们第一次看见这对夫妇是在使徒行传十八章，「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。」（1～3节）。保罗带他们得救，并且还培养他们成为使徒。

使徒行传接着记载，「保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。」（18～19节）从这时候开始，这对夫妻再被提到的时候，百基拉的名字就被列在亚居拉的前面。

成了有用的工人

之后，保罗回到安提阿，将百基拉和亚居拉留在以弗所（十八21～22），他们就开始为主劳苦。令人讶异的是，保罗和他们在一起的时间很短，就能够把主的工作信托他们，他们就成了有用的工人。

他们工作的果效，可以从帮助亚波罗的事上看出来。「有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山大，是有学问（或作：口才）的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道；百基拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。」（十八24～26）

当亚波罗初到以弗所的时候，他对圣经的传讲满有影响力，但圣经说他单晓得约翰的浸，这说出他只知道旧事物的了结。当百基拉和亚居拉一听到亚波罗这个人，他们「就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确」。圣经将百基拉的名字列在前面，所以很可能讲解的人是百基拉；亚居拉的名字所以被提出来，是因为百基拉单独教导一位弟兄并不合适。

他们是制造帐棚的人，在那个时代可能没有受过什么教育，亚波罗却是个有学问的人，他懂得圣经。百基拉和这位有口才的主的仆人一同坐下来，指出他所认识的并不正确，而且让亚波罗看见，他必须认识施浸约翰所引进的那一位，他需要认识主。因着百基拉和亚居拉的帮助，至终亚波罗能够引圣经证明耶稣是基督（十八28）。

百基拉受过保罗的教导，知道亚波罗在真理的认识上有欠缺。但是她没有在聚会中当着圣徒的面暴露亚波罗，而是邀请亚波罗到家里来，向他讲解神的道路。这节经节的确告诉我们，姊妹在合适的环境中能够教导，也应该教导。姊妹不应该在聚会中公开的教训人，但是可以像百基拉一样，私下将神的道路健康地向圣徒陈明。

愿为主的仆人舍命

百基拉的美德甚至可以说高过非比。首先，她愿意为使徒保罗牺牲生命，她不但愿意为主舍命，也愿意为主在地上所使用的仆人舍命。我们要在教会里有合适的服事，就需要这样一个绝对的立场──愿意为主的仆人舍命，因为我们是为着同一个目标。亲爱的姊妹，妳要学习愿意牺牲一切，为着基督的见证，为着神新约的经纶，甚至愿意为着使徒舍命，这将是一个极大的祝福！

百基拉的第二项美德是殷勤，她愿意为着主奔波劳苦。她不仅是个「说」的人，更是「做」的人。她的第三项美德是善于教导，我们可以从她帮助亚波罗的事上看出来。她并不是在教会的聚会中释放信息，而是借着家中的交通，给亚波罗帮助。我们应该学习百基拉，有愿意劳苦的心志，也能以合适的方式去教导。

按各人需要私下教导

聚会里的信息是给人启示的，真正让人明白就需要借着私下的教导。教会需要一班「百基拉」来尽教导的功用；不论弟兄们在聚会中所释放的信息有多么丰富，若没有一些姊妹，像百基拉那样在教会生活中尽功用，就不会有什么真正的果效。姊妹们应当邀请圣徒到家里来，按着各人的需要教导他们。

许多圣徒们可以讲说神的经纶，但他们并不完全明白其中的意义，需要有人「将神的道路」对他们讲解得「更加详确」。我们需要许多善于教导的姊妹，使圣徒们真正清楚什么是神的旨意，什么是神的计划，如果我们只是喊喊口号，却没有真正的实际，到一个地步，我们就会知道得很多，却没有什么组成。

我们实在需要姊妹在教会生活中像百基拉一样的运作。有多少次，妳曾和一位姊妹坐下来，好好的教导她？弟兄们每次释放信息之后，需要很多的教导来实化。我们今天聚会里的信息实在丰富，但是之后有多少人进入这些信息？我们有这么多的特会、书籍，但是有谁真正来教导？教会生活的问题是没有多少人有能力教导，这就是保罗如此宝贝百基拉的缘故。亲爱的姊妹，如果妳愿意成为教会的柱子，就必须学习作一位护助者，作一位「百基拉」。

为主劳苦的马里亚

罗马书十六章六节，保罗提到另一位姊妹：「又问马里亚安；他为你们多受劳苦。」非比是护助者，百基拉是同工，这位马里亚是劳苦的人。

在新约里有六位马里亚。第一位「马里亚」是耶稣的母亲，她是一位非常简单单纯的姊妹。在路加福音一章四十六至四十七节，她说，「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐；」她是所有「马里亚」的根基。

第二位「马里亚」是拉撒路的姊妹，她在主的面前，享受主的同在（路十39），因着对主的爱，将自己枉费在主身上（约十二3）。第三位「马里亚」是革罗罢的妻子，主钉十字架的时候，她一直站在主的身边（约十九25）。第四位是抹大拉的「马里亚」，她到坟墓那里去寻找主，因着她热切的寻求，就在复活里遇见了主。（约二十14～17。）

我们来到行传十二章，那里还有一位「马里亚」。这位「马里亚」是马可的母亲，当使徒彼得从监狱里被释放出来的时候，他决定去马里亚的家，因为「在那里有好些人聚集祷告」（徒十二12）。马里亚的家是向圣徒打开的。这指出家打开并不是一件小事，那是经历了前面四个阶段之后，一个很高的属灵的彰显。

最后一位，就是罗马十六章所提到的「马里亚」，保罗说她是「为我们多多劳苦的」。这六位的马里亚结束在一个劳苦的姊妹身上。

一个渐进的过程

从这六位马里亚身上，我们可以看见一个属灵成长的过程：一开始，你向主有一颗单纯的心；接着，你住在主的面光中，因着爱主而奉献，愿意在祂的身上枉费；第三，你经历主的死；第四，你有分于主的复活；第五，你的家打开；最后，你成为一个劳苦的人。

在此我们看见了一个渐进的过程，任何人要成为一个劳苦的人，都必须经过前面那些阶段。你没有单纯的心，就不会有果效；你不爱主，不奉献自己，就不会有果效；你不经历十字架，就不会有果效；你不有分于复活，就不会有果效；你不打开家，总想保有自己的生活，就不会有果效。我们经过新约中马里亚所代表的这些历程之后，就会像第六个「马里亚」一样，成为一个在教会中为着主的见证而劳苦的人。

照顾圣徒的鲁孚母亲

在罗马书第十六章，保罗问安的末了，提到了一位我们不熟知的姊妹：「又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安；他的母亲就是我的母亲。」（十六13）这位姊妹是保罗属灵的母亲。即使像保罗这样属灵的弟兄，在教会生活中也要有一位母亲。每一位圣徒要成长，都需要一位好母亲；每一位主的仆人要能好好服事，也需要一位好母亲。

我年轻的时候，认识一位年长的姊妹，当时我很瘦，为着教会的服事劳苦。有时她发现我力气不够，就会请我到她家里，特别煮一些东西给我吃。那时的物资十分缺乏，她能这样特别顾到我的需要，是很不容易的。我很感谢主，在我的经历里，有许多的姊妹就像母亲一样来照顾我。

亲爱的姊妹，许多时候妳会说，「主啊我爱你」，但是你的爱不能只专注在家人和自己身上，妳也要学习作许多圣徒的母亲。保罗受到鲁孚的母亲的照顾，她是真正的关怀保罗，因着她的服事，让保罗能满有能力的尽职，因此我们不要轻看能够作圣徒的母亲，这个功用太宝贵了。

从这些例子，我们就能看见，姊妹对主的工作、对主的教会是何等的重要。因此姊妹们千万不要小看自己，不要以为自己只是姊妹，算不了什么，只要凡事听弟兄的就是了。亲爱的姊妹，不错，妳的确需要顺服丈夫，正如他要顺服主一样，但是服从丈夫并不是妳的焦点，妳的焦点应该放在爱主和服事主上面。姊妹们如果能够健康地尽功用，对于主的工作会是何等大的祝福！

支撑教会生活的柱子

在罗马书十六章中的这些姊妹，她们是以各种不同的方式在基督的身体里尽功用。亲爱的姊妹，如果妳的真理很丰富，可以讲解神的道路；如果妳觉得自己的真理不强，妳可以去护助他人；如果妳不知道如何护助人，妳还可以去劳苦，妳起码可以为会所打扫整洁，在教会生活上为许多圣徒劳苦。你去安慰一位新人，或是使他觉得回到自己的家中，这就是作为圣徒的母亲。

姊妹的运作是教会生活的内容和实际，当姊妹运作得合适，她就能成为支撑教会生活的柱子。

这些姊妹的榜样，让我们看见，第一，姊妹能成为帮助、扶持、和供应人的护助者；第二，她也是立场坚定，劳苦殷勤，并有能力教导的同工；第三，她的劳苦是根据她那单纯为着主的心，根据她在主面光中的享受，根据她有分于主的死与复活，也根据她愿意为着圣徒打开家的心愿；第四，她也是一位属灵的母亲。我们中间若有许多姊妹这样来运作，教会就要因此得到极大的祝福。

家庭成为祝福──提摩太家与伯大尼之家

在教会中，弟兄们的运作大部分是在外表，彰显在外面，因此容易得到大家的羡慕和注意力。但是我们要知道，任何一位弟兄能兴起来，有合适的运作，都需要姊妹在背后支持他。

教会生活是否兴旺，相当在于姊妹们是否合适的尽功用，如果姊妹是健康的，那么整个教会生活就会是健康的。

教会生活的稳定因素

就像家庭生活的质量，多半是取决于母亲，而不在于父亲。或许父亲可以赚很多钱，甚至买一栋别墅让家人居住，但是有一栋好房子不保证就会有一个好家庭。相反地，如果父亲赚钱不多，一家人挤在一个小房子里，但是母亲非常的贤慧，她还是可以为这个家庭营造出很好的气氛。

教会生活也是这样，比如在一个地方，有一些满有恩赐的弟兄，使得聚会的人数能够增加，但是教会生活能不能有健康的情形，仍然根据于姊妹们的运作。无论弟兄的劳苦多有果效，如果没有许多姊妹来作教会生活的柱子，这样兴旺的情形还是不会持久，只要风波一来，负面因素一进来，很容易就会被摧毁。教会生活的稳定性，不是在于弟兄的能力，而是在于姊妹的功用。

罗以和友尼基──传输无伪信心

我们可以从圣经中看到提摩太的家庭的例证。提摩太的家是一个不寻常的属灵家庭，他的父亲是个希利尼人，很可能还没得救（徒十六1），这样的情形对于他的母亲和外祖母来说并不容易。然而这样的家庭因着他母亲和外祖母无伪的信心，就满了主的同在，并且她们也把这样的信心传输到提摩太身上（提后一5）。这个例子对于丈夫还没信主的姊妹应该是个很大的安慰。

许多父母亲，经常太注意去纠正自己的孩子，其实作父母的应该记得，他们的孩子是在主的手中，不是在他们的手里。就像提摩太，他在一个不太健康的家庭中长大，他的父亲可能还没得救，也许还把很多罪恶的事物带到家里来。然而他的母亲和外祖母是这样敬虔，她们在提摩太身上的传输，远远超过他父亲所带来罪恶事物的影响。

他母亲以无伪的信心「胜过」了他的父亲，她信靠主，她认识神和救主，至终在她里面的信心传输到提摩太的里面，使提摩太也有了同样的信心。

在提摩太后书三章十五节，保罗说提摩太是「从小明白圣经」，这里的「从小」直译是婴孩。这节圣经叫人很难理解，一个婴孩怎能明白圣经？

我们常问孩子的属灵教育应该从什么时候开始，这节经节说出，当孩子一生下来，我们就可以对他们唱诗歌，背圣经。提摩太的外祖母和母亲一定是从这个孩子一生下来，就开始用主的话教导他，让他能「从小明白圣经」。

后来，附近的路司得和以哥念这两地的教会，也都知道有一位很好的年轻弟兄提摩太，知道他家中的情形，也很欣赏、称赞这个年轻人（徒十六2）。提摩太得到了教会的印证，保罗就带着他一同出外尽职（徒十六3）。有许多人不愿意自己的孩子全时间服事主，去过一种穷苦、受人轻视的生活，甚至还会受外邦人和教会的逼迫；然而，提摩太的母亲和外祖母对提摩太的培育，就让他成为一个全时间服事主的人。

伯大尼之家──产生复活见证

从约翰福音十二章，我们看到伯大尼之家这个健康家庭的例证。伯大尼的意思是困苦之家，虽然它外面是困苦的，里面却有欢筵，满有主的同在（约十二2）。其中有拉撒路，彰显复活的生命（约十一43～44），有患痲疯的西门，代表一个蒙洁净的罪人（可十四3）。在这个家中，姊妹比弟兄多，并且肢体各尽功用：马大服事，拉撒路作见证，还有马里亚爱主（约十二2～3），因此带进了许多的信徒（约十二11）。

没有健康的姊妹，就没有兴旺的教会。伯大尼之家是正常教会生活的预表，这个家庭里有服事的三要素：有拉撒路作复活的见证，有马里亚绝对的奉献并单纯的爱主，还有马大殷勤的服事。

这幅图画让我们看到一个健康的教会必定有较多的姊妹。一个教会若是生命胜于劳苦，姊妹的人数一定多于弟兄；如果一个教会弟兄的人数多于姊妹，这个教会一定有很多的劳苦，却不一定有丰富的生命。虽然在人身上和在主身上的劳苦是宝贵的，却比不上生命丰富的涌流。

农场里需要农夫很多的劳苦，到了收获的季节，才能看到生命的流出，生命的涌流是辛勤劳苦成熟的结果。若是教会里弟兄比较多，一定是有好长老在那里合适的劳苦；教会的姊妹比较多，就不光有劳苦，更是有丰富生命的涌流。

在爱里纯洁奉献

亲爱的姊妹，妳应该明白妳在教会生活里的重要性。妳如果有这个认识，妳会敬拜主把妳造成一位姊妹。没有姊妹，就没有复活的见证；没有姊妹，就没有主名兴旺的高举。当一个教会有复活的见证，就说出这里有姊妹健康的服事。

借着伯大尼之家的这幅图画，让我们看见，没有在爱里纯洁的奉献，没有殷勤的劳苦，就不可能有复活的见证。因着马里亚、马大这两位姊妹的尽功用，才有拉撒路复活的见证。教会生活的基本要素，就是单纯的奉献、爱主，以及简单殷勤的服事，这两个基本的要素都在于姊妹的身上。

单纯的爱主、奉献给主，并不叫人兴奋，也不能叫自己出名，只能让我们成为一个简单、一无所有的人。但是在教会里如果失去了爱，失去了对主的单纯，教会就成为属世的宗教团体，不再是教会了。姊妹单一的爱主，就会像马里亚一样，将她所有的一切都倾倒在主的身上。亲爱的姊妹，妳向着基督的爱，会给教会生活带来甜美的香气；妳若不操练对主有火热的爱，教会就会缺乏见证。

殷勤的服事

当然弟兄们也能爱主，但是根据圣经，弟兄们主要的功用是担负复活的见证，而复活的见证则是姊妹们摆上她们那一分的结果。妳如何扶持弟兄呢？就是借着妳单一纯洁的爱主，并借着妳殷勤的服事，能让弟兄们产生复活的见证。

如果教会里没有殷勤实际的服事，但是教会生活不会健康，不会扎实，或许教会生活表面上会有一些生命的表显，但不会有复活大能的显出。因着姊妹们殷勤的服事，才能使弟兄们担负复活的见证，产生复活的大能。在教会生活里，我们需要有人单纯的爱主，也需要有人殷勤服事主。

根据伯大尼之家这个教会的预表，爱主、服事主这两件事是在姊妹的肩上。在伯大尼之家的预表里，拉撒路似乎没有做什么事；他死了，被姊妹们埋葬了，然后依照主的吩咐从坟墓里出来，和主一同坐席。他什么也不需要「做」，一切必须「做」的事，全都借着姊妹们爱主、服事主完成了，他只要承担起复活的见证。

从教会历史里，我们可以看见，许多位弟兄得过姊妹的帮助，或是因着姊妹传福音而得救。比如和受恩教士对倪柝声弟兄的成全，成为今天教会恢复的根基。我们的主很幽默，祂似乎说：太多弟兄们忙忙碌碌，做这做那，我要用一位姊妹兴起我的仆人来。

亲爱的姊妹，妳应当喜乐，主没有给妳很高的标准，祂不要求妳读经三十遍，也不要妳成为大传道人或是大布道家，妳只要简单的爱主、服事主，扶持弟兄承担主见证的托付。如果姊妹们学习这样隐藏的爱主、服事主，不寻求高举，我们一定能有兴旺的教会生活。

妳的眼睛要被开启，妳要感谢主说，「主啊，谢谢你，你没有叫我们讲道，没有叫我们开特会，但是教会中的果子是由我们实际的劳苦产生的！」姊妹们在主身上劳苦，爱主、服事主，就能产生兴旺的教会生活。

姊妹奠定了根基

一个教会能有健康兴旺的见证，根基一定是由姊妹而来；姊妹奠定了根基，就能产生复活的见证。这个根基的奠定，是借着姊妹的爱主、单纯的奉献，以及她们殷勤的服事。盼望姊妹们在教会生活里，因着主的怜悯和恩典，学习这两件事，向着主说，「主啊，我愿意爱你，主啊，我愿意服事你。主啊，我愿意全心爱你，主啊，我愿意殷勤的服事教会。」

每个人都有自己住的地方，也就是你的家，不管你人在那里，都会有一个家。通常我们的注意力都摆在好弟兄、好姊妹身上，很少注意到一个好家庭，因为我们认为好的教会生活是由许多好弟兄、好姊妹所组成的。但是圣经里从来没有「好弟兄」这个说法，一位弟兄可能很好，他的姊妹也很好，但是他们的家庭不一定好，一个好家庭必须弟兄和姊妹能够同心来服事。主的心意是在家庭里，家庭是教会祝福的源头。

根据使徒行传，我们知道教会生活是从挨家挨户开始的（徒二46）。没有家庭，就不能有合适的教会生活。在教会生活的起头，许多家庭成为祷告与见证之家，因此彼得从监里被天使释放出来，就到了马可的母亲马里亚的家中（徒十二12）。

教会中必须有许多的家为着圣徒打开，在家中一同吃饭，一同享受主，一同交通，一同祷告，一同传福音，也一同背负主的见证。如果你想要保有自己家庭生活的隐私，你的家不是为着主来使用的，撒但就能用许多的东西来引诱你；但是当你的家为着教会打开，甚至成为祷告和见证的家，撒但就要窜逃了。救恩是出自于家庭的。

成为祷告和见证之家

我们可以看见，圣经中许多教会是在某一个家庭里聚集的，譬如在腓利门家里的歌罗西教会（门2），以及在亚居拉和百基拉家里的罗马教会（罗十六5）。如果在一个大的城市里及其附近的小城，许多的弟兄姊妹能够挨家挨户的聚会，这是多么美好的光景！我们可以有一个大的会所为着集中的聚会，但是每天的教会生活都是在不同的家庭里面，这些家庭就能成为祷告和见证之家。

我们要明白，要有一个健康的教会，健康的家庭是决定性的因素。妳只作一个好姊妹是不够的，妳的家必须成为教会生活的祝福。当妳打开家时，妳就更能享受主的恩典。施比受更为有福，妳有给出去的，主就会更多地来祝福你。

打开家的时候，自然不做作是很重要的。我们常想在客人面前摆个门面，但这既不真实，也不健康。作主人的如果想要面面俱到，会给自己带来很多的压力。你要学习自然，不要有压力，不要装假，甚至不要想所谓的「属灵」，这样自然的运作，就能祝福基督的身体。

我们对弟兄姊妹的爱不该是吝啬的，我们不能只在聚会里爱他们，我们的家应该是个彼此喂养，彼此交通的地方。我们的服事，不该有对主自己以外的盼望，否则，一旦我们所照顾的弟兄姊妹没来聚会，我们就会感到沮丧。我们如果以为，邀请弟兄姊妹来家里，他就应该去聚会，那就太功利，太像作生意了。

主如果这样对待我们，因着他为我们死了，我们也应该为他而死，那就没有一个人能够得救。主不是这样待我们，祂不是在做生意，祂作了祂那一部分，其他就交由父神来成就。因此我们也应当尽我们的一分，其余的就交给主。我们邀请圣徒到家中来，只要爱他们，服事他们，教会生活就能有甜美的光景。

只寻求主自己

不论是邀请圣徒到家里来，或是去看望他们，常常都会带进主的同在。在过程中，我们不要盼望去解决人的问题，只要寻求主自己，并且享受彼此的同伴。你如果试着去解决人的问题，就会让人把注意力集中在问题上。你若要帮助圣徒，最好是和他们一起享受主，让他们注意主，与他们一同来求问主，千万不要把你的家作为问题解决中心。

亲爱的姊妹，我知道有时妳回家已经很累了，但是妳还是应该请人到家里来；因为妳如果不邀请人来，妳会感到更疲累。有人到妳的家里，妳的力量就会恢复，圣徒的力量和供应会带给妳身体的力量；如果妳专注在妳的疲累，至终妳会累得不能动弹。

如果妳要学会这个功课，就要学习简单，不要大张旗鼓，或是变很多花样。妳是什么样的人，就作什么样的人，只要在主的同在里，和圣徒一同享受一段美好的时光。不要把教会生活弄得太复杂，要学习简单。

不要等主告诉妳之后，才邀请圣徒到家里来，就像妳不会等主告诉妳什么时候该吃饭一样，时候到了妳自然就会去吃。同样的，为着教会生活把家打开，应该是妳的实行，每周妳都要为着圣徒把家打开，这样，妳就能在妳所在的地方有教会生活的实际。

 

转变神子民的光景──姊妹的关键地位

我们可以从圣经里发现，姊妹们有一种特别的功用，能够来应付特别的需要。特别在旧约里有许多例子，让我们看见，当神的百姓落到一个很低的光景时，神常常兴起姊妹，把消极的情况扭转成积极的。

在特殊情况里回应主

例如以色列人在埃及为奴时，他们的情况到了非常危急的地步，神为了预备祂的仆人摩西，就先兴起摩西的母亲和他的姊姊，好拯救摩西的性命。

在士师记，以色列人又落到十分黑暗下沈的光景里，于是神兴起了底波拉，她和巴拉一起为以色列人争战，扭转了当时的情形。然而，后来以色列人的情况又越来越糟，至终落到极度悲惨丑陋的光景，因此神又兴起了路得。路得之后，以色列人依旧在黑暗混乱的情形里，因此神兴起了塞缪尔的母亲哈拿。

从以上这些事例，我们可以看见，当神的子民落到悲惨的情形里时，主就兴起一位姊妹来；当神的子民再一次落到悲惨的情形里，主又兴起了另一位姊妹。姊妹有一种很特殊的功用，能够转变神百姓的情形。

我们可能以为扭转局面要靠弟兄们，但这只对了一半；如果我们仔细读经，就会发现，在摩西能够被主兴起之前，两位姊妹已经被主使用了；在巴拉被主使用之前，底波拉已经在那里了；以色列人落入黑暗混乱的情况中时，路得被神兴起来；之后，塞缪尔也是借着哈拿生出来的。姊妹们能够在一个特殊的情况里响应主的负担，扭转整个的局面。

当然圣经里最明显的例证，就是耶稣的母亲马里亚，她在最关键的时刻为神使用，带进了最伟大的转变。当时神子民的情况已经坏到不能再坏，（是否加以解释？）因着这一位姊妹能够和主同心，和主同工，因此让主得着一条出路。

我们在教会的历史中也看到一些例子。倪拓声弟兄是因着余慈度姊妹得救的，又借着和受恩教士得着成全。当主盼望做一些事来扭转局面时，祂乐意使用姊妹。祂使用姊妹为着祂的负担，为着祂的见证，为着祂的百姓来做非常特殊的工作。

也有不愉快的结果

然而，当姊妹被主用来应付一个特殊的需要之后，有时候也会产生不愉快的结果。摩西的姊姊米利暗就是一个例子。主用她救了摩西的性命；当以色列人过了红海之后，也是她带领妇女歌唱跳舞赞美神；然而，同样是这位米利暗领头反叛摩西，因着她的背叛，使得整个以色列百姓受到拦阻，无法往前（民十二1～15）。

士师记里的底波拉是另一个例子，她被主兴起，鼓励弟兄们出去争战，但是在以色列人打胜仗回来之后，她竟然唱一首歌来高抬自己，「以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母」（士五7）。圣经用非常正面的角度说到底波拉，但是当我们读到这些经节的时候，里面还是觉得不太合适，因为她说自己是以色列的母，似乎是越过了姊妹的地位。

不过并不是每一位被主大用的姊妹，之后都成为神百姓的难处。路得和哈拿就一直没有带来任何的麻烦，耶稣的母亲马里亚虽然给主一点的为难，但是主知道如何对待她，至终她也没有引起严重的问题。姊妹可以为主使用来扭转当下的情形，然而姊妹也要非常的小心，因为当主大大使用一位姊妹的时候，在她里面也可能种下一个种子，成为将来的难处。

教会兴盛或失败

我们可以从圣经里看见，每当主根据祂的旨意，有一个特别的需要时，姊妹们总是扮演了非常重要的角色。圣经里多次记载，因着姊妹们的功用带进了主的祝福，或是应付了一个特别的需要。反过来说，当主祝福教会的时候，问题也往往是从姊妹而来的。这件事实在叫人惊讶。主每次要祝福祂的百姓时，常借着姊妹带来这个祝福；而在主完成了一件荣耀的事之后，也是姊妹引起随后的问题。姊妹是教会兴盛或失败的重要因素，也是一个家庭能不能好好服事主的关键人物。

我们再看米利暗的例子。米利暗大大为主所用，当摩西的母亲为了保全他的性命，把他放在河里时，米利暗就在岸边远远地跟着，她一看见法老的女儿发现了小摩西之后，就设法让自己的母亲作摩西的奶妈（出二1～9）。之后，以色列人过了红海，也是她带头领着其他的妇女击鼓跳舞赞美神（出十五20～21）。

然而摩西娶了古实女子为妻，她竟带头背叛摩西。她和亚伦说，「难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？」（民十二1～3）虽然亚伦也背叛，但是米利暗的名字列在前面，表示她是带头的，因此她长了大痲疯，使得神百姓的行动停顿了七天，直到她得着洁净为止。

有能力拦阻神的工作

从这个例子我们就可以知道，姊妹有能力拦阻神的工作，使教会不再往前。什么时候姊妹不与主配合，姊妹变得不健康了，就很容易影响她的家人，甚至影响她周围的圣徒。

从经历中我们学了功课，教会里如果有几位制造问题的弟兄，教会还能往前，但是如果有几位姊妹有不合适的运作时，教会只好停顿下来。单身的姊妹会影响单身姊妹，已婚的姊妹会影响她的丈夫，而一位在教会里很显明、很尽功用的姊妹，她的情形若不健康，就会使得整个教会停顿下来，直到她恢复健康为止。换句话说，姊妹们不健康的情形，会比弟兄们更拦阻教会的往前。

圣经里还有几个女人，成了神子民难处的根源。头一个女人夏娃，就把全人类带进麻烦里，所以圣经说「不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里」（提前二14）。

夏娃之后，又来了一个撒拉，她建议亚伯拉罕娶使女夏甲为妾，好为他生儿子。亚伯拉罕听从了撒拉，娶了夏甲，使夏甲怀了孕，生出以实玛利来（创十六1～4，15）。从那时开始，以实玛利的后代就成了以色列人的对头。

罪是哪里来的？是由于夏娃受了诱骗。阿拉伯人从哪里来的？是出于撒拉的建议。夏娃和撒拉的过失，都不是一件小事，至今人类还受到影响。夏娃的过错引起内在的问题，因为夏娃，罪进入人的里面；撒拉的过错带来神子民外在的难处，直到现在，中东犹太人和阿拉伯人之间的冲突，仍是全世界最严重的政治问题。

另一个带来麻烦的姊妹，就是以撒的妻子利百加。她知道神的应许，也知道神的祝福，但是她却叫雅各欺骗他的父亲，夺取长子的祝福（创二七5～29）。因为她缺乏属灵的悟性，把最爱的儿子雅各宠坏了，因着她的偏心，反而迫使雅各离家（创二七42～二八5），直到她死之前，都没有机会再见到心爱的儿子。这是圣经中最悲哀的故事之一。

我们再看以色列的历史。是谁带给大卫这么多的麻烦，造成以色列的内战？是拔示巴。虽然大卫自己也要负责任，但是这个大罪是以色列国往后一连串问题的根源。所罗门接续大卫作王，建立了神国荣耀的见证，他为神建造圣殿，为以色列坚立了王国。但是他的那些妃嫔也造成问题，「诱惑他的心，去随从别神」（王上十一4），使他犯了拜偶像的罪，最后导致了以色列国的分裂。

拦阻了教会的往前

新约也是一样，教会生活的第一个问题也是姊妹引起的。圣经里记载对教会的头一个抱怨是来自姊妹们，「有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇」(徒六1) 。因着这样的埋怨，让使徒们在祷告和劳苦上分心，拦阻了教会的往前。

在腓立比书，我们看到两位姊妹也成了难处的根源。保罗非常赞赏腓立比的教会，整卷腓立比书都是非常喜乐的；然而在这样喜乐的教会生活里，却有两位姊妹不能好好的相处，所以保罗说「我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事」（腓四2）。

她们不是一般的姊妹，她们是保罗的同工，也是带头的姊妹；虽然她们这样老练，却彼此处不来，使得保罗十分挂心腓立比教会的情形。

什么时候姊妹是健康的，就会产生一种得胜的情形；然而一旦得胜的情形产生了，往往又是姊妹成为往前的拦阻。姊妹们实在是特别，她们能把教会带到生命里，也能把教会带进死亡中；她们能推动教会的往前，也能使教会停滞不动。姊妹实在是教会生活中的关键的因素。

让主有路来做事

虽然有许多负面的例子，我还是要鼓励姊妹们不要灰心。亲爱的姊妹，妳要记得，主耶稣在地上的时候，是谁供应祂的需要？是姊妹。主耶稣吩咐人出去传福音的时候，祂要人记念谁？是姊妹。主复活后首先向谁显现？是姊妹。彼得从监里得释放后是去谁的家？还是姊妹。在许多关键的时刻，因着姊妹的功用，就能产生许多积极的事物；因着姊妹们，让主有路来做事。

姊妹们很容易就会轻看自己，觉得作为姊妹实在是太不幸了，有些姊妹甚至巴不得能成为弟兄。亲爱的姊妹，妳是教会中决定性的因素，因此妳必须尊重自己，你的存在对于教会来说太重要了。

亲爱的姊妹，妳不要说，我的丈夫死气沉沉的，我还能怎么办？妳要明白，妳有没有活力，是在于妳；妳丈夫有没有活力，是在于妳；教会生活有没有活力，也是在于妳；主能不能得到祂所要的，相当在于姊妹们能不能尽她们那一分的功用。

因此，许多时候我会劝一些姊妹不要去找职业，因为她们对教会太重要了，她们若是被其他的事物所霸占，教会生活就要受亏损。不要以为弟兄们不能释放好信息会影响教会的往前，不，让我告诉你，带头的人不能带头，教会仍能成长，但是姊妹们如果放下现有的服事，教会就要受很大的影响。

教会生活要靠姊妹们

姊妹是教会里决定性的因素，姊妹们健康，弟兄就健康了；姊妹们爱主，弟兄们也会爱主；姊妹们积极，弟兄也积极；姊妹供应生命，教会就属天了。所以亲爱的姊妹，无论妳计划作什么，一定不要影响到妳的服事。

求主宝血遮盖这样的交通，我知道教会生活要有正常的运作，必须靠姊妹们；我也知道，撒但总是想尽办法要把最好的姊妹带走。这是属天的逻辑，所以如果姊妹们有属灵的看见，就会明白，妳们对自己、对家庭、对教会生活的往前是何等的重要。

现今这个时代，每个人都追求更高的生活享受，所以丈夫和妻子都必须去工作，才能维持某种的生活质量。我不认为这是错的；单身的姊妹或是已婚没有孩子的姊妹，若是对教会没有特别的负担，出外工作是一个很好的选择。即使你有了孩子，若是家庭有特别的需要，有一分工作也会有很大的帮助。但是，亲爱的姊妹，妳不要因为大家都去工作，所以妳就也去工作，这样对教会生活没有益处。妳要明白，教会生活是在于姊妹们──教会生活有多丰富，教会生活有多兴旺，弟兄们能担负多少复活的见证，都在于姊妹的情形。

亲爱的姊妹，如果可能的话，尽量不要去工作。妳要对主说，「主啊，谢谢你，我真喜乐我是个姊妹。我不需要努力达到什么属灵的成就，我不需要叫我的丈夫作长老，我只要简单作一个姊妹，好好单纯的爱你。我也盼望在教会里服事你，在服事里我顾到弟兄们，顾到我的丈夫，顾到教会的需要。」

从这样的爱里面，妳会有很多的代祷，从这样的爱里，妳就能服事弟兄姊妹。教会里有越多这样的姊妹，教会就越有福；教会里有越多姊妹把自己这样给主，教会就越兴旺。

为主带来最大的益处

圣经里一个又一个的故事，告诉我们姊妹是何等的珍贵；同样也有一个又一个的故事，说到姊妹如何破坏主的工作。

我们在教会生活一段时间之后，就会明白，教会生活的健康与否和姊妹的情形是息息相关的；主是否能得着祂的见证，也相当在于姊妹们在教会生活里的运作。盼望我们能借着这样的交通，对于姊妹在教会生活里的功用建立起一些健康、合适的观念，靠着主的怜悯和恩典，姊妹们能为主带来最大的益处。

我魂尊主为大──简单卑微的马里亚

姊妹要如何才能让主在特别的情况下使用？如何维持在健康的情形里？

存心卑微

第一个秘诀就在路加福音一章四十六至五十五节，马里亚说：「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐；因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。」

这是伊莱沙伯向马里亚祝福之后，马里亚所说的话。这些经节说出，姊妹如何被主使用来应付特别的情况，却又不造成任何的难处。

这段经文是马里亚的见证，我们都喜欢背诵四十六节和四十七节，「我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐」，但是我们如何能有这样的经历呢？答案在四十八节，「因祂顾念祂婢女的卑微」。主能不能使用你，相当在于你这个人是高傲的或是卑微的，存心卑微是主能够使用一个人的秘诀。马里亚是一个存心卑微的人，因此她说，「看哪，从今以后，万代要称我有福。」

内心高傲是问题的来源

姊妹们很容易骄傲，维持卑微对姊妹并不容易。男人在外工作，总会有人在他之上，他们很难高傲起来；他们在社会里，有许多沉重的责任，也要面对许多的挑战，因此比较容易感觉到自己的不足。相对来说，姊妹的世界比较小，很容易互相比较，彼此竞争，就不容易存心卑微。姊妹很容易兴奋，也很容易沮丧，往往被人批评之后，就无法释怀，这就是内心高傲，不存心卑微的显出。我们有好的表现，很容易就骄傲起来；如果我们在教会里服事得好，那就会更骄傲了。

姊妹内心高傲，是许多问题的来源。米利暗为什么会成为难处？她曾经问法老的女儿说，「我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？」（出二7）那个时候，她实在是一个可爱的女孩。但是几十年后，圣经又给我们另一幅图画，「难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？」（民十二2）我们很难想象同一个人竟会说出这样不同的话来。她为什么会变得这样的悖逆？就是因为她的卑微不见了。

亲爱的姊妹，妳要小心，姊妹们的天性，很容易就会因着小小的成就而离开卑微的地位，从卑微里出来了。这就是为什么马里亚的见证，「祂顾念祂婢女的卑微」，是这么的宝贵。

明白神怜悯敬畏祂的人

姊妹为主所用的另一个秘诀是在路加福音一章四十九至五十节，「那有权能的为我行了大事，祂的名为圣；祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代」。马里亚能为主所用，因为她明白神总是怜悯那些敬畏祂的人。就着神那一面，祂是有怜悯的；就着我们这一面，我们应该有属神的敬畏。

这些话虽然简单，却十分的重要。弟兄们被主使用是很平常的，但是姊妹被主使用就很特别了。如果教会软弱了，弟兄们可以在一起劳苦，一年之后，教会就会刚强起来，这是十分正常的情形。但是如果有一位姊妹把一个局面扭转到生命里，她就非常需要主的怜悯了，因为她没有地位做这样的事。姊妹不能站起来对弟兄讲一篇道，说，弟兄们，你们太死沈了，你们要活过来！亲爱的姊妹，妳里面一定要有敬畏主的心，仰望主的怜悯，说，主啊，如果我能做什么成为教会的祝福，我需要敬畏你，你也要怜悯我！

亲爱的姊妹，假如妳所在的地方，教会正在软弱下沈的光景中，妳应该怎么办？妳可以带着敬畏的心，到主面前，仰望主的怜悯，为教会祷告。如果妳的祷告得着答应，那么妳就要更谨慎，妳不能夸口说：赞美主，我替教会祷告，所以教会现在的光景大不相同了……。若是这样，妳的卑微就失去了。妳要记得，姊妹被主大用是很特别的，通常姊妹不是带头的，所以如果有姊妹出来带领，那是很特殊的事。姊妹们一定要存心卑微，仰望主的怜悯，并且有属神的敬畏，在主的同在里行；这不是一件容易的事，却又是绝对必要的，如果姊妹没有学会这个功课，主就没有办法使用她们。

守住低微地位

「祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。」（51～52节）马里亚学会的第三个秘诀，就是守住卑微的地位，这比心存卑微要更进一步。她有一种的认识：我这个人算不了什么，如果主使用我，那是因为情况特别，主不是非用我不可。主使用路得和哈拿，主使用米利暗和底波拉，都是因为当时的情况很特别。

有时教会生活有了难处，如果姊妹不守住低微的地位，却站在高处来观察整个情况，就会使情形难上加难。带领的弟兄有地位，可以在聚会中站起来说，我们今天的聚会这么死沈，是因为我们的祷告太长了；姊妹就不能这么做，然而，姊妹却常常想以这种方式来尽功用。有趣的是，许多时候情况很坏了，弟兄还不知道问题在那里；而往往情形只要有一点不对，姊妹们马上就察觉到了，因为姊妹的心细，观察力敏锐，她们能够知道哪里出了问题。

只有站在高处的人才容易明白问题的出处；就像婴孩不容易发现父亲的问题，父亲会发现孩子的问题，因为父亲是在高的地位上。亲爱的姊妹，若是妳观察教会的问题，也知道问题的出处，并且有自己的意见，妳可能就会失去了低微的地位。马里亚能为主使用的秘诀，就是她保守自己在卑微的地位上，寻求神的怜悯。

维持属灵饥渴

路加福音一章五十三节说，「叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。」说出另一个能为主使用的秘诀，就是维持属灵的饥渴。

姊妹们似乎很容易就被得胜的经历所霸占，相对的，弟兄们比较容易有属灵的饥渴。当弟兄们得胜的时候，往往能够把得胜化为行动；而当姊妹们得胜的时候，很容易就在得胜的感觉里自我陶醉。弟兄早晨享受主，被灵充满，他会出去叩门传福音；但是姊妹早晨享受主，往往一整天都想着：我早上真是有主的同在，其他的人不能像我这样早起享受主，实在太可惜了。这样一来，可能就失去渴慕了。姊妹很容易停留在以往的经历里，她们所经历的祝福反而使她们的渴慕消失，叫她们只满足于自己所有的，而没有让这样的经历成为她们的动力，成为帮助教会的力量。姊妹们要能为主使用，她必须一直维持着里面属灵的饥渴。

我们在马里亚身上看见，她是一个魂里尊主为大，灵里以神为乐的人。她的见证告诉我们她维持在健康情形里的四个秘诀：第一，她存心卑微；第二，她敬畏神，仰望祂的怜悯；第三，她守住低微的地位；第四，她有属灵的饥渴。她只是一个单纯的女子，没有受过什么教育，但是她的单纯爱主，她的渴慕主，就让主有机会大大使用她。

挽救教会的危机

姊妹们，每当教会到了一个危急的景况时，就需要妳们刚强的运作，来挽回这个情况。教会的情况越危急，越需要姊妹们尽功用。许多时候，借着一群姊妹的祷告，能够把教会从危难的光景里挽救出来。有的时侯，几个月下来，教会的聚会都很死沈，福音的开展也很受限制，教会生活普遍的光景都很低沈，甚至许多圣徒无缘无故的生病，这都说出教会正面临着一个特殊的情况，这时候就需要姊妹们起来挽救教会的危机。

什么样的姊妹能够把教会从这样的光景里拯救出来？只有像马里亚这样简单、卑微的姊妹。如果这时候有一位姊妹说：我知道该怎么办，我知道如何应付这个局面。这样的话就说出她并不是一位「马里亚」，不是一个存心卑微的人，不敬畏主，也不仰望主的怜悯，没有守住低微的地位，也没有属灵的饥渴，只是满了意见而已。这样的姊妹不但不能对整个情形有所帮助，反而会加重教会的问题。

亲爱的姊妹，当教会有特别需要的时候，妳要和主站在一起，有积极的运作。姊妹运作的方式和弟兄不同，弟兄们可以在外面做很多事来挽救局面，姊妹就要倚靠主的主宰，积极的供应生命，教会才能被带到复活的光景里。这是很难的功课，却又是教会急切需要的。

姊妹有健康的运作比弟兄讲一篇信息更重要，也比弟兄在外面做许多的工作更重要。然而，这样的功用是很难得着的，而产生这种功用的姊妹又很容易变得满有意见，我们在教会的时间越久，意见可能就越多，姊妹们应该学习不要有意见，而要借着分赐生命来尽功用。

只愿分赐生命

今天教会有需要的时候，往往是靠弟兄，不是靠姊妹；然而从圣经来看，当教会有特别的需要时，还是需要姊妹起来响应主。所以亲爱的姊妹，妳要有负担，不需要等弟兄报告以后才尽功用，妳应该在背后劳苦、祷告，把教会从危急的情况里挽回。妳要告诉主说：「主啊，当教会在这样危急的关头，我要与你一同站住，我不愿有意见，我只愿分赐生命，积极的尽功用！」这样，就可能把教会从危急的光景里挽救出来。

 

活在生命规范里

在圣经里，「pattern」这个字出现过许多次。在提摩太前书四章十二节，这个字翻译成「榜样」，「不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。」在提摩太后书一章十三节译为「规模」，「你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。」「规模」也可译作「规范」。

有神圣元素的事物

在希伯来书八章五节这个字翻译成「样式」。「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，做各样的对象都要照着在山上指示你的样式。」说出这个词的最重要的原则就是它是神圣的。

当以色列人建造帐幕的时候，他们是根据神圣属天的样式，有神圣的眼光和神圣的异象，才能把帐幕建造起来。换句话说，我们说到生活的榜样或规模时，所指的并不是每天的例行公事，而是具有神圣元素的事物。

这样一来，我们可能就遇到一个问题，因为通常我们觉得自己的日常生活样式一点也不神圣，一点也不属天，反而相当属地。其实，样式是和度量有关的。我们说到样式的时候，就会提到尺寸；谈到建造的样式时，就必须讲到测量的尺寸。在以西结书四十章有一个例子，那里描述圣殿的建造，就说到属天的尺寸，「在神的异象中带我到以色列地，安置在至高的山上，在山上的南边有彷佛一座城建立。他带我到那里，见有一人，颜色如铜，手拿麻绳，和量度的竿，站在门口。」（结四十2～3）

根据复活的尺寸

启示录二十一章十七节也是讲到「样式」的一处经节，说到新耶路撒冷是根据天使和人的尺寸，「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘」。新耶路撒冷的尺寸，是符合神的标准的，是一个复活的人的尺寸。在圣经恢复本里有一个批注说，「在复活里，人要像天使一样（太二二30），因此，『按着人的尺寸，就是天使的尺寸』表征城墙不是天然的，乃是在复活里的。」（启廿一17注1）根据这节经节，这个样式不仅是神圣的，也是根据复活的尺寸的。

我们可以用两种不同的方式来读这节圣经。第一，因着这个样式是根据复活的基督，因此这个标准非常的高；第二，因着这个样式是根据于复活的基督，这个属灵的尺寸就是我们能够取用的。当我们生命还年幼的时候，我们的生活可能一团糟，但是在我们里面，有一个地方是主量过的。'

也就是说，当我们刚刚爱主的时候，复活的尺寸可能很少，我们可能常常会对亲人、对带领的弟兄生气，但是在我们的灵里，有一点点复活的生命，因此就叫主感到满意，因为祂对我们的测量，是依据祂的复活。这个复活的尺寸并不是一种标准，而是一个生命的样式。

生命的成长与成熟

因着这样式是神圣属灵的，我们的生活也必须要有属灵的成分。然而要多属灵才算属灵呢？我们必须根据复活的原则。亲爱的姊妹，妳属灵的实际是根据妳所能取用的尺寸，是根据妳属灵生命的成长，而不是依据一个高不可攀的标准。姊妹们一爱主，很容易就会给自己订一个属灵的标准，盼望自己能达到那样的属灵。但是，主不会喜欢我们找一个样式来模仿，我们的样式必须是根据我们生命的成长，根据我们生命的成熟度。

就着一位刚进到教会生活的姊妹来说，如果她能来聚会，在聚会里有一点祷告，主就会非常欢喜，因为她已经达到主在复活里的尺寸了。对一位年轻的姊妹，主可能只要求她传一点福音，读一点圣经，参加聚会就够了。可能我们觉得这位姊妹还年轻，生命还浅，祷告只用声音，没有用灵，但是主对她已经觉得很满意了。

主有祂的尺寸，这个尺寸不是根据我们的期望，而是根据祂的心意。主给每个人的标准都不同，祂不会对每一个人都有相同的要求。神对我的要求，祂可能永远也不会要求你；神对你的要求，祂也可能永远不会去要求别人。祂盼望我们都能在属灵的样式中成长，达到基督长成的身量。

不分析妳的行为

当我们在教会生活里学习尽功用时，必须认识一个重要的原则，那就是：建立合适的规范要比合适的行为更为重要。

跟随健康的规范

一般说来，行为是遵循规范产生的，因此我们不该太过注意我们的行为，应当注重我们的规范。许多姊妹考虑自己该不该在聚会中尽功用，担心自己是不是在灵里。事实上，我们应该只问自己一个问题，根据教会生活健康的规范，我应不应该尽功用？答案很清楚，当然该尽功用。因此我们就不必太去分析自己，只要跟随健康的规范就好了，不必把注意力放在每次的行为上。

举例来说，早晨我们可能读经、唱诗，享受主的同在，被主的灵所充满；可是之后我们又回去睡觉，或是看报纸，完全不在灵里，这是我们的行为。无论如何，这里有一个很好的规范，就是每天早晨花时间到主面前。也许某天我是在肉体里打开圣经，但这个规范是健康的；也许我在肉体里唱诗，但这个规范也是健康的。

亲爱的姊妹，我们应当注重生活的规范，过于注重我们的行为。作为一位姊妹，你应该运作，你应该尽功用，从这样的规范当中，自然会产生出许多的行为。有些时候你可能完全在灵里，有些时候可能落在肉体里，但是妳不要太担心，只要确定自己是在一个合适的样式里就好了。当我们在正确的规范中，这个规范就会产生合适的行为。即使有时我们犯了错，也不必太担心，这是正常的学习过程。

不分析是不是在灵里

举例来说，有些家庭的孩子有每天洗碗的规范，这个规范比行为更重要。假如你的孩子心不甘情不愿地洗碗，甚至打破碗盘，你要不要继续让他洗？作父母的不可能对孩子说：「你是在肉体里，不是在灵里。所以你不可以洗碗。」

相反地，父母应该叫他继续把碗洗好，当他在合适的规范里，就不需要去分析他的行为。他应有的规范就是每天晚餐后去洗碗，不管他的心情好不好，是不是在灵里，都必须完成他的工作，这就是一个在正确的规范里的例子。如果孩子只是兴致来了才去洗碗，那么他只是有好的行为，并没有好的规范。只有不管他心情如何，每个晚上都去洗碗，这才是一个好的规范。

在聚会里尽功用应该是一个规范；姊妹们应该在不同的聚会里尽功用，不应该只靠弟兄们。如果妳建立起这样健康的规范，就不要去分析自己是不是在灵里。有时妳会觉得自己在灵里，能够好好的尽功用；有时候也许觉得自己不在灵中，祷告的时候没有人说阿们，这就好像洗碗一样，偶尔会打破几个碗盘，这时候我们不需要让自己受控告，只要提醒自己，下一次祷告的时候用灵就好了。这样的操练就能保守我们在健康的规范当中。

在教会生活里，我们常常根据自己的情形来尽功用。我们太去分析自己，如果觉得自己「好」，就尽功用；如果觉得自己「不够好」，就不尽功用。事实上，我们应当建立尽功用的健康规范，在聚会中申言就是一个很好的例子，不管我们说得好不好，重要的是去建立这个规范。

如果我们起来申言，说错了什么话，那也比坐在那里死气沉沉的要好。主会尊重我们建立这样一个规范的心愿，祂一定会让我们学到如何在聚会中说话，我们也能因此更享受教会生活。所以不需要研究自己的行为是对是错，当我们跟随着健康的规范时，自然会产生正确的行为。

不让感觉控制行为

亲爱的姊妹，当妳在教会生活中运作的时候，不要让妳的感觉控制了妳的行为。如果妳总是问：「我是不是够资格？我是不是在主的同在中？我配不配祷告？我合不合适？」一旦妳落到这样的情形里，就是给撒但开了门，牠这个控告者会用各样的方式来控告你。在我的经历中，我花在弟兄们身上的时间远比姊妹多，但是姊妹向我道歉的次数远比弟兄多，这说明姊妹是很敏感的。

对于弟兄们，我会说，注意你们的规范，也要注意你们的行为；但是因为姊妹天生敏感，所以我要对姊妹说，注意你们的规范，而不要太注意你们的行为，这样才能从控告里得释放。

这意思不是说，姊妹们就完全忽略自己的行为了，而是要注意自己的规范过于行为。只要规范对了，即使有时候犯错，也没有关系。妳在聚会里操练，在教会里服事，都是健康的规范。在过程中，即使有时妳在肉体里，不在基督里，也不要太在意，不用把它当作大问题，只要继续跟随着这个规范，继续在聚会里操练，在教会里服事，妳就会得到主的祝福。

根据规范而活

譬如，有天晚上有小排聚会，可是早晨你和丈夫吵了一架，一整天都很受控告。撒但对妳说，「妳已经失败了，还聚什么会呢？」可能因此妳就不去聚会了，这就是太过敏感。

妳要记得，仇敌会利用我们的敏感来控告我们。妳可以诚实的对主说：「主啊，我真是在肉体里，我真是一塌糊涂，但是我还是要去聚会。」妳这么做就是根据规范而活，不是根据行为，妳一去聚会，就得到了拯救。我们应该持续在健康的规范之中，即使有失败，还是应该继续往前。我们的行为可能会出错，但是只要我们的规范是正确的，只要我们停留在生命的享受中，就能够从定罪中蒙拯救。

让生命规律妳的生活

维持生命的规范和遵守时刻表是不同的，遵守时刻表会变成守律法，我们不能把健康的规范当作是照着时刻表而活。健康的规范必须是生命的规范，不是律法规条。

例如我们早晨通常七点起床，向主有一些的祷告。有一天我们睡到九点才起来，我们若是照时刻表生活，那么祷告的时间早已过了，这个时候，我们是应该有早上七点起来祷告的规范，还是要有起床就祷告的规范？我们如果太在意时间，就不是遵循生命的规范了。

规范和律法的要求不同

每天早晨有固定的时间祷告是健康的，但是如果我们被小孩吵得一夜睡不好，早上九点才起床，我们是不是就不祷告了？重要的不是我们几点起床，而是学习总是来到主的面前。能够七点起来当然很好，但这不应该成为我们的规条；我们不应该注意几点起床，而应该注意晨兴的规范。当然在旧约吗哪的预表里，太阳一出来，吗哪就融化了；但是如果我们要这样严格遵守规条的话，七点起床也不够早。我们的态度应该是：我不知道我能不能每天在固定的时间起床，但是我学习只要一起床，就来到主面前，这就是我的规范。这个规范和律法的要求是非常不同的。

这不是说我们就可以放纵自己。我们常常落入两种极端：要不是太守律法，要不就是毫无规律。我们不是给自己太高的要求，就是太过放松，想做什么就做什么，这两个极端都不对。一方面我们需要律法，但另一方面我们不能落入律法之下。就像「吃」是一个律，但这不是律法的规定；「睡」也是一个律，但也不是律法的规定。这些律都是在生命的原则里，我们遵循生命的律，就不在律法的控制之下。

脱离自我放纵和自我苛求

跟随主的生活是很平衡的，有时候主可能会告诉我们：你不该落到律法之下。之后主可能又对我们说：你如果没有律法的话，会变得太放松，成为不法的人。这就是为什么我们需要维持一些固定的实行，像是晨兴、晚祷，好训练自己。

我们不能太放松，心想：我随便什么时候起来都无所谓，只要有祷告就好；也不能太守律法，心理想：我今天没有准时起床，所以就不祷告了。这两个想法都不对，我们必须平衡，我们的态度应该是：我要尽量准时起床，为着好好享受主。但是如果我起晚了，我还是要花时间到主的面前。我们维持一个合适的规范，让生命来规律我们的生活，就能拯救自己脱离自我放纵或是自我苛求。

特别是有孩子的姊妹一定要学到这点，不要给自己太严格的定规，这是成为快乐母亲的秘诀。孩子的作息是不固定的，甚至你丈夫的作息有时候也是不固定的。你可能想要每天在固定的时间起床，花时间到主面前，但是如果孩子半夜吵醒你好几次，你早上就不可能按时起来。许多作母亲的没有晨兴，就是因为早晨起不来。事实上你晚一点起来，还是一样可以晨兴。

亲爱的姊妹，妳不应该因着无法有固定的起床时间，所以就没有晨兴。妳不要给自己定了太高的标准，不管有没有睡觉，一定要七点起来，妳这样做能持续多久呢？即使勉强实行，妳也会因为睡眠不足而脾气暴躁，觉得很失败挫折。特别是有婴孩的母亲，要学着不要太注意保持固定的作息时间，相反的，要注意合适的规范。

习惯来到主面前

什么是合适的规范？就是习惯性的来到主面前。妳一起床，就来到主面前祷告或唱诗，可能之后，孩子又来吵妳，让妳大发脾气，但是发过脾气之后，妳还是可以再回来享受主的面光，这就是健康的规范。亲爱的姊妹，如果妳学到这个秘诀，就会非常的蒙福。

合适渴慕没有要求

我们都渴慕有高尚的人性以及满有美德的生活，这样的渴慕并没有错，但是让渴慕变成要求就不对了。

不把自己放到要求里

渴慕和要求有什么不同呢？渴慕是发自内心的，要求是外来的律法。内心的渴慕若是变成外在的要求，这就不对了，即使是最属灵的事也是一样。例如，我们想在每个聚会中都祷告，这是健康的渴慕。但是如果在一次的聚会之中，我们没有祷告，因此心中满了控告，这就变成了要求。亲爱的姊妹，妳应该有健康合适的渴慕，但是如果这些渴慕带来了控告，那就成为不健康的要求。

在我们的经历中，可能刚开始我们有的是健康的渴慕，到后来却变成要求。一旦渴慕成为要求，就不再发生功效了。主不会给我们要求，祂乃是给我们生命的供应，使我们心里充满了合适的渴慕。然而在我们的经历里，渴慕和要求是一件事，我们有健康的渴慕，但是却把自己放在要求里去实行，因此就落到陷阱里去了。亲爱的姊妹，妳要学习有合适的渴慕，当妳活在主的生命里，就会渴慕健康、美德、纯洁的事物，但是绝不要把自己放到要求里，来达成妳的渴慕，因为这样至终会伤害妳。当内心的渴慕变成要求，就不再是健康的。

自然活出妳的渴慕

亲爱的姊妹，妳要学习更有安息，学习尊重心里的渴慕，但是不要让它成为一种要求，不要让妳的良心总是受搅扰。当妳活在渴慕之中，妳让这个渴慕慢慢地变成实际，妳不要给自己压力，而要自然地活出妳的渴慕，这是我们必须学习的秘诀。

如果妳给自己太多的要求，这会伤害甚至杀死妳属灵的成长；当妳毫无压力地活在属灵事物的渴慕之中，妳就能有健康的生命成长。

亲爱的姊妹，妳要建立一个健康的规范，就必须有一些操练。首先是要学习竭力进到主的同在里。我们每一天都应该操练敬虔，都学习来到神面前，这是教会生活的基础。如果姊妹能学习不注意行为，只注意规范，在每天的生活中，竭力进到主的面光中，这样就会带下主的祝福。

假如妳对丈夫发了脾气，妳可能会想：像我这样的姊妹，怎么可以对丈夫发脾气？我爱主这么多年了，我竟然还发脾气？其实妳要知道，我们都可能有不合适的行为，当然我不鼓励妳发脾气，但是人不可能不犯错。每当我们有不合适的行为时，只要简单取用主的宝血，然后就忘记自己的失败，努力到主面前，享受主的生命，这就是回到健康的规范中。

在这样的规范里，无论妳有没有发脾气，有没有失败，有没有软弱，妳让这一切过去；无论妳的情形如何，妳就是回到主的面前。一旦妳学到了这点，妳的丈夫就有福了，教会生活也会因此蒙福，这就是教会生活宝贝的地方。

不注意自己的好坏

每个人都有自己的软弱，但要紧的是有健康的规范。我们可以学习在开车的时候，竭力来到主面前；在读经的时候，竭力到主面前；在和弟兄姊妹一同祷告的时候，竭力到主面前；在软弱的时候，也竭力到主面前。因着这样健康的规范，我们就得到拯救。我们蒙拯救，不是因为自己总是表现得很好，而是不去注意自己的好坏，只注意自己是否活在合适的规范中。我们要对主说，「相对于新耶路撒冷，我真是微不足道，但是求你来量我，叫我里面复活的尺寸不断成长！」

珍惜同姊妹们一起

另外一个属灵的操练，就是宝贝共同的教会生活。无论是教会性的聚会，还是几个人的聚集，我们都要宝贝，这应该是我们的规范。

不聚会会变成习惯

如果我们的聚会不正常，那就不是活在正确的规范里；我们要学习参加所有的聚会。你要注意规范过于你的行为，发脾气算不了什么，不去聚会就很严重了，不聚会会变成习惯的。希伯来书十章二十五节说：「不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。」

我们也许会有一种不健康的想法，以为一周只要参加一两次聚会就好了，而这样的想法正好符合我们堕落的天性。我们需要宝爱团体的教会生活，这应该是我们的规范。不论是全教会聚在一起，或仅仅是几位圣徒来在一起；不论是长老们决定召开的聚会，或是我们接受负担在自己家中的聚集，都是一样的，我们都不能忽视教会的聚集。

我们若不照着这个规范来生活，属灵上就不可能健康。一个人无论多属灵，若是放弃了教会的聚集，迟早都要经历属灵的死亡。他可以在家里读圣经，但是灵里还是会发死的。我们若不宝爱团体的教会生活，我们的规范就不健康，就不过是照着属地、属人的标准，而不是照着神圣属灵的规范生活。

我们参加教会的聚会，并且操练和其他圣徒们在一起，就是在健康的规范里；什么时候我们说太忙，没有时间聚会，就不是在健康的规范里。

什么时候我们不在健康的规范里，即使我们的行为再好，我们还是一个不对的人。如果一位姊妹，她从不发脾气，但是不去聚会，主就要说：「你的好行为算不了什么。」另一位姊妹也许偶尔会发脾气，但是这位姊妹参加所有的聚会，主会说：「这就对了。」我们不该注意自己的行为，而要注意健康的规范。这个规范其中一个很重要的部分，就是在团体的教会生活中与圣徒聚在一起。

在日常生活中

亲爱的姊妹，在妳的日常生活中，除了经常性的教会聚会之外，还要操练和其他的姊妹在一起。妳一定要珍惜和姊妹们在一起的时光，无论是多人的聚集，或只是两三位姊妹在一起，重要的是要在日常生活中操练过教会生活。

妳不只要有聚会生活，还应该在每天的生活中花时间和姊妹一起。妳不能每天只是待在家里，妳要学习花时间和圣徒一起祷告、追求，扶持弟兄们的负担。这样积极的操练，能带给妳属灵的成长，也能给教会带来支持。

无论长老作什么决定，背后都需要很多的祷告；无论教会有什么负担，背后都需要很多祷告的扶持。举例来说，教会要有福音聚会，这不仅是一件事，更是一场属灵的争战。我们往往只把这样的聚会当成一件事来做，这样是不会有果效的。光是改变聚会方式不会有用，我们的劳苦、我们的祷告却会很有功效。如果我们要有活的聚集，就需要有很多的祷告、很多的争战来托住。我们越祷告，里面会越火热，我们把这样的火热带到聚会里，聚会就会活过来。

很可惜地，我们的教会生活中似乎很欠缺这一方面的操练，姊妹们好像都不想带头发起姊妹的聚集。事实上，姊妹们若是能够来在一起，为着教会祷告，为着长老祷告，为着新人祷告，为着福音祷告，为着主的行动祷告，为着主给我们的负担祷告；或是一起在真理上劳苦，在主的话上劳苦，在主给我们的丰富上劳苦，我们所在的教会一定很兴旺，姊妹们会成为教会属灵的扶持。

运用主给妳的资产

弟兄们实际能作的不多，他们的时间太紧，事情太多，周间要上班，周末要整理庭园、房子。除非是全时间的弟兄，否则我不知道他们还有什么时间可以祷告，还有什么时间可以追求读经？主却给作家庭主妇的姊妹很多的时间，她们如果不小心，很容易就会落到肉体的规范里：早上很迟才起床，这里摸摸，那里弄弄，一整天的时间很快就过去了，但是却一事无成。姊妹们，你们要更有智慧的运用主所给你们的资产，我鼓励你们，不但要努力到主的面前，不错过聚会，也要竭力在每天的生活中实行教会生活，让你的日常生活就是教会生活。

如果可能，姊妹们不应该住得离彼此太远，应该尽量住在会所旁边，这样就很容易来在一起。要尽量的自由，不需要定规，可以轮流在各人的家中，有时祷告，有时交通。你们在一起的时候，可以针对弟兄们的交通再有分享，更联于他们的负担；也可以考虑教会的情形，祷告求主加强；或者一起交通如何适当的照顾新人。姊妹们，你们可以做的事太多了，这应该是你们健康的规范，因着这样的操练主就能祝福你们。

学习有同伴

最后一项健康规范的操练，就是学习有同伴。我知道对姊妹来说，要有同伴是很不容易的，我常见到弟兄们有同伴，但是不常见到姊妹们有同伴。姊妹很容易黏在一起，成为好朋友，来在一起谈论烧菜、一起谈论丈夫和孩子的事。这不是属灵同伴，这样的关系不但不能有属灵的帮助，反而可能对彼此有损。姊妹们要不就是不来在一起，要不就是很难一起回到灵里。亲爱的姊妹，妳需要同伴，这样的同伴不能只在天然的情感里，妳要学习在灵里和其他的姊妹在一起。

属灵的同伴会让我们不单独，不孤单。当我们作决定的时候，有人可以交通，要过属灵的关口时，有人可以一起祷告，这就是属灵的同伴，同伴可以成为我们的保护。有些姊妹彼此很亲密，似乎无话不谈，但是真正有困难的时候，却不能真正的帮助对方，这样的亲密关系就没有什么真正的价值。

就我的观察，教会里许多姊妹似乎都很孤单，当家里有难处的时候，没有人可以和她交通。为什么许多姊妹都这样独自的生存？就是因为缺少同伴。她们在每天的生活中没有操练过教会生活，只是聚会时见到姊妹，没有在每天的生活里和姊妹在一起；或者在和姊妹相处的过程中，没有产生同伴的关系。

不让自己单独

妳要学习在每天的生活中有教会生活，不让自己单独，和姊妹们一同祷告、交通、追求，也一起到主面前，一同有属灵的成长。如果妳有这样的同伴，每一次主有行动，妳和妳的丈夫就容易配合。否则主有呼召，弟兄可能愿意响应，但是姊妹却跟不上。这不是姊妹的错，因为她太孤独了。

我们也许爱教会，却不能付上代价，响应主的行动，这就是因为在每天的生活中，没有人将负担传输到我们身上。我们如果只是来聚会，没有属灵的同伴，主有行动的时候，当然就跟不上，诱惑来临的时候，也没有力量拒绝。姊妹若是单独，不联于人，没有同伴，你们在教会里的运作就很有限，就很难成为教会的祝福。

亲爱的姊妹，妳要明白，同伴和朋友是不一样的，朋友是建立在天然的情感或彼此的兴趣上，兴趣相投的人很容易就会建立起一种属魂的联系。我们和同伴之间的关系应该是属灵的，是一同为着主的利益来争战的。我们的感情虽然亲密，但我们不是属世的朋友，我们是一同竭力到主面前，一同为着主的见证的。

妳要让姊妹进到你的日常生活里，妳也要进到其他姊妹的生活中，学习和姊妹一同有交通，学习和姊妹在一起，至终主一定会给妳一些真实的同伴。

忘记做不好的地方

学习有健康的规范比妳的行为要重要。亲爱的姊妹，忘记妳做不好的地方，只要努力往前。不要注意我们的失败，而要专注于健康的生活规范。注意活在灵里，注意聚会生活，注意在日常生活中操练过教会生活，注意要有属灵的同伴，不在教会里作孤独的人。如果这些操练成为妳生活的规范，妳就很容易会结果子，很容易进到主的话里，很容易进到职事的负担中，也容易和教会一同往前。

时间是回到主前的凭借

我们要维持健康的规范，就必须学习为着教会生活花费我们的时间。我们知道健康的规范有四个基本的操练：竭力进到主的面光之中，珍惜我们共同的聚会，在每天的生活中操练有教会生活，有属灵的同伴。这几项基本的操练都需要花时间，我们操练爱主，操练在教会生活中服事的时候，没有一件事比我们的时间更紧要。

不花时间就算不得数

圣经说，「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」（太六21）在经历中，我们也学到：你的时间花在哪里，你的心也在那里。这虽然不是圣经的话，但是根据我们的经验，这是一个事实。我们一定要明白，在教会生活服事，不花时间就算不得数。

我们甚至可以说，时间是主带领我们回到灵里的凭借。要经历主，灵是最重要的；但是要在教会生活中有运作，时间也是非常重要的。

譬如说，有四位姊妹聚在一起，她们来的时候可能不在灵里，一个正在生孩子的气，一个在生丈夫的气，一个生同事的气，还有一个生长老的气，但因着她们花时间聚在一起，就叫她们一同回到灵中。她们一祷告，很快就摸着了主，眼泪就流下来了。因着她们花时间聚在一起，主就有凭借带领她们回到灵里。

要有健康的规范，我们需要操练和劳苦，操练是向着自己的，劳苦是向着别人的。不管是操练还是劳苦，我们都必须花时间；不花时间，服事的生活就没有实际。姊妹们需要花时间和圣徒一起，花时间和其他的姊妹在一起。

我们要告诉自己，「我必须花时间和圣徒在一起，我必须花时间服事，必须花时间和姊妹们一同祷告。」只有那些知道如何运用时间的人，才能成为一个有功效的人。

圣徒不能没有母亲

在运用时间这件事上，原则和在家中养育孩子一样。通常父亲和母亲是从两种不同的角度，用两种不同的方式来养育孩子着手。一般说来，父亲是发展孩子的人格，母亲是关怀孩子的人；好的父亲教导孩子有刚强、独立、有用、扎实的人格，好的母亲培养孩子成为健康、温柔、甜美的人。

通常父亲比较重视孩子的教育，母亲比较重视他们的健康。父亲关注孩子的人格和教育，并不需要很多时间；但是母亲照顾孩子的心理发展和身体健康，就需要摆上全部的时间；因此孩子不能没有母亲，没有母亲的孩子很难成长得好。

我们知道家庭生活的运作方式，但不知道为什么，我们却常常不把这样的方式应用在我们的教会身体生活当中。教会──基督的身体，在神的眼中就是一个大家庭。在教会生活中，我们似乎有一些父亲，却没有足够的母亲来养育属灵的孩子。一个人要有健康、温柔、甜美、纯洁的心，是需要很多的照顾，需要花上很多的时间。妳要为着其他姊妹的成长，花时间在她们身上；因着她们是你心中所爱的，因此妳愿意花时间和她们在一起。

在教会生活中，需要有人愿意这样来使用他们的时间。我们和圣徒们在一起的时间越多越好，因着我们这样花费，他们才能成长。不花时间，不在人身上劳苦，就不能有果子；你盼望圣徒成长，就要花时间。圣徒不能只是因着你的资历深而尊重你，他们应该因着你在他们身上花时间而感谢你。用资历去征服人是没有用的，你必须花时间在人身上才有果效。

能不能摆更多时间

我们不能只花一点点时间和圣徒一起喝茶聊天，就感到满足了。你要常常问自己：我能不能摆上更多的时间？我常听到姊妹说，「上礼拜五我到一位姊妹家，我们一起喝咖啡、吃点心，然后一起祷告。实在太好了﹗」我们常常因为这样的聚集，感到十分的满意，因此就不觉得还需要做些什么，我们感觉一个礼拜花几十分钟和圣徒在一起，就已经很足够了。亲爱的姊妹，妳不要只沈湎于以往美好的时光，妳要问自己：我今天要怎样花更多的时间和姊妹们一起？

让生命像呼吸一样自然

当妳和其他姊妹在一起的时候，应该做些什么？首先，妳要学习和姊妹们一起彼此喂养。

生命已经在那里了

喂养是很自然的，不要把它当作一件特别的事来作；如同呼吸一样，有时候我们需要深呼吸，但原则上呼吸是很自然的。姊妹们来在一起，不需要坚持某种特别的方式，不一定要坚持读圣经或是读属灵书报，虽然这样的追求是很有帮助的；你们只要自自然然来在一起，祷告、祷读、交通，只要你们一摸到生命的东西，就会得着生命。

妳和圣徒在一起的时候，生命已经在那里了，因此不需要给自己压力，不需要有特别的期望，生命就像呼吸一样自然。你们花时间来在一起，让生命流露出来，就能彼此喂养。

你和姊妹们一起的时候，也应该顾到教会生活实际的需要。姊妹应当养成习惯，注意到教会生活中实际的服事。最好姊妹们能分出固定的时间，一起顾到儿童服事、会所的整洁，以及教会中其他的事务，你们可以跟长老们有交通。你们如果这样做，弟兄们就可以放下一些事务的重担，去顾其他的事。

拿起教会实际事务的担子

使徒行传六章二、四节，十二使徒叫众门徒来，对他们说：「我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。……但我们要专心以祈祷、传道为事。」传道就是尽话语的职事。长老应该专注在属灵的事上，不应该被事务绊住，姊妹应该尽量把教会实际事务的担子拿起来。

在过程中要学习不要有意见。我们的问题往往不是不愿意服事，而是不愿意接受安排，有人会因着被排到清扫洗手间而满了怨言。在处理教会生活实际事务的时候，我们一定要小心，不要有任何意见。我们很容易对于教会应当作什么，或教会要如何往前满了意见。即使我们非常能干，还是要学习信赖长老们，毕竟教会是由他们来带领的，他们对于教会的往前会有特别的前瞻和负担。

姊妹们很容易看到其他教会有什么实行，就建议其他人应当照样学习。有人建议学这个教会的儿童服事，有人建议学那个教会会所的设计。有时我们出去访问教会，往往会回意见。姊妹们，学习不要有意见，甚至不要因为读了一篇信息，就去对长老说应该如何如何的实行。对于实际的服事，我们要配合长老的负担一起去做。

学习过简单的生活

姊妹们听到这些实行，地一个感觉可能是：又有更多事要做了！为什么会有这样的反应？很可能是因为你们的家庭生活太复杂了。如果我们渴慕这样来实行教会生活，我们的生活就必须很简单。我们若是还没有学到过简单的生活的秘诀，时间一定会不够用，因为我们的时间都花在不必要的事上了。我们一定要学习过一个简单的日常生活。

就一方面来说，美国这个国家是很蒙福的，因为与其他国家相比，美国的生活很富足。然而就另一方面来说，也是因为财物的丰富，这个国家并不蒙福，因着美国的生活方式，就让教会生活蒙受很大的损失。如果我们只有足够的钱买简单的食物吃，对教会生活而言，会是多大的祝福，这会节省我们多少的时间。我们现在有太多的东西放在冰箱里，常常吃不完要丢掉；有太多的衣服在衣柜里，出门不知道要穿哪一件才好。

我们要学习过得简单，吃得简单，不需要煮很多道菜，弄得很复杂。你可以为着特别的场合花时间煮饭，特别是请爱宴的时候；如果你请新人来吃饭，你花一整天的时间煮菜都可以。但是在每天的家庭生活中，我们应该要愈简单愈好。

不是所有的姊妹都非常能干，动作很快，因此我们的生活应该尽量简化。不要一顿饭弄五道菜，煮一道菜用三个锅子，也不要一听到减价，就跑去大采购。如果你衣服太多、鞋子太多，怎么能过教会生活？

简单的生活会节省我们的时间，也会使我们有心为着教会。要过得简单，吃得简单，穿得简单，不要总是跟别人比较。不要看别人家里有什么，自己也想要有。不需要注意自己有没有达到某种生活的标准，每个人生活的情形都不一样。生活愈简单，愈有时间为着教会生活。

如果你过得简单，就会发现很多在美国所谓必要的东西，其实是不必要的。不要一直羡慕或是盼望拥有更多的东西。不要落入一个习惯，总是要买更贵的东西。你应该尽量住在会所附近，这会节省你很多的时间。

不要在意别人如何

当然这不是规条，不要因此就去论断其他人的生活。我们可能到一个圣徒家里，很惊讶她的厨房里有那么多东西，或许她可以应付得来，我们却没有办法。我们要是在教会生活中四处观看，想要拥有其他圣徒所拥有的东西，我们的生活就会太复杂了。我们要竭力过得简单，简单的生活是使我们有更多时间为着教会的秘诀。

我们要到主面前去寻求，如何过一个简单的生活，不要让任何事物占据我们太多时间。我们这样学习，就可以实行以上所交通的一切。不要想：为什么其他的姊妹不照样实行？你不需要在意别人如何，只要从自己开始过一种简单的生活，其他的人就会跟进。如果妳的生活满了享受，她们就会学习你；如果妳去要求别人，她们就会感到害怕。有多少人有负担，就从这几个人开始实行，如果你和几位有负担、有渴慕的姊妹一同实行，我可以预见教会会因此得到极大的祝福。

我们现在看到一幅照着健康规范而生活的图画。我们要保守自己在健康的规范当中，不要去注意自己的行为。要建立这样的规范，我们可以有四项基本的操练：要竭力进到灵里，也就是进到主的面光中；珍惜共同的教会生活，珍惜教会的聚集；在日常生活中要有教会生活；要有属灵的同伴。

不要活在老旧当中

有了这些之后，我们还要会运用时间。妳要学着划分出一段固定的时间，和其他姊妹聚在一起，花时间彼此喂养，进入话语的深处，一同顾到教会生活实际的需要，并且一同为着身体产生生命。如果姊妹们都在彼此互相的原则里来聚集，并且学习过简单的生活，教会生活将会满了祝福。

另一件我们要学习的事，就是要为着基督身体产生生命。教会生活有时候像老夫老妻一样，会变得老旧、一成不变，教会需要有新鲜的生命产生。我们常见到年纪较大的夫妇有了孩子，新鲜的生命使他们又年轻起来；因着家庭多了一个新生命，父母亲就变得年轻了。亲爱的姊妹，当教会生活似乎变得陈腐老旧的时候，妳要学习产生新生命，使它再恢复年轻。

不要活在老旧当中，不要心想：这里的教会生活几十年来就是这样，我还能怎么办呢？妳可以去接触邻居，传福音给朋友，学习产生新生命，这样的新生命会让整个教会新鲜起来。向人传福音，对人传讲我们所经历的恩典和我们所得的怜悯，其实并不困难，这就是产生生命。特别我鼓励年轻还没有孩子的姊妹，早晨和弟兄姊妹们一同祷告，一同追求，然后就出去产生新生命。姊妹应该都是全时间的，是全时间出产生命的人；全时间不是妳的职业，全时间就是妳的生活。

每一位姊妹都参与

当我们和圣徒在一起的时候，必须在「彼此互相」的原则里。在早期的教会生活中，如果有几位姊妹来在一起，她们就会看看谁在教会生活中时间最久，然后就由这位姊妹带头。由年长的带头，这不是彼此互相。什么是彼此互相呢？彼此互相是由主来作头。每一位姊妹都参与，每个人都操练灵，每个人都在主的面光中，每个人都寻求主的说话，主是她们当中作头的那一位，这才是彼此互相。

姊妹们一起祷告，一起操练，每一个人都参与，每一个人都寻求主的引导，这就是彼此互相。这并不是说不能有姊妹来带头，主可能会透过一个人来带领，但是每个人都应该尽功用，每个人都要运作，每个人都要摆上，每个人都要操练。

给你亲爱的姊妹-从箴言看妳的成熟

从箴言看妳的成熟

给妳，亲爱的姊妹【第三部】

妳是祝福

在圣经关于姊妹的经节里，大家都喜爱箴言三十一章十节至三十一节所说的才德的妇人。让我们一同进入这一段经节，了解什么是才德的妇人，以及才德的妇人如何联于教会生活中的王权。

让主施行王权

箴言第三十一章一开头说到如何成为一个合适的王，这位王的名字是利慕伊勒（箴三十一1～9）。利慕伊勒的希伯来文意思是「向着神这位大能者」，或是「在神这位大能者的里面」。这一章的前半段，是利慕伊勒王的母亲教导利慕伊勒如何施行王权，令人惊讶地，在这一章的后半段，有长达二十一节的经节说到一位才德的妇人。这说明为了让主施行祂的王权，才德的妇人是何等的重要。

箴言这卷书的负担是教导我们如何过一种属神的生活，直到主借着我们施行祂的王权为止。我们常常从其中拿出一节，作为我们的指引，作为我们的教导，指正我们的错误；却不太明白，这卷书是引导我们与主一同执掌祂的王权。

主的王权完全联于教会生活，主需要借着弟兄们为祂施行王权。然而，主若要借着弟兄们合适的为祂施行王权，就需要有才德的姊妹。

没有才德的姊妹，就没有兴旺的教会；没有才德的姊妹，就没有得胜的教会。才德的妇人决定她的丈夫是否能为主施行王权；她丈夫的王权也就是主的王权。我们看见，因着有才德的妇人，她的丈夫才能和本地君尊的长老同坐，也为众人所认识。

丈夫与长老同坐

箴言三十一章二十三节说：「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。」许多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成为教会里的长老，但是这里的经节并不是说她的丈夫是长老，而是说他「与长老同坐」。我遇到过许多很好的单身姊妹，当我问其他的弟兄姊妹，为什么这么好的姊妹还没有对象？有时候会得到这样的答案：那位姊妹很单纯，她非同工或长老不嫁。姊妹们常觉得如果丈夫属灵，妻子就一定属灵，这个逻辑是不正确的。

如果妳的丈夫不是长老，不必因此就觉得自己不是好姊妹。我愿意对姊妹说，当妳在教会中有合适的运作时，妳的丈夫也会有很好的运作，就能得着合适的显明。妳的丈夫不必一定要成为长老，只要妳不断地祝福他、鼓励他、扶持他、为他祷告，他就能成为教会生活的祝福。

如果妳是一位才德的妇人，就不会对丈夫说，「你看，你看，早上的聚会本来很好，可是你一站起来说话，聚会就死了。」可能这位弟兄好不容易才站起来说一次话，因着姊妹的批评，下次就不愿意再起来尽功用了。妳应该对丈夫说，「赞美主，你今天起来为主说话了。」即使丈夫觉得自己说得很不好，妳更要鼓励他，妳可以说，「说得好不好并不重要，重要的是你有负担。」因着妳的鼓励，妳的丈夫就会「与长老同坐」，顾念教会的事。

隐藏的运作

箴言这卷书教导我们如何有智慧，并且透过智慧来为主执掌王权。借着这位才德的姊妹过一个成熟的生活，她的丈夫就得与掌权者同坐，「为众人所认识」。

在希伯来文里，「认识」这个字有「鉴别」和「认定」的意思。才德的妇人不但自己是洁净和君尊的，她也带领别人有安息、成长和成熟的生活。她这样成熟地活在主面前，却又是隐藏的，能以她的丈夫作头，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她劳苦的果实，而在城门口与尊贵掌权的人同坐。带进祝福的是她，为众人所认识的却是她的丈夫。

劳苦的是她，喂养的是她；站住的是她，为主掌权的是她；帮助人的是她，使圣徒成熟的是她；教会的蒙福也是联于她；也因着她这样隐藏的运作，她的丈夫才能与长老同坐，使全城──全教会得着祝福，而为众人所认识。这是何等美妙的事！

教会生活的祝福

我愿意为一位姊妹作见证。她的丈夫是服事教会多年的弟兄，因着这一位姊妹有很好的运作，她的丈夫才能在教会里有一些的服事。虽然她的丈夫必须经常外出，但是她从来没有抱怨，也没有阻止她的丈夫出门，非要他留在家里。因着这一位姊妹与主的权益站在一起，她的运作就扶持了她丈夫的运作。

一位才德的妇人是那样的敏锐，有属灵的鉴别力，也有能力分赐生命。借着她隐藏的运作，她的丈夫能有所显明，这样的一对夫妇就成为教会的祝福。

亲爱的姊妹，妳知道吗？妳是教会生活的祝福。对于这样的说法，姊妹们可能会有各种不同的反应，年轻的姊妹会高声说：「阿们！」年长的姊妹会说：「主啊，我需要你的怜悯。」在教会中多年的人，里面甚至可能会有一个疑问：「我怎能成为地方教会的祝福？我不制造麻烦，不让长老头痛，这已经是个祝福了，我如何能成为其他人的祝福？」然而亲爱的姊妹，无论妳的感觉如何，妳仍要对自己说：我是祝福，我是教会生活的祝福！

每一个地方的教会生活都是基督生机身体的显出，在生机身体里的每个肢体，无论是弟兄、是姊妹，是年长的、是年轻的，是刚强的、是软弱的，每一个人都是教会生活的祝福。就像人的身体一样，我的眼睛是我的祝福，我的手也是我的祝福，我身体上所有的肢体都是我的祝福，只不过是以个别不同的方式成为我的祝福。

特别的那一分

一面来说，弟兄们是以他们特别的方式作为教会生活的祝福；另一面说，姊妹也是以她们特别的方式作为教会生活的祝福。姊妹们，作为基督身体上的肢体，妳们是特别的，弟兄们没有妳们特别的那一分，姊妹的功用是弟兄不能取代的。

就像在一个家庭里，妻子总是忠心的厨师。虽然有些弟兄很会烧菜，会做可口的食物，但是他们只有在特别的时候才下厨；姊妹就不一样，姊妹的天性就是会天天下厨，殷勤的服事家人。如果家中只有弟兄，没有姊妹，那么麻烦就来了，没有人做饭，饭后碗盘也全部堆起来，没有人去清理。所以家庭里少不了主妇，就像教会中少不了姊妹一样。姊妹们是教会生活蒙福的重要因素。教会若要往前，若要成长，若要肩负起主的见证，就需要有姊妹们。

有价值的妇人

箴言三十一章说到才德的妇人，当姊妹们一听到「才德的妇人」，心理上可能就被打败了，心里可能会想：主啊，这不是我。

事实上，「才德的妇人」这个辞也可以翻译成「有价值的妇人」。在希伯来文，「价值」的意思是「照着某一个标准而有的优点」，因此被认为是宝贵的。所以「才德的妇人」也就是「有价值的妇人」。

在主面前的价值

撒拉是个才德的妇人吗？是的。虽然撒拉建议亚伯拉罕取夏甲为妾，生下以实玛利，而有回教徒的产生，导致国际上许多与回教有关的纷争，撒拉仍是个才德的妇人，因为她在神面前是有价值的。无论是挪亚的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四个妻子，是摩西的母亲，是路得，或是以斯帖，都是有价值的妇人，因为他们对主是有价值的，对主的见证是有价值的，在主面前是有价值的。

一面来说，姊妹们是有价值的，然而另一面，和弟兄们一样，她们并不是完美的。我不相信有任何姊妹是完美的，如果有姊妹觉得自己很完美，我就要劝她好好的过教会生活，让教会生活显明她的不完美。

亲爱的姊妹，当妳在书房里读圣经的时候，妳是世上最好的姊妹；当妳在床前祷告的时候，妳是最圣洁的姊妹；但是妳还需要到教会生活里，也只有在教会生活里，妳才会发现自己还有很多的缺欠，还需要很多的学习，好成为一个在主面前有价值的妇人。

所以亲爱的姊妹，如果有人问妳是不是一个才德的妇人？妳可以这样回答：「我不知道我是不是才德的妇人，但是我知道我是有价值的，我是有价值的妇人。在主的眼中，在教会生活里，在圣徒中间，我是非常有价值的，因为我是身体的祝福。我若是还没有什么显出，那是因为我还在学习的过程之中。」

远胜过红宝石

箴言三十一章十节说，「才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过红宝石。」我要说，「赞美主，我找到了这样的一位，她就是我的妻子。」每个作丈夫的也都应该这么说，「赞美主，我找到了这样的一位。」在教会生活里，有智慧的长老也会如此形容姊妹，「赞美主，主给了我们这么多有价值的妇人，她们是有才德的，就像红宝石一般。」

红宝石（ruby）这个字的希伯来文是「paniyn」。根据一些圣经辞典，「paniyn」这个希伯来字的意义并不清楚。圣经修订标准本（RSV）和恢复本把这个希伯来字译作「jewel」，可以指任何一种的宝石；恢复本的批注说明这个字可译作红珊瑚（coral）。几个英文主要版本的圣经，如钦定本（KJV），美国标准本（ASV），新国际本（NIV）和达秘新译本（DBY），都把这一个字翻译成红宝石。所以，「paniyn」这个希伯来字也可以译作红宝石或红珊瑚。

红宝石是一种珍贵的石头，在圣经属灵的表征上，红宝石豫表圣灵的变化，说明姊妹经过圣灵变化的工作。一位姊妹是个红宝石，说出主在她身上有工作，圣灵在她身上有变化。她从一个不懂事的小孩，变化成一个能照顾家庭，能照顾年轻人的红宝石。「她的价值远胜红宝石」就是圣灵在这个妇人身上一遍又一遍、一遍又一遍的工作，直到这个由泥土制成的人，至终变成宝石。

不断成熟的红珊瑚

这位才德的妇人，一方面她成为红宝石，另一面她也是活珊瑚（coral）。在属灵的表征上，红珊瑚豫表生命的成长。这珊瑚不是死的装饰品，而是身处海里却不被海所污染的活珊瑚。在圣经里，海表征世界和死亡，这两者一同作工，想要拦阻才德的妇人身上属灵的见证。但是，因着她是活珊瑚，既不受世界的污染，也不受死亡的辖制。

不仅这样，这活珊瑚的根深深的联于海底──不移动的地，表示她联于基督，住在教会生活里，也就是美地上，是一个不断成长成熟的人。她在教会生活里，经过了一个又一个的死水，经过了一次又一次的艰难，就像珊瑚在海水里成长，虽然外面都是为难，都是不可能，死亡和死亡的权势要临到她，她却不受一切消极的人事物所影响，反而在神圣的生命中不断地成长成熟。

在这位才德的妇人身上，有许多成长和变化的经历，这些经历是从神圣的生命和圣灵的工作里产生出来的。所以，若是一位姊妹要成为才德的妇人，她必须长年把自己摆在主的手中，让主住在她里面，让主的生命在她里面成长，让主训练她，让主在她身上工作，让主治死她，让主变化她，这一切的经历使她这个人的价值远胜红宝石，也远胜红珊瑚。

当姊妹们被外面事务搅扰的时候，我会告诉她们，如果她们是才德的妇人，就不会有任何问题。姊妹们听了以后，往往以为她们天生就是才德的妇人，所以可以胜过环境。其实，才德的妇人不是一个恩赐，也不是天生就有的，而要像红珊瑚和红宝石一样，借着成长和变化而产生出来的。

人若要成为才德的妇人，必须出很大的代价。没有一个人是天生有才德的；我们若愿意成为有才德的人，就必须在主面前有许多红宝石和红珊瑚的经历。

为主站住的墙角

从希伯来文来看，红宝石这个字「paniyn」是源自于另一个字「pen」。这个字的意思是房屋的墙角，豫表在地方教会中的联系。房屋是因为有四个墙角，才能成为一个房子。姊妹的宝贵之处就在这里：弟兄是墙，姊妹是墙角；弟兄们为主站住，但是散在四处，姊妹把弟兄们联在一起。她们成为墙角，把教会生活的各面摆在合适的地方。

教会生活中没有弟兄，就像房子没有墙一样；教会生活没有姊妹，就像房子没有墙角。所以亲爱的姊妹，妳要在当地的教会，学习作一个墙角。姊妹不仅是红宝石和红珊瑚，她还是房屋的墙角，她在地方教会中，借着生命的成长，成了联系的因素。这个墙角长得又高、又美、又有价值，这是何等的美妙。

圣经描述这位才德的妇人，她的价值远胜过「Paniyn」，说出姊妹是红宝石，是红珊瑚，也是教会生活的墙角。在生命上，她是石头；在成长上，她胜过死亡；在教会生活里，她成为墙角。这样宝贵的经节是属于姊妹的，这样的姊妹何等的宝贵，何等的有价值。

她的丈夫倚靠她

作一位姊妹实在太好了，是红宝石，是红珊瑚，是墙角，所有的美丽都是属于姊妹的，就像贵重的宝石一样。不仅在家庭中，她的丈夫倚靠她；在教会生活中，长老的心里也倚靠这样有价值的姊妹。

箴言三十一章十一至十二节说：「她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益无损。」这个经节中的「丈夫」，在肉身上，是指姊妹的丈夫；在属灵上，可以说是教会中带领的弟兄们。姊妹，是他们心里的倚靠。

「倚靠」的希伯来文是「batach」，意思是信靠，觉得有胆量，有安全感，并且无忧无虑。在希伯来文里，「利益」的意思是从争战得胜中所得来各种的掳物和利益，包括衣物、金银装饰、人、牲畜，甚至整个国家。

心深处完全的倚靠

这里说的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠，这两者有很大的差别。才德的妇人是她的丈夫心里可以倚靠的，一位有才德的姊妹，她的丈夫就能完全倚靠她。换句话说，她可以供应丈夫一切的需要。这实在太好了！她不仅是丈夫外面生活的倚靠，更是丈夫心中的倚靠，这其中的意义要比我们所想象的深多了。

或许有些妻子在生活上并不是那么能干，但是丈夫心里却能倚靠她。譬如说，有一位全时间的弟兄，他时常出门在外，有时一个月，有时两个月，却不需要担心家里，因为在他心里，可以完全倚靠他的妻子。当他出门的时候，能够对家里完全放心，也不会忧虑孩子的情形，是因为他知道孩子会受到最好的照顾，这就是心里的倚靠。虽然他大半的时间不在家，没有许多时间顾到孩子；他的妻子非常有爱心，将所有的关怀都倾倒在孩子身上。他的孩子能成长得好，是因为这一位好妻子。

亲爱的姊妹，一位才德的妇人可以非常能干，她的能干却是在丈夫的遮盖之下的；若是妳因着太能干而控制了丈夫，恐怕就不是才德的妇人了。丈夫仍旧是一家之主，然而若没有妻子，他简直不知如何是好，这比指挥丈夫高多了，这是更美的夫妻关系。一面来说，妻子不控制丈夫，对丈夫非常的顺服，另一面来说，她的丈夫「心里倚靠她，必不缺少利益」。

在教会生活里，许多时候，长老们能安息，不是因为有好弟兄，而是因为有一群好姊妹，因为一群有价值的姊妹。她们祷告，她们劳苦，她们记念教会的需要，她们把自己奉献给教会，因此负责弟兄可以说，「在我心里倚靠她们，姊妹们是何等的好！」

红宝石──经过圣灵的变化

教会要得着主的祝福，必须有一群圣徒专注在三件事上：生命，真理，运作。首先，需要注意生命，注意生命的成长。如果教会在生命的事上有短缺，缺少生命的成长，那么不管弟兄姊妹有多好，主无法得着祂的见证，教会也得不着祝福。

生命成长的一生

神和人的联结就在于生命，我们一得救，就被救到神圣的生命里，当我们得着神圣的生命，我们的一生就成为享受神圣生命的一生。生命实在是件奇妙的事。你要知道，所有外在的东西都会改变，会所会改变，聚会的形式会改变，教会生活中的实行也会改变，但是有一件事是不会变的，那就是生命，永远的生命。

我得救已经快五十年了，一直觉得很奇妙，神圣的生命总是在我里面，总是在运作，总是在成长，总是满有活力，总是在发展，神圣的生命在我里面成为一个宝贵的元素。在这五十年里，虽然我有很多学习，也在真理上、在认识上、在运作上有很多的经历，但如果把神圣的生命从其中拿走，那么一切都是空的。因着我有神圣的生命，我的存在就成为宝贵的。因着这么多年来我享受神圣的生命，住在神圣的生命里，在神圣的生命里成长，在某个程度上，我也在神圣的生命里成熟。

当然，我们不可能时时刻刻都在神圣的生命里面。许多人可能梦想着：只要我们一得救，神圣的生命一进来，走起路来就会飘飘然，如同行在天上，一辈子也不会跌倒了。可是我们至终会体认，在神圣生命里成长的过程里，跌倒是免不了的。尽管如此，我们还是要专注在生命的事上，渴慕生命，愿意在生命里成长，盼望作一个在生命里的人。

生命的丰富和成熟

在箴言三十一章所描写的这一位姊妹，她是一位有价值的姊妹。这一位有价值的姊妹，她是红宝石，宝贝圣灵的工作；她是红珊瑚，坚固的联于基督与教会，以生命的成长胜过死水；她是羊绒和麻，借着神圣的生命活出合适的人性生活；她使全家都穿朱红衣服，不仅自己成为美妙的人，也帮助其他的人；她作细麻布衣裳出卖，帮助其他的人过最高的人性生活。

这里并没有说她是如何的得胜，却透过一些比喻，用美妙的方式说明她的生命、她生命的丰富，和她生命的成熟，整个教会也都因此而蒙福。

一位有价值的姊妹，是红宝石，有能力认识圣灵的工作，也有能力在圣灵的工作里生活行动。若是妳渴慕成长，也专注在生命上，圣灵就会开始作工，主将在妳的身上有许多的工作。

和天然想法不一样

不过我们要明白，主做的是和我们天然想法不一样的。就像我年轻时，因为我很爱主，身边就有人对我说：「你这样虔诚，应该去买奖券，你的神会祝福你，叫你中奖。」这是没有得救或不领会属灵事物的人所说的话。

我们基督徒往往也有这样的想法：我们爱主了，为着教会而活了，主就会与我们同在，无论我们做什么，祂都会祝福。如果我去找工作，主会给我一个工资很高的工作，叫我赚大钱。如果我要买房子，主就开路，叫我用很便宜的价钱买个好房子，因为主愿意牺牲别人来为着我。如果我要有健康的身体，主就叫我身体强壮，从不生病。如果我要传福音，无论到哪里去，人一听就会得救。如果我想读圣经，只要一翻开圣经，亮光就来了，供应也来了。如果我要在聚会里尽功用，我一开口，大家都大声阿们。

然而事实却经常是这样的：如果你爱主，你可能会找不到事；如果你爱主，你买房子说不定发现需要大整修；如果你爱主，不知道为什么，你可能会生病；如果你爱主，你打开圣经，却常常什么也读不出来；如果你爱主，你在聚会里分享，长老却可能叫你坐下来，于是你心里想：这里怎么一点爱也没有，我要离开这里，去别的地方聚会。但是真叫你放弃教会生活，你心里又不平安。

都是圣灵的工作

许多人都有这样的经历：觉得教会生活太过了，长老太过了，带领姊妹太过了，和我在一起的姊妹太过了，每一件事都太过分了。看看有一些弟兄姊妹，去自己选择的地方聚会，在教堂里敬拜主，生活的轻松自在。为什么我奉献了，爱主了，一生为着基督与教会了，却无一事顺心？让我告诉你，因为这一切都是圣灵的工作。

我们的人是非常天然的，我们有自己的办法，有自己的考虑，有自己的打算，想过自己的生活。所以我们就祷告，主啊，你必须听我的，你要照我所求的来成就。当我们这样祷告的时候，到底谁是主？若是主凡事都得听我们的，我们不如和祂调换一下，祂称我们为主，我们叫祂奴仆耶稣好了。

你知道吗？我们每个人都是「求蛇专家」，经常不断地告诉主：主啊，我要那条蛇，主啊，那条蛇真美。主却说：不，我不能照着你的方式，我要按着我的方式在你身上工作。因为你这样祷告，我必须从相反的角度来听你的祈求。你求蛇，我要给你鱼；你求石头，我要给你饼。有些人很快的就学到这个功课，有些人却老是学不会。那些学会的人，就成长得很快，因为他们认识圣灵的工作。

只在乎有没有主

记得有一年，我的弟弟一起考大学。一位弟兄帮我查成绩，我们全家守在电话旁。电话响了，「恭喜你弟弟，上了台大。」我接着问，「那我呢？」弟兄回答，「很不幸，你差一分落榜了，」我手拿着话筒，当时的第一个想法就是：主啊，你在这里，你真的在这里！

我的母亲因着爱我，心里很难过的说，「我宁愿上榜的是你。」我的母亲不高兴，我的家人不高兴，我的弟弟不敢高兴，只有我是惟一高兴的人。我感觉这真是神迹，我知道主是活的，我敬拜祂，我不在乎上不上大学，我只在乎有没有主。我感谢主，祂这样在我身上作工，我可以将一生信托祂，祂是这样的可靠。这就是产生红宝石的过程。

不是我们去聚聚会，然后很容易就可以产生红宝石，红宝石必须是由主变化的工作产生出来的。你必须到主的面前，看见主，认识主，宝贝主，更宝贝主在你身上的工作，才能够产生红宝石。对于基督徒而言，没有所谓倒霉的事，而要有能力来认识圣灵的工作，并且能够在圣灵的工作里生活行动。

比如四十年前，我生了一种病，医师说我一生都需吃一种药来控制病情。许多晚上，每当我吃药的时候，心里感觉：「主啊，我不知道我应该敬拜你，还是要怪你？我想怪你为什么让我生这个病，每天吃药真是麻烦。不过我也要敬拜你，每天借着吃药提醒我不要骄傲，因为我是在你的怜悯里，如果你保留你的祝福，如果你保留你保护的手，我就什么也不是，什么也没有了。」

从主领受事物

我们常常觉得事情应该这样，不应该那样，或是必须这样，一定不能那样。所以如果有一件事不合我们的心意，我们就怪罪别人。如果这样，我们就很愚昧，因为我们不是从主领受事物，而是从人来领受。我们要知道，万有都互相效力，为着是叫我们得益处。许多事情发生在我们身上，是我们所不能理解的。然而，一切发生在我们生活里的事，没有一件是偶然的。红宝石是借着神的工作产生的，因此我们要把握每一个时机来赢得基督。

前几天我搭飞机到一个大城市，那里的机场刚好实施一个新的安全措施，所有的车子都不能进机场，所以旅客必须搭公交车出去。经过一连串的聚会，加上七小时的飞行，我已经非常的疲累了。等了十分钟、二十分钟，没有车来。好不容易来了一台车，却不停下来。再等十分钟、二十分钟，来了另外一台车，也是满的，也不停下来。那时我的火气就上来了，心想：愚蠢的机场，愚蠢的管理人员，甚至愚蠢的航空公司！因为我所搭乘的航空公司正好在机场的最后面，每当公交车开过来的时候，里面早就坐满了旅客。

就在我要开始发脾气的时候，里面有个感觉：主啊，我学习了五十年的忍耐，却没有办法等待三十分钟吗？如果是我天然的人，我可能就会走到路当中，挥手把车拦下来，然后再硬挤进去。但是就在我想要这么做的时候，我里面有一个声音说，不要，不要。我只好在心里呼喊：「主啊，主啊！」

我们要把握时机赢得基督，并且接受最好的神圣安排。神的安排永远是最好的，亲爱的姊妹，妳要学习有能力接受任何的事。觉得有福的事，感谢主；觉得不如意的事，也感谢主。事事顺利的时候，说谢谢主，每件事都很为难的时候，也说谢谢主，因为妳愿意接受最好的、神圣的安排。

教会生活是变化人最好的地方，是赢得基督最好的地方。为什么你在这个地方的教会？因为这里对你是最好的。为什么你在那个地方的教会？因为那里对你是最好的，是主把你放在这里。我们要告诉主：谢谢你把我放在这个城市，让我来得着你，这里有为着我的最好的教会生活。

为教会生活感谢主

有时候姊妹们会盼望，要是某某人来作长老就好了，因为他总是很体贴，或是想，要是某某弟兄一起服事就好了，因为他总像奴仆一样服事人，他会把所有的事都做得好好的，其他人一根手指头也不必动。

亲爱的姊妹，无论神把妳放在哪里，无论服事妳的人是谁，妳都应该学习鉴赏那是神最好的旨意，是圣灵的工作，妳要为着妳所在的教会生活感谢主。身为一位姊妹，妳要明白，妳的价值是远超红宝石的。这不是一个简单的功课，要成为红宝石，必须经过圣灵的变化，而妳所在的教会生活，就是变化妳最好的地方。

红珊瑚──在为难中成长

珊瑚是一个很有趣的动物，牠看起来很像石头，我们很难相信牠竟然会成长。牠生长在海里，或是浅水，或是深水，只要有光线的地方，牠就能成长。

真正奉献的时候

亲爱的姊妹，当妳开始爱主的时候，是红宝石；当妳真正奉献的时候，就是红珊瑚。

一方面，红珊瑚是联于地的，就像我们与主之间那不能隔绝的神圣联结；另一方面，红珊瑚不仅要经历海洋里的压力，还要面对海藻的为难；海藻就是在周围搅扰妳，叫妳觉得为难的人事物。

当我从研究所毕业之后，我在图书馆找到一份工作，我的老板是个很好的人，但是她对我而言就像海藻一样。她看到我就问，「你对美国这个国家有多少认识？你知道这些美国作家吗？」我才到这个国家一年，当然不知道这些，于是我拿起书本来读。她却说：「你不该在这里读书，你应该要工作。」因着她又古板、又挑剔，上班对我来说一点乐趣也没有。但不知道怎么回事，和她在一起工作，她就成为我的「食物」，使我转向主，转到对主的享受里。这样的环境，各样的海藻在那里，主的光也在那里，藉此我就不断的成长。

后来我就很喜欢那位老板，也不想另外找工作，因为我喜欢这样的变化。我每天去工作，就是去藻类中心，必须在主的同在里；我每天去上班，就是去藻类供应所，我必须接触主；可是对我而言，没有一个地方比这里更好，因为所有刺激我、叫我死的元素，至终却能帮助我成长。

让环境带妳到基督里

我们是活在死的环境里，每件围绕我们的事都是海藻，都是死水，目的就是要把我们打败。但是亲爱的姊妹，作为红珊瑚，一面来说，妳要知道，主和妳是不能分开的，无论妳是好是坏，下沉或高昂，都是一样的，因妳与基督是一。

在公司里，我们会听到各样的闲话；在生活里，我们会看到各样不健康的事物。但是妳一定要记住，或许妳会失败，但是妳永远不能与基督分离，妳要让所有的环境把妳带到基督里面。也就是说，红珊瑚有能力胜过一切的消极，使海藻成为食物，在死的环境中得着成长。

另一面妳也知道，许多妳所不喜欢的事情，是再「正常」不过的；很多妳所喜欢的事，却是特别少有的情形。许多妳认为不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

举例来说，我们都喜欢去餐厅大吃一顿，非常的美味，非常的享受，但这不是「正常」的情形，因为在正常的情形里，我们不会天天去餐厅吃饭。然而我们往往却喜欢住在餐馆里，想着天天在餐馆里吃饭，其实我们喜欢的常常不是「正常」的情形。

吸取生命的汁浆

围绕在妳身旁的人事物许多是不健康的，这是很平常的。我们常为着教会生活忧心地说：为什么教会生活不是这样，不是那样，为什么教会不像某个时候，那时候实在是太好了。然而却不知道那些并不是「正常」的情形。

我们面对的一切事都是「正常」的，然而一位有价值的姊妹有能力把「正常」的情形带到最高的质量里。当一位有价值的姊妹经历丰富的教会生活，也经历丰富的真理，她一切的经历就要成为教会生活的祝福。

我们也许觉得，只有在教会生活「好」的时候，我们才能有所得着，但事实上，教会生活一定有生命的汁浆可以让你成长。无论教会生活的情形如何，像红珊瑚般的姊妹，可以从教会生活里吸取生命的汁浆。

我们所在的教会，或许圣徒们不是聚会迟到，就是不来聚会，即使来了，也不尽功用，叫我们觉得很死。但是，这些都是「正常」的情形。若不觉得死，为什么我们来聚会？我们来聚会，就是为着得生命，接受生命，释放生命，分赐生命。我们要有一个健康的能力，从我们所在的教会生活中吸取生命的汁浆。

有基督活的同在

妳也许觉得希奇，怎么在教会生活中有这么多死亡的元素在周围？我们渴慕教会生活，盼望有好的聚会，想要有主的祝福，但是好像许许多多的事情发生了，使我们挫折加上挫折，失败加上失败，失望加上失望；许多的事压迫着我们，许多的事叫我们下沉。

但是亲爱的姊妹，妳要明白，珊瑚是在光里，光使妳能够成长。红珊瑚的成长一面是联于地，一面也是在光中，也就是基督的同在。因着有基督活的同在，即使妳是在死水里，被海藻包围着，还是有能力在这样的环境里吸取生命的汁浆来成长。

羊绒和麻──享受救恩，人性生活

箴言三十一章十三节说，「她寻找羊绒和麻，甘心用手作工。」当神圣的生命在这一位姊妹身上有成长，圣灵在她身上有工作，丈夫也向着她有倚靠，她自己也在寻找两样东西：羊绒和麻。

天天享受基督救恩

什么是羊绒？「羊绒」就是天天享受基督的救恩，这救恩包括法理和生机两方面。在主那一面，祂是一次而永远的完成法理的救赎；就我们而言，救恩的享受却是一生之久。

「羊绒」这个字也说明一种洁净的能力。旧约以赛亚书似乎用挑战的语气说，「来吧，我们彼此辩论；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」（赛一18）无论我们有多大的问题，即使我们的罪红如丹颜，只要我们取用祂的血，就必白如羊毛。

一位有价值的姊妹不仅认识羊绒，寻找羊绒，也在羊绒的原则里运作，她知道主能洗净一切的罪，洁净一切的软弱。一面我们什么也没有，什么也不能做，另一面我们能取用主的宝血，并且得着洁净。

无论我们在教会生活有多长时间，无论我们是第几代的基督徒，我们这个人都是满了问题的。亲爱的姊妹，如果妳觉得教会生活中每位弟兄姊妹都太好了，那妳很可能还没有真正进到教会生活里。当妳在教会生活中，看到其他姊妹有软弱，发现自己也一样软弱，妳就要在每一件事上取用耶稣宝血的功效。

隐藏在主宝血下

取用主的宝血和隐藏在主宝血底下，这两者有何不同？举一个例子来说，我们发了一顿脾气之后，就需要取用主的宝血，求主来洁净。但是日后我们还是会发脾气，并且是一而再、再而三的发脾气。不管我们怎么祷告：「主啊，我不要再发脾气！」也不管我们如何宣告：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着！」脾气还是会来，这时你就要懂得隐藏在主的宝血底下。

一面我们在所犯的过错上得着了洁净，另一面不论我们有多少过犯，在主眼中，我们在地位上是洁净的，是隐藏在耶稣的宝血底下的。所以我们要告诉主：「主啊，我没有办法改变自己，我就是这样一个人，但是你是我的救主，我愿意隐藏在你的宝血底下，让你来作我的公义。」

以赛亚书说到，虽然我们的罪像朱红，红如丹颜，然而神的救恩有能力，必使我们成雪白，必白如羊毛，这是救恩的起头。到圣经的末了，启示录说到这位主向我们显现，「祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪；」（启一14上）这里的羊毛表示祂的成熟。

以上两处经文都题到羊毛，说出我们成长的一个秘诀。这个秘诀就是，在我们的日常生活里，我们要借着挫折与得胜，也借着失败与能力来持定基督；我们越取用羊绒，越享受主，我们就越成熟。我们只需告诉主：「主啊，我实在不好，我真是可怕，我实在糟糕，求你来洁净我，我要隐藏在你里面。」

追求纯洁的人性生活

一位有价值的姊妹不仅有羊绒，也有麻。「麻」说出她借着神圣的属性构成在她里面，而活出耶稣的人性。麻是指纯洁的人性生活。在旧约中，祭司的衣服是由细麻布作的，这豫表柔细的为人生活。「她寻找羊绒和麻」说出这位姊妹不仅追求基督丰富的救赎经历，也追求纯洁的人性生活；她渴慕属灵生命的事，也顾到合适的人性。

如果一个姊妹只注意基督，不在乎丈夫，也不在意孩子，她在人性生活上就不是健康的。但是她若是只注意丈夫和孩子，这样她又缺少了羊绒。才德的妇人要注意羊绒，也要注意麻；妳要注意属灵生命的生活，也要注意纯洁的人性生活。

也就是说，姊妹们不能过于热心追求属灵，也不应该只注意美好的人性，她两面都要顾到。向着神，她身上有圣灵的工作，对于丈夫，她非常的顺服，和他同心，因此丈夫心里可以倚靠她。对于自己，一面她追求属灵经历的丰富，一面她也追求纯洁的人性生活，这就是才德的妇人。

姊妹们，妳是才德的妇人吗？妳是长成的红珊瑚和变化过的红宝石，还是满了天然、满了魂的力量的人？在家庭里，妳的丈夫是在心里倚靠妳，还是在只在生活上倚靠妳？妳里面有没有寻求属灵生命的成熟，并追求纯洁的人性？妳若学习活在这些健康的原则里，就能够是一个才德的妇人。

像商船从远方运粮来──劳苦预备属灵食物

要取得食物，就必须成为「商船队」。箴言三十一章十四节说，「她好像商船从远方运粮来。」商船队必须外出到很多不同的地方取得粮食。才德的妇人能出代价，从近处、也从远处取得食物。

延伸妳的交通

「外出」是成为商船队的秘诀，但是外出的目的是要为家人取得食物。

不过，大多数的人比较喜欢作「图书馆」，不喜欢作「商船队」。什么是作「图书馆」？就是我们收藏很多的属灵的书，一本读一读，告诉别人怎么做，再拿一本读一读，再告诉人要做什么。

一位才德的妇人不能像图书馆，而要是「商船队」；她要去近处，去远处，为着教会生活取得属灵的食物，这就是得着真理的秘诀。无论是远东的圣徒、欧洲的圣徒、非洲的圣徒、南美的圣徒、加拿大的圣徒，她都愿意外出和每一地的圣徒们有交通。这样出外的交通，使她从各地取得许多属灵的丰富。

亲爱的姊妹，妳访问过多少地方的教会？妳和多少外地的圣徒有交通？我担心妳没有「船」，只有很多「书」。当然，你愿意「买书」，读许多属灵的书，绝对是一件很好的事，但是那些书不能是为着收藏，而应该是为着和姊妹们一起进入分享，好得著书里的丰富。可是无论如何，书本是无法取代活的交通的。

一位有价值的姊妹，她不是孤立的，她的交通可以延伸到其他地方的教会，好取得属灵的丰富，为着建造她所在之地的教会生活。亲爱的姊妹，当妳去访问教会时，不是为了旅行，而是为了叫妳不孤立，活在教会身体的里面，得着属灵的粮食。当妳的交通延伸到不同地方的教会中，使妳取得丰富来建造教会，这样妳所在的教会就会非常的蒙福。

劳苦取得食物

箴言三十一章十四节说，「她好像商船从远方运粮来，」说到这位妇人的美德与「食物」有关。就着实际生活而言，个人需要食物，家庭也需要食物；就着属灵上来说，教会需要属灵的粮食，弟兄姊妹也需要属灵的粮食；所以，才德的妇人就是那个付上代价去劳苦取得食物，并从远方把粮食运回来的人。

主说，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太四4）换句话说，活神的话必须成为我们的食物。真理就是活的话，这活的话必须成为我们的食物；如果真理不是我们的食物，就变成为道理或是教条了。

真理不能成为我们的道理，或是叫我们彼此比较的工具。真理不是我们的娱乐，也不是叫教会接纳你的凭借。有时候教会落到一种情形里，如果你不说某些话，他们就不太接受你。为什么会有这种不健康的情形呢？这就是因为没有许多人有能力使全家穿上朱红衣服，因此我们变得很挑剔，满了拣选，真理就变成了我们的口号而已。

满了生命

真理就是话，就是生命的话。当我们持定生命的话，享受真理里的生命，在生命里接受真理的时候，教会生活就成为发光之体，成为一个见证。

如同腓立比书所说，「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来……」（腓二15～16）。我们在真理上的丰富，必须成为我们可以供应人的食物，这些食物不是道理，不是教训，也不是神学，而是满了生命的食物。当一个教会满了生命的食物，这个教会就能成为活的见证。

如果姊妹们都不肯在主面前付上代价，没有人像商船一样从远方运粮回来，教会生活的丰富会在哪里呢？所以，亲爱的姊妹，妳必须是一个愿意付上代价的人，每天到远方去，辛勤劳苦把食物带回来。

分给家中的人──联系属灵同伴

在十五节前半说，「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，」说明才德的妇人劳苦去得着食物，不是为着自己，而是为着大家。

而且她不仅有食物，她还知道如何分派食物；她付上代价去得着食物，也付上代价来分派食物；她牺牲她的睡眠，天还未亮就起床，为着把食物分派出去。

早起分派粮食

在实际的家庭生活中，我们也需要这样的实行。在一些家庭里，没有人特地早起为家人准备早餐，大家也没有吃早餐的习惯；但是早餐是一天中最重要的一顿。我们可能可以照着我们的方便和口味来准备晚餐，但是做早餐就不能根据我们的方便，而要牺牲我们的睡眠。属灵上也是一样；如果我们喜欢照着自己的方便来劳苦，并且根据我们的口味来预备属灵的食物，恐怕许多弟兄姊妹都要在属灵上「饿死」了。

在我们的家庭生活里，食物有多重要，同样地，在我们的属灵生活里，食物也一样的重要。无论是取得食物或者分派粮食，我们都必须要付上代价。在家里，我们必须早起为家人预备早餐，在教会生活中，我们也必须付上代价，像商船一样从远方取得属灵的食物，并要早起分派粮食。

通常，在我们的属灵生活，我们不是懒得去取得食物，就是懒得去分配食物；而且就算我们去分配食物，也可能是草草了事。无论如何，我们最后常因着属灵粮食的问题，失去了才德的见证。

不过，亲爱的姊妹，即使妳作不到，也不要觉得良心不安，因为红珊瑚和红宝石不是一天形成的。只要我们愿意成为一个才德的妇人，一个有价值的姊妹，愿意操练从远方取得食物，愿意分派粮食，也愿意殷勤早起，好让食物可以分派出去，我相信主会照着妳的渴慕，作工在妳的身上。

因着爱来做一切

从箴言三十一章十五节后面，「将当做的工分派婢女。」我们看见，一位才德的妇人有同伴，也有儿女，她为着同伴和儿女过殷勤的生活，未到黎明就起来，把食物分给家中的人。

「当作的工」在希伯来文里有「管治」的意思，说明才德的妇人不但自己知道怎样分配食物，她也知道如何帮助年轻人成为分配食物的人，因为年轻人没有多少的经历，他们需要很多的帮助。她不但自己先得着食物、分配食物，也知道如何帮助年轻人自己取得并分配食物；借着她的劳苦，这些年轻人能够成为合适服事别人的人。

这对她来说不是一件工作，而是在亲密关系里的服事；她不是去尽一个义务，而是在同伴的原则里运作。就像一位妻子为丈夫煮饭，早晨叫孩子起床，不是为了薪水，而是因着爱来做这一切的事；她不会因为没有得到报酬而生气，总是喜喜乐乐的来服事家里的人。

考虑家人不同需要

亲爱的姊妹，在教会生活里，妳需要同伴，妳也要为着同伴，为着年轻人的缘故而早起。每一天对妳都是宝贝的，妳要紧紧的抓住每一天。妳也要为着妳的同伴来考虑，什么属灵的食物对她是合适的。

妳不能只拿着大家追求的材料，只因为这是教会最近的负担，就硬逼着人「吃下去」。因为有许多年幼的弟兄姊妹，可能才到教会生活不久，不一定能接受这些食物；而许多长年在教会里的弟兄姊妹，可能又对这些食物失去了胃口。所以，作一位姊妹实在不简单，妳要学习未到黎明就起来，为着家中不同的人、不同的需要，把食物分给他们。

当妳早晨起来，还没有服事其他的人之前，第一件事就是要先来到主面前，喊喊「哦主耶稣」。妳可以边刷牙洗脸，边呼喊主名；甚至在妳对着镜子梳妆打扮的时候，也要喊「哦主耶稣」，妳不要去研究自己变美还是变丑了，只要告诉主，妳爱祂，把自己带到主的同在里。

如果妳没有主的同在，就没有能力去喂养人。因此，妳每天早晨所要做的第一件事，就是要让自己满有主的同在。

教会有广阔属灵基础

妳也应当与当地教会的圣徒们有晨兴的生活，也就是在早上一同来到主的面前，这是一种美德。妳每天花十分钟、十五分钟操练，就可能成为一个有价值的妇人，成为祝福教会的姊妹。教会一旦缺少这种属灵的根基，那么无论我们做什么，可能都不过是外面的实行而已。

如果妳早晨起不来，没有晨兴，有午兴也很好。无论妳几点起床，总是要来到主面前；我们的主是超越时间的，只要我们愿意来到祂面前，祂总是很欢喜的。当妳亲近主之后，接着就可以打电话给姊妹们。盼望每个姊妹都可以写下四到八个名字，从现在就开始，和她们每周一起有晨兴。

妳不一定要每天都照顾到名单上所有的人，妳可以周二和周四和其中的两位姊妹晨兴，周三和周五跟另外两位姊妹读经，每个星期六早晨再和两位姊妹为着长老，为着新人，为着教会一同祷告。那些和妳一同晨兴的姊妹，可以在其他的时间，再和其他的姊妹一同追求祷告。这样教会就能有一个广阔的属灵基础。

亲爱的姊妹，每天妳都应该操练两件事，第一是要到主的面前，第二就是打电话给两、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨兴。如果妳能这样实行，就会逐渐顾到教会中所有的圣徒，自己灵里也不觉得疲累。如果妳一想到姊妹，就觉得她们没有盼望，那么她们就真的没有盼望了；如果妳愿意先有一点改变，拿起负担，在周间和姊妹们有一些属灵的联系，使她们得到属灵的喂养，这样整个教会生活就能动起来；因着妳这样的运作，就能带来的祝福。

想得田地就买来──出代价拥有一块田

亲爱的姊妹，若是妳盼望成为才德的妇人，就要让生命在妳身上成长，让圣灵在妳身上工作，使妳成为红珊瑚和红宝石，也要有智慧成为丈夫心里的倚靠，并且要寻求主的救恩，追求合适的人性生活。

在实际的教会生活里，妳要操练劳苦取得属灵粮食，分配给家里的人，并且帮助那些没有经历的人，也学会自己去得着属灵的食物。说到这里，妳可能觉得，要作才德的妇人实在太不容易了。

有心，还要有地

为什么妳会这样想？因为妳还没有一块自己的「田地」。我们的问题常是有心却没有地。要成就任何事，我们不仅必须要有心，还要有地；光有心而没有地是没有用的。这个经节告诉我们，才德的妇人明白一件事，就是人仅仅得着食物、分配食物是不够的，人还要有一块田地来耕耘，并为这块田地花上代价。

什么是「田地」？就像一个人要得到大学学位，他就要上大学，才能有一块大学的田地。如果一个人想要有个家，他就需要结婚，结婚就产生一个家庭生活的田地。比如我最近请我女儿一家来吃饭，她问我们要不要带菜来，叫我吃了一惊，因为我习惯叫女儿来吃饭，却从没想过她可以带东西来；以前她总是空手回家，吃完饭连碗也不洗，说声谢谢就走了。现在因着她有了自己的家，有了一块地，她思考的逻辑不同了，她的运作也就不同了。

田地决定属灵生活

我们属灵的生命若要成长，就需要一块田地，田地会决定我们属灵生活的光景；然而我们往往没有这个观念。

我们的想法是「我在教会生活里，去聚会，跟着教会的带领」，就像「我是个好孩子，每天回家，把饭都吃光光」是孩子的想法一样。我们的教会生活，到底有少人拥有一块田？有时候，长老要给我们一块田，我们却觉得那是烫手山芋，只想快快地丢掉它，一点也不明白，有一块田地是多么地宝贵。

一位有价值的姊妹，总是为着她的田地奋斗。亲爱的姊妹，如果妳没有田地，妳就没有运作。妳必须对妳的田地有托付，妳的田地若兴旺，妳的教会生活就能兴旺。当妳在属灵的洞察力里，为其他的姊妹考虑，使许多姊妹成为妳的田地，妳就能在这块田地里运作，不是妳依附于人，而是有许多人联系于妳。

付上代价得着

箴言三十一章第十六节说：「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。」在希伯来文里，「想得」的意思是计划、定意；「买」包括拣选，花代价得着，以及取用。

我们若要有田地，就得花代价。如果妳只是打电话问一些姊妹说：妳要不要联于我？她们可能会拒绝妳，而当她们拒绝妳时，妳马上就觉得自己是没办法得田地的，就放弃了，这就是没有出代价。妳要记得，这节经节是说，她想得田地就「买」来，「买」是要出代价的，也就是说，妳想要有一块田，就必须付上代价来得着。

就像我们在大学读书，我们要付上代价，如果我们进研究所，我们也要付上代价，如果我们家里有一个聚会，我们要付上代价，我们照顾许多的圣徒，也要为此付上代价。亲爱的姊妹，如果妳参加或带领一个姊妹聚会，就要为那个聚会付代价；如果妳照顾几位姊妹，妳也要为她们付代价；只有借着这样出代价，妳才能得着一块田地。

才德妇人日常生活的第一个操练是取得食物；借着生命的成长，她明白了，取得食物远远比不上出产粮食。当我们刚得着主，开始过教会生活时，我们的经历最多只是取得食物。慢慢地，我们就体会到，我们不仅要作一个商船队出去取得食物，我们也需要一片能让我们在上面劳苦耕种的田地。

在教会生活中，有一些姊妹总是很殷勤的分配食物，她们借着平日的晨兴得着食物，也借着聚会中的分享见证分配食物；然而她们在当地的教会生活中，却可能没有一片可以劳苦的田地，这块田地是她自己付代价得着的，是可以让她劳苦、让她栽种、让她施肥、让她收割的。

亲爱的姊妹，妳若是没有这样的一块田地，就是一个在空中飘浮的姊妹。妳的教会生活不过是一个飘荡的生活，就像船在海上漂来漂去一样，虽然有很多的粮食，却不扎实。妳若有扎实的负担，也愿意实际的去经历，妳会出代价去得一块田地，好叫妳在其上栽种、浇灌、耕耘，并长出食物来。

实化妳的负担

妳可能很清楚如何照顾丈夫，也知道如何照着主的智慧养育儿女，妳在家里已经拥有了一片田地。但是妳在教会生活中如何呢？

在教会生活里，大多数的姊妹从来没有出过代价去得着一块地，她们只是作一个商船队，忠心劳苦的把粮食带回来，让家人可以享受，也把丰富分赐到教会生活中，使圣徒们得着喂养，但是她们还是没有一片田地。

如果我们渴慕有一块田地，我们就必须有负担，我们也必须出代价来实化这个负担。让我举个例子来说明这一点。比如有一位姊妹，她明白必须早晨起来祷告，好叫她能在聚会中供应生命。这位姊妹的祷告就像一个商船队，劳苦地带来粮食，因着她的劳苦，她就储存了一些属灵的食物。到了聚会中，她在灵里释放地交通，把食物分赐出去，许多人也因着她的分赐得着了饱足。但是，她仍不知道她的田地在哪里，不知道负担在哪里，也不知道她在教会生活中的那一分是什么，因为她没有地──没有一片可以在上面劳苦的田地。

不再是个飘浮的姊妹

对许多姊妹来说，最大的挫折就是缺少一片田地。她们刚进到教会生活，刚开始爱主的时候，觉得样样都是美好的；但是过了一段时间后，她们就开始有挫折感，觉得自己是在教会中，却好像不属于教会。她们的确是在教会里，因为她们享受生命，接受生命，传输生命，也分赐生命；然而，她们不知道她们在教会里的位置，她们不知道要把自己摆在什么地方，这就说出她们还没有一片可以劳苦的田地。

亲爱的姊妹，如果借着与主交通，与丈夫和教会中圣徒的交通，妳接受了一个负担，这个负担就是妳的田地，妳看到这片田地，要花代价买下来。也许妳的田地是传福音，也许妳的田地是书报服事，也许妳的田地是打家开照顾人，无论如何，这时妳就不再是一个飘浮的姊妹，因为妳有一片田地可以在其上劳苦。

所得之利栽种葡萄园──劳苦结出生命果实

我们为什么需要一片地？因为有地才能产生生命。箴言三十一章十六节说，「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。」我们付上代价，有了一块田地，之后我们就要「用手所得之利栽种葡萄园」，也就是我们要在田地上栽培、劳苦、耕耘，直到葡萄园有许多生命之果长出来。

这时候，我们不仅手里有一点生命的果子，还会有更多、更丰盛的生命会从葡萄园里长出来；我们不仅只是分派食物而已，我们更有丰盛的生命、结果子的生命。

劳苦产生生命

圣经中说，我们的主是真葡萄树（约十五1），所以葡萄园就是祂生命生长的地方。我们拥有一块地，不仅是为着产生食物，也是为着产生生命。我们要付上代价，把田地买来，也要「用手所得之利」，也就是我们劳苦的成果，栽种产生出葡萄园，产生出生命。

葡萄园是产生生命的地方，我们必须用手所得之利来栽种葡萄园。在希伯来文里，「所得之利」兼指树木的果子和腹中的果子。「所得之利」就是生命经历的果子，我们用这些生命的果子──我们从主得着的经历，从主得着的丰富，当作种子来栽种，我们劳苦耕耘，直到产生出一个葡萄园。

为着地有计划

亲爱的姊妹，当妳有了田地以后，不能只是在里面走来走去，那就像一个人进了大学，光说「大学，我来了！」一样，是没有用的。

当妳有了田地以后，妳要四处观察，要有洞察力，为着这块地有计划，思考怎样带一些人得救，怎样帮助他们爱主，怎样照顾他们；或许借着晨兴，或许借着爱宴，或是借着其他的方式来服事他们。这样，妳的这块田地就能成为「葡萄园」，借着妳在园里种植生命，结出许多果子；因着妳劳苦的种植，至终生命成长了，并且产生更多的生命，有更多的食物供应圣徒。

在妳所在地方的教会，妳不能只是被动地等待别人的带领，妳要能感觉：这是一块美丽的田地，等着我去劳苦经营！在教会生活里，有时候年长的姊妹太好了，使得其他姊妹变得没有功用；就像有些母亲太有能力了，以至于孩子长大了反而不能自立。

亲爱的姊妹，妳不能只是作个「好姊妹」──每周按时聚会，只是为了让聚会多了一个人，这对妳是一个耻辱。无论是在妳住的地方，在校园里，或在教会生活里，妳都要去寻得一块可以运作的田地！

如果妳在教会里是一位带领的姊妹，妳的工作就是要让妳所照顾的姊妹都去「买」田地。妳必须竭力产生一群核心的姊妹，和她们一同劳苦，为着教会的益处。妳们也许可以办一分属灵的报纸，写个人得救的经历，作成小册子，也许可以成立一个网站，和基督徒有交通，也向不信的人辩论证实福音。亲爱的姊妹，当妳有了自己的田地，妳就能成长，也能有运作。

不要等人告诉妳

一些从儿童班长大的弟兄姊妹，他们比较习惯告诉自己，我们还是个孩子，我们还年幼，我们只要作基督身体中一个平凡的肢体就好了。

然而，圣经里没有「平凡的肢体」这样的话。圣经说，神给我们各种的恩赐，有使徒，有申言者，也有传福音者，乃是为着成全圣徒，好叫他们得到成全之后，也能作使徒的工作，作申言者的工作，作传福音者的工作（弗四11-12）。亲爱的姊妹，如果妳能付上代价，使两、三位姊妹成为妳的田地，妳得以在其中栽种葡萄园，使生命成长出来。这是何等的美好！

妳不要让自己孤立，不要让自己懒惰，不要等着人告诉妳要做什么。妳要告诉自己：我需要一块田地！没有田，我不能长；没有田，我不能发展；没有田，我不能成熟！不要让老旧的教会文化影响妳，使妳总是在等待；妳要出去，要有洞察力，妳要买地，要栽种葡萄园，让生命发展出来！

举例来说，在妳所在地方的教会，有几位姊妹的聚集，这些聚集就是妳的田地。或许妳可以和邻居们结识，请她们来喝茶，这也可以成为一块田。或许妳的邻居有一些小孩，妳可以邀他们来，给他们讲故事，对他们有负担，藉此来得着他们的父母，这也是一块田地。无论什么样的田地都好，只要妳有田，就能有所发展。

田地成为托付

姊妹们，我们不缺丰富，不缺奉献，不缺心愿，不缺彼此相爱，不缺好聚会，但是我们缺乏田地。大部分的姊妹们在教会里都无事可做，当她们一没有事做，就会死亡，就会枯萎。

得着能力的秘诀，其实就来自于为着我们的田地付上代价。在教会生活里，妳不仅和一些姊妹晨兴，这些姊妹也成为妳的田地；妳不仅和新人一起追求，这些新人也成为妳的田地；妳有邻居，这些邻居是妳的田地；妳打开家传福音给朋友，他们也是妳的田地。

如果他们只是妳的一项工作，妳随时都可以放弃；今天妳去照顾他们，明天妳就放弃了，今天妳去帮助他们，明天妳又放弃了。一旦他们成为妳的田地，他们就成为妳的托付。如果他们是妳的田地，就好像妳有了自己的孩子一样，不管妳的感觉如何，不管妳人在哪里，妳都会为着他们的成长花代价，为着他们奋斗，使他们能成长，能成熟。

若是主怜悯，各地的教会能有许多姊妹的追求小组兴起来，一起传福音，一起照顾新人，一同追求，一同晨兴，每个人都有自己的田地，那么，众教会将是何等的蒙福！

能力束腰，膀臂有力──经历真理为能力

箴言三十一章十七节说，「她以能力束腰，使膀臂有力。」以弗所书六章十四节也说到，「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」能力来自于真理，束腰是联于真理的。束腰就是预备好要行动，预备好要走路，预备好要争战。

真理是能力来源

「以能力束腰」说出才德的妇人借着取得食物，产生生命，拥有真理；真理是她能力的来源，也使她有能力约束自己的生活。她不仅有田地，产生葡萄园，也能以真理束腰。

「使膀臂有力」说出她的膀臂是操练过的。妳若要使膀臂有力，妳就必须是一个操练的人。妳不仅有真理，还要有操练；不仅进入真理，也根据真理有操练。有许多人缺少真理，更有许多人缺少操练；若我们不操练使自己的膀臂有力，我们所得到的真理可能也会失去。

真理如何成为我们的能力？乃是透过主观的经历。

我们所得着的第一个真理，就是耶稣是我们的救主，我们得救了，祂就成为我们的救主。在你得救之前，别人告诉你，耶稣能救你，或许你也跟人谈论耶稣，但这些都还不是你主观的经历。直到有一天，你相信耶稣，主进到你的灵里，这个时候你所经历的救恩就成为你的能力。「耶稣是你的救主」这个真理使你刚强，使你能告诉别人「要信耶稣，祂是救主」。这就是说，当我们实际的经历到真理，真理就成为我们的能力。

发光照耀的人

如果你每天根据真理来操练敬虔，就能成为一盏在暗中照耀的灯。

箴言三十一章十八节说，「她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。」当我们有了真理，也根据真理有操练，使我们的膀臂有力，我们就能得着利益。当我们看到手中的赢余，觉得所经营的﹙或作商品﹚是有利的、是美好的，我们就能大胆的说，我们的灯在夜间并没有熄灭，仍旧在照亮。

灯是在夜晚照耀的。「她的灯终夜不灭」说出这位才德的妇人成为一个灯台，成为一个见证，成为一个发光的人。当世界变暗时，这位才德的妇人是发光的；尽管世界的一切都叫人失望，但是这位才德的妇人仍然闪耀；因着她殷勤的去得着食物，也殷勤劳苦的买地种植葡萄园，并且也以真理束腰，叫她在世界中成了一个发光照耀的人。﹙腓二5﹚

有时我们会拿书给人看，给了一本又一本，却没有分辨的能力，等人读完之后，往往不能真正应付他们的需要。

才德的妇人取得粮食之后，她有能力辨别属灵食物的好坏；当她服事姊妹的时候，她会考虑她们真正的需要，她知道不是所有属灵的书籍带给人的价值都一模一样；也不是所有的教训都能满足人个别的、现今的需要。一位才德的妇人是殷勤的，她的灯是终夜不灭的。当她考虑教会生活的时候，她知道每个人的需要都是不同的，她能分辨，也能观察，叫她晓得怎样给人最好的食物，好应付每个人特别的需要。

顾到个别需要

主在马太福音二十四章四十五节说过：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」食物本身是没有问题的，但是在不同的时候，我们需要分派不同的食物；若是我们不顾人个别的需要，硬逼着人吃下同样的东西，这样做是不明智的。

亲爱的姊妹，不同的圣徒需要吃不同的属灵食物。一位有价值的姊妹，她有能力分辨属灵的食物，对于不同的人，她会分派不同的食物。如果妳所在的地方，已经有家庭聚会，福音聚会，主日聚会，申言聚会，这些都很好，但是每个人仍旧需要他们自己的食物。当妳学习服事人的时候，一定要学习把合适的食物分给合适的人。如果在教会生活里，妳能预备食物，考虑如何让人得着最好的属灵上的喂养，这样，妳就成为一个按时分粮，忠信且精明的使女。

手拿捻线竿，手把纺线车──消化属灵丰富

箴言三十一章十九节说，「她手拿捻线竿，手把纺线车。」在希伯来文里，「捻线竿」是联于技巧，成功，长处，甚至于歌唱。

捻线竿和纺线车都是为着产生材料的，说出借着这位姊妹的劳苦，产生出一些供应人、帮助人的材料。捻线竿和纺线车的功用是将棉花纺成线，好作为织布的材料。棉花不能直接拿来作衣服，必须有人把棉花变成线，再把线织成布，才成为可取用的材料。

把丰富变为可用材料

在我们的教会生活里，有些人会抱着「棉花」说：「你看，我们有这么多的真理，真是丰富，真是富足，主实在祝福我们。」我们有这么多的「棉花」，但是「衣服」在哪里？换句话说，尽管我们有许多丰富，但是这些丰富需要我们去劳苦，需要我们付出代价，把丰富变为可以取用的材料。

我们要告诉主说：「主啊，我敬拜你，你给我们这么多属灵的丰富。这些是我们的原料，我愿意在这些丰富里劳苦，好产生一些可以应用的材料，供应给弟兄姊妹，使教会生活得到祝福。」

亲爱的姊妹，当妳在聚会里领受了一些丰富之后，不要只是说：「感谢主，这个聚会太好了，弟兄分享得太好了，感谢赞美主。」而要把聚会里的丰富带回去，有许多的消化，许多的思考，许多的享受，许多的经历，并且继续的发展，使这些丰富成为妳所服事的圣徒可以取用的材料。

使材料成为妳的一部分

比如，妳可以写下五个姊妹的名字，对她们满了负担，和她们在一起，在这姊妹信息上劳苦，消化吸收，好有丰富的出产，直到这些材料成为妳们的经历。然后这五位姊妹再分别找五位姊妹，继续劳苦，这就是一个健康服事教会的路；这样的劳苦就能产生应付圣徒需要的材料。

在主日聚会里，每一个起来说话的姊妹，都需要是一个「手拿捻线竿，手把纺线车」的人。我劝妳不要在主日时，起来说妳昨天晚上作了什么梦，或是读了什么小说，那只是放纵妳说话的欲望，叫圣徒们受苦而已。妳要运用手中丰富的材料，享受它，祷读它，消化它，使它成为妳的一部分，然后再用合适的话分享给别人。

有位弟兄曾说，他不敢把新人带到他所在地方的教会聚会里，因为新人一到这样的聚会中就被「杀死」了。所以，他必须要在家里和他们聚一年之后，才带他们到聚会当中。一方面，我们很喜乐，因为这位弟兄为了得着一个家，这样忠心地劳苦；另一面，我也感觉，我们应该尽力让人能领会我们在聚会中所说的话。

我们不能只是「我说给你听，你说给我听；你说的我知道，我说的你也知道；我说的你不懂，你说的我也不懂」，然后聚会就结束了。

用人理解的方式分享

亲爱的姊妹，妳需要从主接受负担，用妳的那一分，把这种「杀死人」的聚会转变成供应人的聚会。我们在聚会中所说的话，必须是我们手拿捻线竿、手把纺线车生产出来的。我们所读的书是原料，我们要把它变成可以应用的，也要用人能够懂得的话分享出来。

我们都应该熟悉属灵的丰富，知道神的旨意和计划，也应该熟悉经过过程的三一神，但是我们还要学习用一种让人能理解的方式，人能懂的话来分享这些丰富。当我们所说的不再是道理，而是我们实际的经历时，才能应付圣徒们的需要，也才能成为教会真正的祝福。

张手赒济，伸手帮补──照顾教会之外的人

箴言三十一章二十节说，她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。」说出她照顾到那些没有教会生活丰富的人。这里所指的不是她家里的人，这些家里的人已经有了食物，有了葡萄园，也已经受到很好的照顾了；这里指的是家庭以外的人，他们是在教会生活丰富享受之外的困苦穷乏人。

向着人永远敞开

「张手赒济」说出她是一个慷慨的人，她向着人永远是敞开的，无论谁有需要，她都愿意伸手去帮助他。亲爱的姊妹，当妳一结了婚，可能就埋在家庭里面，忘了伸手出去，操练向困苦人张手，向穷乏人伸手。当人有缺乏的时候，我们应当愿意去帮助他们，当人有需要的时候，我们应当愿意去照顾他们。如果我们只关心自己的家庭生活，我们就不能成为这样的人。

为着教会生活，也为着健康的家庭生活，我们需要有这种供应帮助人的美德。为什么现今的离婚率这么高？就是因为大部分的丈夫和妻子都只顾到彼此的享受，却不懂得如何向困苦人张手，向穷乏人伸手。我们若操练这种美德，去供应帮助困苦穷乏的人，我们的家庭生活就会健康而蒙福。

帮助人从缺乏里出来

我们要操练供应帮助困苦穷乏的人，必须借着我们的家庭。我们不能只是送钱给他们，这并不能真正的帮助他们，因为他们拿了钱，仍旧会有缺乏；我们应该要帮助他们从缺乏里出来，从穷乏里出来。这就要借着我们的家庭，家庭生活是教会生活最大的祝福；教会生活要健康，需要有很多的家庭，家庭是照顾穷乏人的基础。

有位弟兄服事大专生，他劳苦的秘诀就是每年开学的时候，请很多学生到家里来。他打开冰箱，告诉那些学生说：「这里面的东西都是你们的，不要管什么时间，不要等我请你们，什么时候你都可以来，就把这里当作自己的家。」因着他这样的服事，在那个大学就有了一百多位的圣徒。

如果有人问妳，最近妳有几次邀请圣徒到家里？盼望妳的回答是，「数不清了，太多次了，因为我总是打开家，圣徒总是来我的家，享受我的食物，我的家就是他们的家。」

亲爱的姊妹，如果妳一想到邀请人来家里，就先研究家里够不够干净，要不要换地毯，也许房子应该重新粉刷，还要再买些新盘子……，考虑到后来，妳和妳的丈夫都受不了，心想：「事情这么复杂，还是不要请人来吧！」妳应该想：因为我住在这里，圣徒一定会喜欢我的家！吃饭的时候，可以用纸杯、纸盘、塑料刀叉，用完就扔，不要浪费时间洗碗，这样就可以常常请人来。

不如妳想象的困难

如果妳愿意，每次主日之后，都应该打开家来爱筵；一旦妳常常这么做，就会发现并不如妳想象的困难。因为你经常请人来，大家不会空手，于是有的人带色拉，有的人带面包，有的人带马铃薯，最后妳甚至不需要特别做什么菜，大家一起带菜来，都很喜乐。亲爱的姊妹，我们需要发展一个好的教会文化，「张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人，」使那些在教会生活之外的人也能得到照顾。

全家穿朱红衣服

──在生命里怜恤保护

箴言三十一章二十一节说：「她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。」「风雪的日子」在教会生活里是平常的，也是正常的。我们在教会生活中总是会遇见艰难，有些是外来的，也有的是本身的，有些是刚强的人造成的，也有的是从软弱的人而来的。教会生活一定有很甜美的时候，叫人十分享受，但是基本上，教会生活更是「死」的生活，为着叫我们经过死的经历而得以变化，能够成长。

知道如何保护人

一位才德的妇人，她不仅自己专注于生命，也使身边的人专注于生命。当艰难来临的时候，她借着殷勤地分赐生命和真理，借着托付那些同样殷勤的人，也借着构成在她里面储存的食物，使教会度过了许多艰难的时期。

妳有软弱，她了解；妳有怪癖，她了解；妳有问题，她了解；妳有财物上的困难，她也了解；她不但能帮助人，也知道如何保护人，帮助人隐藏在主的宝血底下。在教会生活中，她使「全家都穿着朱红衣服」。

作为一位服事的姊妹，必须要使全家穿上朱红衣服。一提到别的姊妹，她总是说，太好了，太好了。难道姊妹们果真是这么好吗？她说，是的，因为她们白如羊毛，隐藏在主的宝血之下。

在教会生活里，我们需要这样的姊妹。我们没有太多的姊妹能给人穿朱红衣服，却有许多的姊妹去暴露别人。我们知道了一点什么，很快就去告诉所有的人，至终叫当事人难为情，再也不敢来聚会。却不知道，主已经救了他们，主是他们的主，我们不是他们的主，我们必须要有怜恤，也要为人着想。

大部分的姊妹都是「找麻烦」专家。许多问题弟兄们根本看不到，但是姊妹们很快就看到了；她们总是看到别人的不对，没有一个缺点能逃得过她们的眼睛。姊妹们，当妳们在一起的时候，最大的禁忌就是去谈论其他的姊妹。妳们要知道，教会生活的秘诀，不是要求，也不是背后谈论，而是「使全家都穿朱红衣服」。

怜恤和体会是最高美德

我愿意告诉你们一个真实的例子。有一处教会在盖会所的时候，财务非常地紧，所以弟兄姊妹就交通，一起实行「三不」政策：在几个月的时间内，大家不吃馆子，不去采购，也不存钱，所有的收入，除了饭钱之外，全部都奉献出来，弟兄姊妹们都大声阿们。后来，有一位姊妹跑去告诉长老弟兄，说，她看到一位姊妹去买东西。当时那位弟兄真不知道该怎么回答她？或许她只是去买生活日常用品啊！

如果我们里面有爱，神给我们清楚的带领，我们可以去和这位姊妹交通，除此之外，我们应该什么都不说，甚至不要刻意叫其他姊妹「来为某某姊妹祷告」，因为这么一说，别人不就会问，为什么？姊妹们最喜欢问的就是「为什么」，这也是教会生活有这么多问题的原因。

在教会生活中，怜恤和体会是最高的美德。我们很容易就会对人说：你为什么不读经，你为什么不长进？但我们可曾想过，圣徒们所需要的是体恤。即使一个姊妹有软弱，我们若认定她还是一位好姊妹，再加上体恤，她至终会得着复苏和恢复。这样的怜恤和体会，是教会生活最需要的。教会中各式各样的人都有，如果我们没有体恤的能力，教会绝对不能建造起来。

愿意和软弱失败的人一起

很少人喜欢和软弱的人在一起，更没有人喜欢和失败的人一起。对一位失败的姊妹来说，我们告诉她聚会太好了，她可能说：「有什么了不起。」我们邀她去聚会，她会说：「你没看到我很忙吗？」我们若愿意帮助这样的姊妹，或许替她煮一顿饭，或许多去探望她，她就可能和我们一起去聚会。

一位有价值的姊妹，她有一种的美德，能让她的家人穿上朱红衣服。她成为怜恤和体会的源头，她愿意和软弱的人以及失败的人在一起，帮助圣徒享受基督救赎的工作。

假若有一位姊妹和外邦人订婚了，我们不要马上引用哥林多后书六章十四节，告诉她说，「你们跟不信的，不要不配的同负一轭！」我们反而应该要体恤她，帮助她，和她一起祷告，一同呼求主，享受主，享受基督的救赎。

用神的眼光看人

我们喜欢去暴露别人，暴露那些和我们不同的人，暴露那些和我们意见不同的人，暴露那些令我们头疼的人。但是你要记得，才德的妇人是使「全家」都穿上朱红衣服，不是只有一、两个人，不是只有她喜欢的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹都受到她的保护，这就是教会生活的秘诀。

亲爱的姊妹，如果妳要有一个健康的教会生活，就要学会用神的眼光来看人。没有一个人全然像天使，也没有一个人全然是魔鬼，每个人都需要「朱红衣服」，每个人都需要主救赎的工作，每个人都要主来遮盖他们，这是在教会生活里必须实行的美德。

我们每个人都常有失败，也常有软弱，因此，弟兄姊妹一起配搭的秘诀，就是彼此保护，彼此遮盖。这是一件生命的事。教会生活中不仅要彼此相爱，也要彼此遮盖，彼此保护，满有体恤，满有同情。如果妳能这样实行，就是一个有生命的人。

家人对基督有真实经历

才德的妇人不仅有食物，有田地，有供应，而且「她不怕下雪」，意思是她不怕试炼，不怕黑暗艰难痛苦的时候来到，因为她的家人都穿了朱红衣服。

朱红色不仅表征救赎，也表征一个经历救赎的人所活出的基督王权的生活。「穿着朱红衣服」，不仅说出这一位姊妹保护怜恤软弱的人，她家里的每一个人，也对基督有高深的经历，对基督有真实的经历，所以他们不害怕试炼的来临。

一位才德的妇人，不仅能帮助圣徒安息在基督法理的救赎里，也帮助他们成长在神生机的救恩里。借着她的服事，圣徒们享受了基督的死，也经历在基督的生命中作王。（罗五17。）

要达到这第个阶段，我们必须有前面的经历：食物、土地、灯，以及对穷乏人的供应照顾。有了这些经历，就不怕试炼临到。当教会经历试炼的时候，我们就能看出谁是穿朱红衣服的人。有些圣徒不知道如何经过试炼，当试炼一来，他们就离开了；但有些圣徒在面临风暴的时候，仍然是扎实稳固的，他们知道如何坚定的站住，如何见证主，如何坚定的与主配合，因为他们穿上了朱红色衣服。

度过试炼，站在主前

教会生活里会有风暴，即使在我们的家庭生活中，有时也会有风雪之日。我们如何度过这些试炼，完全在于我们有没有穿上朱红色衣服，也就是在于我们是不是借着经历基督的救赎而在生命中作王，以及我们有多少和主一同掌权的经历。

如果我们穿上朱红色的衣服，就无所畏惧；如果没有这样的经历，我们有再多的食物和田地也没有用，因为当风雪来临的时候，我们都无法抵挡。

亲爱的姊妹，我们看见箴言中对才德妇人的描述，没有一项是容易的，没有一项是不需要出代价的。

我们要像商船一样，从远方把食物运回来，早起分配食物给家里的人；我们需要买田地，用生命的果子来栽种葡萄园；我们要以能力束腰，使膀臂有力，能以在夜里成为明灯的见证；我们也需要用捻线竿和纺线车来产生材料，好供应照顾有需要的人；最后，我们还要为自己和家里的人穿上朱红色的衣服，以至于当试炼来临的时候，我们可以站在主面前。

制作绣花毯子──安息在圣灵工作里

箴言三十一章第二十二节说到，「她为自己制作绣花毯子，她的衣服，是细麻和紫色布作的。」绣花不是件容易的事，绣花毯子的图案，是经过一个过程才产生出来的。

要在一块布上绣一朵花，必须先有一个图案，再根据图案来刺绣，当工作完成的时候，图案和布料就分不开了，图案和布就织在一起了。

主为着妳有一个图案

主因为爱我们，祂为我们每个人预备好一个「图案」，要在我们身上来制作。亲爱的姊妹，妳知道主为着妳有一个图案吗？妳是不是预备好接受主的制作？盼望妳能这样告诉主说：「主啊，在我的身上动工，在我身上制作出绣花毯子！」

当我们这样奉献自己，让圣灵在我们身上工作，我们就有能力安息在圣灵的工作里，在圣灵的工作里生活行动，并且能担负成熟的见证。亲爱的姊妹，当主在妳身上动工，在妳身上有一个图案，人看见妳的时候就要说，这是一个属神的人，这是一个成熟的姊妹，这位姊妹有基督的图案，这位姊妹把主见证出来了。这个时候，这个才德的妇人身上有一种成熟的彰显。

毯子是为着遮身的，说出绣花毯子不仅是照着特别的图案样式设计而成，也是从圣灵的工作里所编织出来的。一位成熟的姊妹，让圣灵在她身上有工作，她的生活行动也是安息在圣灵的工作里面。

比如，有些年长的姊妹，她们对主有丰富的经历，使人看到她们，就觉得她们身上有着特别的图样；然而她们虽然有许多的服事，却又是那样安息，圣灵在她们身上有很多的制作，而且许多基督的成分已经到作她们里头了。

自然而然编织出来

在这整段讲到才德妇人的经文中，这里是第一次提到她为自己制作一些东西，说明在她有了前面的经历之后，她就能够为自己制作绣花毯子；但她又不是刻意的，而是在她实行前面的操练后，自然而然地在她身上所编织出来的。

不仅如此，她的衣服是细麻和紫色布作的；「细麻」原文是「白细麻」，表征她的生活、行动是属天的，她的日常生活是细致、清洁的。「紫色」表征君尊。细麻和紫色说出她是一个属天的、细致的、清洁的、以及君尊的人。我们看见她的时候，就知道借着圣灵的工作，有许多美丽丰富的图案编织在这一位姊妹的身上。

因此，亲爱的姊妹，不要小看妳所经历的每一件事。妳每一次的经历，就是主要在妳身上编织一个图案。在这个过程里，妳不要太去注意主如何在妳身上作工，而要专注于才德妇人的操练，这些操练能让主在妳身上有路，为主产生出一个成熟的、属灵的才德的妇人。

细麻布衣裳──在生命里成熟

箴言三十一章二十二节说，「她的衣服是细麻和紫色布做的。」二十四节说，「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。」

编织成为组成

「细麻布」有两个不同的希伯来字，第一个是第二十二节的「shesh」。这个字源于「shayish」，就是真哪哒香膏的玉瓶。细麻布是织出来的，玉瓶是一个组成，这两个字有同一个字根，说出主在我们身上所有的编织，至终都要成为我们的组成。我们的活出不是一种表演，而是我们的所是，是主在我们这个人身上的构成。

「细麻布」的第二个希伯来文，是第二十四节的「sadiyn」。这里的细麻是让人所拥有的材料，说出当我们在属灵上有所得着之后，还需要一段长的时间，让这些得着成为我们的组成，长到我们的所是里。也就是说，我们要为着更高的属灵事物付上代价，因为生命的事是需要出代价才能得到的。

我们说到生命的事，最后一定要说到组成。我们要成为红宝石，成为红珊瑚，或是其他许许多多宝贵的事物，必须让主在我们身上动工，在我们身上制作，在我们身上编织细麻布，就像玉瓶一样，不是理论的，不是表面的，而是非常主观，非常真实，非常实际，非常可应用的，是别人也能够来学习的。

我们年幼的时候就要对主说，「我这个人是为着主心意中的教会，我这一生是为着神的旨意，为着神的计划，我不在乎我的前途，我只在乎主的权益！」这就是「细麻布」。然而要经过长久的年日，这样的材料才能成为一块石头，成为一个玉瓶。盼望每一位姊妹都能告诉主：「我盼望能在生命里成熟，我不仅有细麻布，我的细麻布也要像玉瓶一样，构成在我的里面！」

供应真理给教导的人

在二十四节，这位才德的妇人更进一步地「作细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家」。说出她不仅供应真理给一个个人，也供应真理给那些供应真理的人。奇妙不奇妙？保罗嘱咐提摩太，要将神圣的托付，托付给那忠信能教导别人的人（提后二2）；在这里，将真理供应给那些供应真理的人，却是一位才德的姊妹。

许多年轻姊妹羡慕有年长姊妹那样的生活，却不知道要有这样的生活，她们必须要付上代价。妳不能只是羡慕年长姊妹有细麻布；妳若问她们，她们会告诉妳，「我能拥有细麻布，是因为我出了代价。如果妳想要的话，我愿意卖给妳，但妳一定要付出代价来买。」姊妹们，没有一件属灵的事是便宜的，也没有一样美德是便宜的，妳必须付上代价来得着。如果年长的姊妹有一些丰富的经历是妳所羡慕得着的，那妳就要像这位年长姊妹一样的付上代价。

在我们生命成长的过程当中，我们可能看不到什么显出，但是经过了一段时间，我们就能看见生命的成长。

一位有价值的姊妹，她常常经历圣灵细致的工作，也坚固地把自己联于主和教会生活有些姊妹，她们身上不仅有圣灵的工作，她们的生活也是这样的细致；她们把基督的人性彰显出来，更在生活中显出君尊的样式。因着她注意生命和生命的成长，她身上就能有一种成熟的彰显。在教会生活里，我们需要有这样成熟的姊妹，人一看见她，就看见了基督的人性，也看见了基督的君尊，成为我们的鼓励。

愿有同样的成熟

亲爱的姊妹，当妳看见这样一位有价值的姊妹，妳心里会有一个羡慕，盼望有一天能和她一样。因着她这样付上代价，妳也愿意付同样的代价；因着她是这样的成熟，妳也愿意有同样的成熟。

在教会生活里，年轻的姊妹不仅需要榜样，也需要「模型」。教会中一些年长、刚强，也渴慕的姊妹，带领其他姊妹一同追求主，就是很好的榜样。榜样可以模仿，要成为模型，就需要付上代价。身为「模型」，基督是她首要的考虑，她爱基督，也爱教会生活，她的婚姻生活、家庭生活完完全全都是为着基督和教会的。

她不仅能分赐生命，也能教导。人一碰见这样的姊妹，里面就会兴起追求的渴慕。她不仅是一个榜样，她也成为一个模型，因着她愿意为着生命的成熟付上代价，使其他的人也愿意付上同样的代价。

将腰带卖与商家──兴起教导的人

当这位才德的妇人把真理供应人的时候，这些真理在圣徒身上还不是他们的组成。虽然他们可以理解这些真理，但是他们还是需要许多的年日来进入、取用、经历，甚至于活出这些真理，才能使这些真理构成在他们身上。

托付真理

箴言三十一章二十四节说，「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。」就是将真理托付给那些能教导别人的人。如同保罗对提摩太的嘱咐：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」（提后二2）

我们不能只是一直喂养供应人，到后来我们所喂养的人什么也不会，只会不断的吃；就好像我们一直喂养我们的孩子，孩子长大以后只知道吃，其他什么也不会，这是不正常的。在健康的情形里，即使一个孩子只有六岁，他也应该有他的功用，当他年纪渐长，他的功用就越来越多，等到他二十岁，就应该像一个成年人一样，我们可以把事情交托给他，他也有能力来完成我们的托付。

一位才德的妇人不仅付上代价去得着食物，把生的原料变为可应用的材料，最终因着主的怜悯，借着她的劳苦，许多姊妹都被兴起来，她们不仅只是接受喂养，她们也能喂养人。她劳苦的结果，是把真理托付给那些能教导别人的人。当她所教导的人也成为教导人的人，就是才德妇人最高的奖赏。

为主兴起姊妹

亲爱的姊妹，你在教会生活中多少年了？有多少次妳能够教导人，使她们也可以教导别人？妳不能只是来聚会，只是来得一些帮助，这绝对是不够的。如果妳已经在教会中许多年了，妳就不能只是不断地听、不断地接受、不断地说，这实在太好了，我从来没听过这样的信息；妳必须成为一个教导的人，妳不能只是关心主对妳说什么而已，而要关心主如何使用妳来兴起其他姊妹。妳要照着妳属灵的度量，为主兴起其他的姊妹。这就是姊妹们在教会中运作的路。

盼望妳告诉主：「主啊，我愿意成为这样的姊妹，我愿意在生命里成长，我愿意装备真理，我愿意真理对我是实际的，实际到一个程度，我这个人像细麻布，像玉瓶一样，真理是组成在我身上的。因着主的怜悯，我能帮助一些姊妹们，叫她们也可以帮助其他的人，也因着我的教导，她们也可以教导其他的人。」

在教会里，我们常常变得老旧了，看年轻人总觉得他们太年轻，什么事也不能做，年轻人也接受这样的想法，看看自己，老觉得自己长不大，总是等着人来成全，就变得毫无盼望。

鼓励人发展他的那一分

在一九七○年代，许多刚进到教会生活里不久的一些弟兄姊妹，曾经写了许多诗歌。他们在一起读经追求，有了灵感，就写下诗歌。我们也都可以这样来操练。为什么当时弟兄们有这样丰富的创作？因为他们受了这样的鼓励：你要有很多的摆上，你要有很多的运作，你要有很多的操练！你可以给基督的身体带来祝福！

亲爱的姊妹，妳觉得自己是身体的祝福吗？妳觉得自己所服事的每一个人都是身体的祝福吗？不要以为这是一件小事。作为一位才德的妇人，妳要宝贝每一个人的分，鼓励每一个人去发展他的那一分恩赐。

比如，有一处地方的教会，一些年轻人去一所大学传福音，有八十个人信主得救！有一位弟兄有负担办儿童夏令营，就用一个星期把邻居的孩子们聚在一起，最后一天，竟然有四十位的家长带着孩子来参加！年轻人有恩赐，有能力，也有潜力，年长的圣徒也要把自己摆进去，配合他们的运作，发展他们的那一分！

开口发智慧，舌上有仁慈──成熟生命的传输

在整卷箴言书里，才德的妇人和淫妇有一个对比的描写。在这卷书里常常题到「淫妇」，其实淫妇不仅指不道德的妇人，更是指没有生命、没有知识的妇人，这种妇人的特点，就是只动她的口。

例如二章十六节说，「智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女。」五章三节说，「因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。」廿二章十四节说，「淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中。」这些经节都说出无论她的口是苦的，或是甜的，至终总是成为深坑，成为问题。因着她完全不懂生命，也就不明白神的工作、神的心意、神的计划，所以圣经称她为「淫妇」。

「动口」最不花代价

关于「淫妇」的经节，都和「口」有关，所以姊妹们第一件要注意的事就是管制妳们的口。无论是好话、坏话、叫人鼓舞的话、甜美的话、冒犯人的话、还是批评的话，我们的口天生就是问题的来源。如果一位姊妹能够管住她的口，那么她就能来学习成为才德的妇人。

「动口」是最不花代价的。在箴言里，淫妇说了许许多多的话，讲到痛苦的事，也讲到甜美的事；她们的口有时非常丑陋，有时像蜂房下滴的蜜，至终都带进死亡。为什么？因为她们只操练口，却没有殷勤操练人。她们没有异象，也没有渴慕追求，至终就成了「淫妇」。

我们所说的话都是由心发出的，「因为心里所充满的，口里就说出来」（太十二34下）。我们说话太轻易随便，就显出我们的个性太松散，没有经过训练。一个个性随便的人，可以谈论许许多多的事，甚至叫人外表看起来好像很属灵。为什么人说话这么容易？因为说话不需要出任何代价，只是叫他的魂得着享受。亲爱的姊妹，妳一定要学习，如果不知道操练我们的人，就不要轻易的动口。

先操练妳的人

不过圣经是平衡的。箴言的确对淫妇说了很强的的话，但是也给我们美好且满了鼓励的路来操练，叫我们能够成为一个才德的妇人。

才德的妇人是一个有真正实际属灵经历的人。妳有异象，在达到异象的过程中殷勤劳苦，有很强的渴慕来追求神所要的，至终能够用话语来供应人。才德的妇人不是先操练她的口，而是先操练她这个人；包括她的心，她的心愿，她的手，以及她的劳苦，当她这个人说话的时候，她的话就是智慧的言语。

姊妹们需要竭力操练在生命中有长进，使自己不成为「淫妇」，而成为「才德的妇人」，借着这样的操练，甚至是「淫妇」也能够成为「才德的妇人」。

言语满了仁慈

箴言三十一章二十五和二十六节说，「能力和威仪，是她的衣服；她想到日后的景况就喜笑。她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则。」

在希伯来文里，「威仪」是一个皇家用语，意思是爱慕，荣耀，威荣，灿烂。这时，这位才德的妇人已经成熟了，她非常的有智慧，所以她有另一种的操练，就是她终于有资格开口了。她的话不是淫妇所说会带来死亡的话，她的话成了全教会的安慰，因为她舌上有仁慈的法则。因着她的成熟，她的言语满了仁慈。

她不仅是个仁慈的人，她更有仁慈的法则，她是根据生命的法则，将仁慈分赐出去。藉此，从她口中所发出的智慧就能给人方向，也解决人的难处。在教会中，非常需要成熟的姊妹，「她开口就发出智慧，她舌上有仁慈的法则」，她整个人都在传输生命；她不仅用手分赐生命，也借着她的口来传输生命。

亲爱的姊妹，妳已经明白了才德妇人成熟的经历，所以在妳还没有成熟之前，学习不要太有意见，不要说太多话，也不要太随意的说话；反而妳应该去劳苦取得食物，去买妳的田地，去栽种一片葡萄园，使妳的灯在夜晚照亮，向困苦的人张手，向穷乏的人伸手，并且在风雪来临时，为家人穿上朱红衣服。

借着这些操练，妳成熟的生命就会显明出来，神工作的图案也会编织在妳身上，妳可以成为教导的人，开口说出智慧和仁慈的话来。

惟独妳超过一切──神家上好的祝福

圣经并没有说一位才德的姊妹是如何满有恩赐，如何满有能力为主说话，她只是满足了箴言第三十一章中所提的法则。

成为祝福的源头

亲爱的姊妹，妳盼望成为一位才德的姊妹吗？那么妳要告诉主：「主啊，我愿意叫这些法则成为我的实际，我愿意早起去买食物，去得着田地，种植葡萄园。我愿意打开家，向穷乏人伸手，向需要的人伸手，我也愿意顺服丈夫。」这样的姊妹不仅自己蒙福，也成为教会祝福的源头。

箴言三十一章二十七节说，「她观察家务，并不吃闲饭。」在希伯来文里，「观察」的意思是儆醒注意；「务」的意思是步骤或生活方式。即使到了这个时候，才德的妇人仍旧不断的劳苦；她不仅运用她的口，她也运用她的眼，她操练她的全人。她观察家务，并不吃闲饭。她的口操练了，眼也操练了，她的全人都操练了，于是她整个人有一种成熟的彰显；但即使在她的成熟里，她仍然不断地出代价去劳苦。

二十八至二十九节说，「她的儿女起来称她有福；她的丈夫称赞她，说，才德的女子很多，惟独妳超过一切。」这时候，她不仅有肉身的儿女，也有许多属灵的儿女。这些儿女是她亲自喂养、牧养和成全的，他们一同起来称她有福。

不仅如此，她的丈夫也称赞她。有什么能比丈夫的称赞更好？这位才德妇人的丈夫不是受强迫去称赞她，而是因着她的才德，她的丈夫对她发出了真诚的赞美，「才德的女子很多，惟独妳超过一切。」也就是说，「妳是最好的，在神的家，在我们的家，妳都是上好的祝福！」这样的赞美对一个妻子而言，实在太宝贵了。

敬畏耶和华

三十节和三十一节是这段经节的结语。三十节开头说，「艳丽是虚假的，美容是虚浮的。」说出我们的生命比艳丽更高，比美容更高。艳丽和美容是虚假的，是虚浮的，所以我们不要去注意美容，也不要去追求艳丽，那些都是没有价值的。

然后，三十节下半说，「惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。」才德妇人所有的一切都来自于她对主的敬畏。如果妳不敬畏主，妳就不会有这一切的操练和经历；妳若敬畏主，自然能有这样丰富成熟的生命。

三十一节说，「愿她享受操作所得的；愿她的工作，在城门口荣耀她。」至终，才德妇人享受她所劳苦的一切果实，最后是她的工作来荣耀她。当主再来的时候，能使我们得着荣耀的，是我们手中的工作。那些得着才德的妇人所给的，所传输的，以及所帮助的人，都要回来，「在城门口荣耀她」。这是一幅何等美好的图画！她的工作是何等的实际！

没有荣耀是便宜的

亲爱的姊妹，没有任何荣耀是便宜的，也没有任何成熟是不需出代价的。妳若要在主面前成为才德的妇人，就要操练殷勤，去得着生命，分赐生命，产生生命，供应生命，甚至经过许多的试炼，维持生命的见证。

当有一天，妳成熟的时候，妳有了丰富的收成──得着了丈夫和儿女的称赞，也得着了工作的荣耀；妳对主、对家庭、对教会生活，都成了莫大的祝福；至终因着妳劳苦的果实和工作的荣耀，妳自己也蒙了祝福。这是箴言末了荣耀的结语。求主激励我们每一个人，使我们都渴慕成为才德的妇人，也愿我们都殷勤地操练，好叫我们达到这样的成熟！

给你亲爱的姊妹-从疑惑中长出生命

从疑惑中长出生命

给妳，亲爱的姊妹【第四部】

坚定的爱，属神的安息──关于夫妻的问答

我的丈夫在教会生活中总是很忙，他要上班，要聚会，要花时间和弟兄们一起，还会把一些教会的事情带回家做，所以根本没有时间给家人，也没有时间和我有属灵的关系，我应该怎么办？

事实上，有这样的丈夫很不错，许多姊妹在教会里就是要找这样的丈夫，妳有一位这样的丈夫，实在是主的怜悯。一般说来，妻子常常会因着丈夫在属灵上不是那么显明而感到困扰，妳应该为着妳的丈夫爱主、爱教会和圣徒而感谢主。

丈夫因着忙于教会生活，没有时间来陪妳，妳应该怎么办？这个问题很难回答。首先，妳必须明白，妳的丈夫就某种意义而言，是妳的「产品」，他现在的情形，起码有一半是受到妳的影响。从一方面来说，妳不应该想要操纵丈夫；就另一面来说，妳一定会影响他的生活，他的言行举止大半和妳是个怎样的人很有关系。所以如果他忙于教会生活，似乎忽略了家庭，不能完全怪他，妳也要负一半的责任。

丈夫和妻子要在一起祷告是不容易的，因为他们不一定完全了解对方的想法；丈夫所关心的、想祷告的事，妻子不了解，反过来也是这样。男人有他的骄傲，女人有她的自我。姊妹结婚之后，很容易就发现丈夫的许多缺点，于是她急着想要改变丈夫，不知不觉就使用了带有侮辱的字眼；她以为自己只是提供一些合适的建议，事实上却伤害了丈夫的尊严。已婚的姊妹要小心，不要这样作，不要说侮辱丈夫的话，这会伤害妳的家庭生活。对于其他的人而言，妳的丈夫是谦卑的，但是对妳来说，他可能是世上最骄傲的人；因此妻子请丈夫一起祷告，要比丈夫邀妻子容易。

另一面，弟兄一般不会那么情绪化，他们比较是照着自己的逻辑来生活的，所以如果姊妹请丈夫一起祷告，他比较不会说不。姊妹比较情绪化，所以丈夫要求妻子很难，如果丈夫说，「我们来祷告吧。」妻子正好心情不好，就会说，「不要！」几次之后，丈夫就不想再说了。所以如果妳觉得和丈夫祷告得不够，妳就请他和妳一起祷告，看看他会怎么回答。他大概不会说，「不要。」顶多说，「现在不行。」如果他这么说，妳可以过一会儿再去问他，「你现在可以祷告了吗？」他一定会愿意的。

亲爱的姊妹，妳要学习与丈夫交通，和他谈话，鼓励他和妳一起做属灵的事。当他在教会生活中更显明，更有操练的时候，学习在灵里支持他。如果妳这样实行，就算他的时间被教会生活占满了，妳仍然可以安息。

我的丈夫是全时间服事的弟兄，他每周几乎都有六个晚上不在家，我觉得他花太少时间和家人相处。

我建议弟兄们，包括长老和全时间服事的同工，最好每周花一、两个晚上和家人在一起。如果全时间的同工一周七个晚上都不在家，这是不健康的，特别是有孩子的弟兄。父亲应该花时间和孩子一起，这是我们的责任，主已经把孩子托付给我们了。

我常常发现全时间弟兄在家的时候，他的妻子就没有什么功用，但是他一离开，作妻子的就复活了，非常积极的尽功用。这证明全时间同工花太多时间作他的工，却没有花上对的力量。实际上，全时间的弟兄最好和他的妻子一同配搭，这是最有效的方式。我鼓励全时间弟兄外出时，如果可能，最好带着妻子一起去。妻子是丈夫的力量，虽然作丈夫的可能因着自尊心不愿意这样说，但是丈夫的确是需要妻子。如果妻子没有办法和丈夫一同外出，起码你在家的时候，应该和妻子一起，整个家作为一个单位来运作，这样你会更得着果子。全时间的弟兄单独去探访人的时候，会让人感觉他在作「例行检查」，一旦是请人到他家里来，他的家庭会给人带来很温暖的气氛。

亲爱的姊妹，赞美主给妳的祝福，作一位全时间的妻子是有福的。无论在经济上或是在实际上，全时间的生活都不容易，但这是一个祝福。我建议妳回去和弟兄交通，这样妳可以学习如何和他一同尽功用。

如果一位姊妹爱主，把自己奉献给教会，可是她的丈夫却给她一些限制，或是没有同样的心愿，应该怎么办？

在许多人的经历中，好像无论弟兄多么刚强为着主、为着教会，只要他的妻子不同心，至终他就会受到拦阻，甚至被妻子拖下去。但不知是什么缘故，如果一位姊妹爱主爱教会，她的丈夫却非如此，通常姊妹在这样的情况下，还是能够往前。有很多姊妹，虽然她们的丈夫没有同样的心愿，她们却仍然蒙保守，留在教会生活中多年，并且健康的尽功用。

姊妹们一定要明白家庭气氛的重要性，家里的环境和气氛会决定整个家庭生活的色彩。丈夫会对妳所培养出来的气氛有反应：如果妳给他太大的压力，他可能会起反感，向主关闭；如果妳忽略了他，他可能就会对主不感兴趣；如果妳提供的家庭气氛是满有人性的，又是神圣的，让他不断地看到一种很高的情形，至终他就会被这样的生活所吸引。不管是积极的会消极的，妳的丈夫都不可能脱离妳的影响力，如果妳有单纯爱主的见证，妳的丈夫一定会被得着。

不要以为妳必须多「属灵」，一定把每件事都做得很完美；其实当妳犯错的时候，一面妳丈夫会觉得妳跟他一样，是个一般的人，同时他也能慢慢地看出来，在妳的生活中有一些东西是不同的，妳有主、有圣徒、有主的话，他却没有。刚开始，他可能觉得这些「不同」没什么意义，最后他对这些「不同」却会非常有感觉；妳有喜乐他没有，他会很受到吸引。其实妳不用对丈夫推销说，「我在主里真喜乐」；妳只要爱主，爱丈夫，提供一个温暖、有爱、包容的环境，并且等候适当的时机，至终他会逐渐被妳的生活所吸引，考虑生命和生命的意义。

在恰当的时机里，妳可以对他说一些话，妳要记得，「主预备的时候」是很重要的。每个人的一生，都充满了「高峰」和「低谷」的循环，升官时就是在「高峰」，失业时落入了「低谷」；成功时在「高峰」，失败时在「低谷」。一个人在「高峰」的时候，通常很难叫他从主那里领受些什么，但是当他在「低谷」中，就比较容易向主敞开。妳记住这个原则，同时也要尊重妳的丈夫，当妳的丈夫在低谷时，不要逼他，也不要责怪他所犯的错误；妳反而要满有同情，和他一同祷告，陪他读几节圣经，他就会向妳敞开。

姊妹应该安息、平安、喜乐，即使妳的丈夫对主、对教会没有同样的渴慕也要如此。妳不需要在外面表现得怎样得胜，妳只要喜乐，向丈夫表示关怀，同时也儆醒地为他祷告；妳在家中所提供的环境，终究会影响丈夫和孩子的。妳要学习信靠主的运作，不要信靠自己的努力。当妳在家里提供一个温暖有爱的气氛时，主就能来工作；在适当的时候，主会给妳机会，让妳向丈夫说一些积极的话。

这些原则也可以应用在妳的孩子身上。不要强迫妳的孩子做属灵的事，如果妳强迫他们祷告或读经，妳很可能会失去他们。如果妳的家里有了温暖关怀的气氛，他们看见妳如何生活，如何对主有享受，至终他们就会受吸引。在合适的时候，妳可以请孩子和你一起祷告或读经；如果他们拒绝，也没有关系，不要强迫他们，只要爱他们。妳要记住，孩子们是在主的手中，也在忠心的弟兄姊妹手中；带领孩子要有智慧，也要儆醒，在主所预备的时候给他们合适的帮助。

一位刚进到教会生活的姊妹，她的丈夫态度很强硬，不愿意她来参加这次的聚会。我们应该怎么办？

这要看她的丈夫是怎样的人，以及他反对的理由。有些作妻子的一开始聚会之后，在家里就完全变了个人，惹得丈夫很生气，因此不愿意她去聚会。如果是这种情形，作丈夫的有权利、也有理由这样作。也有的丈夫是因着妒忌，或是撒但的工作而不愿意来聚会。

无论如何，原则上这位姊妹应该尽可能的来聚会。她可以温柔的、用很好的态度对丈夫说，「我爱你，我也爱我们的家，但是我已经得救了，我必须要有聚会，这是我所需要的。」她对教会生活的坚持，不应该给丈夫一个感觉，她为着教会要放弃家庭或是丈夫。如果一个妻子在她的坚持里，仍然维持她的甜美，很少丈夫会一直反对的。

如果丈夫对于教会还没有认识，姊妹应该如何在教会生活中尽功用？她还是应该尽其所能的摆上吗？

要回答这个问题，我们必须看见我们在教会里的运作有四方面：第一，我们的运作是件生命的事；第二，是真理知识的事；第三，是负担的事；第四，是神圣属天的安排。要在教会生活中有健康的运作，需要有这四方面。

譬如说，我们可能想去帮助人，但是如果我们没有灵里生命的感觉，就不会有果效；如果有了生命的感觉，但是没有读过圣经，还是一样不会有果效；没有生命的感觉和真理的装备，我们帮不了任何人。更进一步，有了丰富的生命经历，也有丰富的真理之后，我们在运作的时候，还需要有新鲜的负担，有了新鲜的负担，我们的运作才会有果效。

如果这一位姊妹的丈夫，现在对教会还没有清楚的认识，她仍然要有新鲜的负担；她的运作不是根据丈夫的情形，她的运作是根据她的负担。或许她的丈夫现在还不爱主，但她明白，只有主能叫人来爱祂；因此不管在什么情形之下，新鲜的负担都能使她充满朝气，充满喜乐，充满渴慕的操练运作。

亲爱的姊妹，当妳有新鲜的负担时，就会忘记自己的情形，忘记丈夫的情形。妳愈有负担，就愈能运用妳所拥有的生命和知识。妳若是失去新鲜的负担，妳所有的生命和知识就像银行里冻结的存款一样，虽然有钱却不能动用。不论妳拥有多少属灵的丰富，就算是只有一点点，妳也要去运用；不要让妳的丰富成为冻结的款项，新鲜的负担会使妳的丰富成为活的投资。妳丈夫的情形并不是那么地重要，重要的是妳有没有生命？妳有没有丰富？更重要的是，妳有没有新鲜的负担？如果有新鲜的负担，妳所拥有的一切生命和真理都会产生功用。

所以亲爱的姊妹，妳要学习有负担，让妳所有的一切成为丰富的投资，学习运用并投资主所给妳的丰富，这会使妳的服事非常有果效。什么时候妳发现「本钱」被冻结了，就要一次又一次的把自己投资下去。甚至在妳的第一笔投资还没有获利之前，就要再把自己投资到其他的地方；经常摆上自己，使妳充满负担。妳不需要考虑丈夫该怎么办，把这个问题交给主，妳只要考虑：我有没有新鲜的负担？这样才能真正的建造教会。

我们在教会里运作的第四面，就是神圣的安排。如果我们有了一些生命和真理，也有了新鲜的负担，我们还要看见神有祂神圣的安排。也就是说，我们不必到处找机会来尽功用，也不要想：没有人给我机会尽功用，我要自己来制造机会。亲爱的姊妹，妳要学习信靠主，主有祂的安排。

在主神圣的安排里，也可能有一些从主而来的限制。比如，丈夫的情形搅扰了妳的良心，使妳觉得最好不要做的太多；但是什么能阻止妳传福音？什么能阻止妳和软弱的姊妹祷告，把她再带回主的面光当中？什么能阻止妳在公司和家里彰显基督？妳仍然可以这样尽功用，学习信靠主神圣的安排。一旦妳看见祂神圣的安排，整个世界似乎就在妳的脚下；当妳照着主的安排时，一定可以找到运作的地方。

作为一个姊妹，如何能使丈夫把自己完全奉献给教会生活？虽然这样一来，他大部分的时间就不会留在家里。

一个妻子能够支持丈夫，帮助他把自己奉献给教会，这是非常自然、非常健康的。至于会产生什么结果，我们不知道。妳不能说，如果我的丈夫爱主，他就会常常不在家。这样的推论不一定正确，也不应该成为问题。看看世上的人，有多少还没有得救的丈夫会常常留在家里陪妻子？许多属世的家庭，作丈夫的大部分时间也不在家。妳怎么知道如果丈夫爱主，奉献自己给教会生活，他就会常常不在家？说不定丈夫常常出门，却是带着妳一起出去的。妳不需要太考虑这个，应该要简单安息。

要帮助丈夫爱主，又不控制他，这是一个很难的功课。如果妳很爱主，丈夫还跟不上，妳也不要去强迫他。对丈夫最好的帮助，一个是妳对主坚定的爱，另一个是妳有属神的安息。一面来说，妳的见证必须坚定：妳对主的爱绝对，对教会绝对，对主的心意和权益绝对，也对主现今的工作绝对。另一面来说，妳也有属天的安息，妳不要对丈夫说，你反对我，就是在反对神﹗这就是没有安息，只会让丈夫生气而已。如果妳对主很绝对，却一直感到焦虑，这样丈夫就不能得着妳的帮助；如果妳很安息，却没有坚定的见证，他也一样不会得着帮助。

所以，妳对主的立场要坚定，同时也要表现出对丈夫的爱。在有聚会的晚上，妳可以煮一顿可口的晚餐，之后问他，「你要不要跟我去聚会？」他如果拒绝了，妳还是应该安息；不要焦虑，也不要紧张。聚会回来以后，妳不用对他说，「聚会真好，可惜你没去。」只要喜乐地做一些让他高兴的事。至终他就会明白，妳有坚定的立场，妳也很安息，妳不会逼他去做任何事，在妳里面有一些从主而来真实的东西。这样，妳不是在强迫他或是指挥他，而是活在见证的原则里，他就比较容易被主得着。

当弟兄有感觉要移民或是全时间服事主时，妻子应该如何参与这个决定的过程？

作妻子的一定会完全参与这样的决定，她们比你想象中要厉害得多。然而妻子的参与有多少价值，就在于她在作决定时有多属灵。姊妹常常很情绪化，她可能觉得才刚买了房子，或是才换了比较好的工作，怎么能说走就走？姊妹的理由多半是来自感觉。因此圣经才说丈夫是头，男人和女人的被造是完全不同的。姊妹如果能不情绪化，就比较有灵里的自由来参与丈夫的决定。

她的丈夫可能有感觉要移民，而姊妹正好因着不喜欢现有的教会生活，因此就很情绪化的赞成；或者因着她喜欢现有的房子，或者是家里的经济刚刚稳定下来，因此就很情绪化的反对。这些理由都是基于情感而有的。这位姊妹应该明白移民是一件属灵的事，全时间服事主更是件属灵的事，我们不能根据个人的喜好来决定，我们应该很属灵的来看这件事。妳应该和丈夫一同祷告，一起在主的同在里，这样妳就会比较容易清楚灵里面的感觉。

假如丈夫跟姊妹说他想要全时间服事主，姊妹却不答应，这时作丈夫的就应该用「姊妹的方法」。所谓「姊妹的方法」就是妻子说不，丈夫就同意她，隔天丈夫再说，「我再祷告，还是感觉要全时间。」妻子可能还是拒绝，丈夫就又同意说，「妳说的对，这样不好。我再去祷告祷告。」我说这是「姊妹的方法」，因为姊妹们常常这样做；想要一个什么东西，就一直对丈夫讲，讲到他受不了了，给她买了为止。

作丈夫的一定要学会这个「姊妹的方法」。姊妹不愿意他全时间，他就要从主接受，一定要好好祷告，如果在祷告里仍然觉得应该全时间，就再去和姊妹交通，「对不起，我不知道怎么办，妳不同意我全时间，可是我祷告之后，仍然觉得主告诉我应该全时间。」姊妹若是又说不好，他应该再回去更多的祷告，至终主一定会有路的。

丈夫若是坚持他是头，姊妹应该听他的，是很不明智的做法，很容易伤害彼此间的关系。如果丈夫清楚这是出于主的，也不应该因着姊妹一开始负面的反应，就完全放弃了全时间服事的念头。移民也是同样的原则。我对作妻子的建议是，妳不要感情用事，许多时候妳的赞成或反对，都是在情感里的。男人可能看到一个房子，决定退休之后要住在那里，你不要相信他，当一个好机会来的时候，他就会把房子给卖了。女人若是喜欢一个房子，她可能就会对这个房子很有感情，因此移民是很不容易的，因为姊妹不愿意离开她原有的家。

亲爱的姊妹，如果妳的弟兄想要移民或是全时间服事主，妳要明白他是妳的头，然而妳也有权利确定这个头真是顺服主的带领，妳的丈夫也可能会情绪化，也可能是临时起意，并不是从主来的感觉。妳可以建议丈夫更多的祷告，这样妳才能在往前的路上，借着支持丈夫而有更好的运作。

如何与一位毫不属灵的丈夫共同生活？

一个人要多属灵才算属灵？很少丈夫在家的时候是「属灵」的。如果妳的丈夫在家里很属灵的话，那他可能并不放松，而想要做一些事来得到妳的赞同。如果妳的丈夫不是那么属灵，妳要记得妳也不是总是活在灵里的，就好好珍惜他属灵的那五分钟，简简单单地和他一起生活。。

比如说，有一位弟兄，一个礼拜聚会四次，其中有两次起来为主说话，圣徒们对他的印象都很好；但是他的姊妹对他的印象就不一样了，因为她是一天二十四个小时，一个礼拜七天和他在一起。这位弟兄可能作一个见证，如何一边赶公交车，一边呼求主名；他的妻子却可能只记得那天早晨他为了赶公交车，因为妻子还没预备好早餐，就对她大发脾气，妻子所看见的和圣徒在聚会里听到的完全是两回事。在这样的情况下，这位弟兄到底是属灵还是不属灵？所以如果妳觉得丈夫不属灵的话，试着去喂养他里面的灵。妳听见他呼求主名的时候，要藉这个机会鼓励他，不要定罪或是论断他。

不属灵和属世界、去犯罪是三件不同的事。如果妳觉得丈夫不属灵，要试着不去论断或是揣测，妳只要问一个问题，我的丈夫属世吗？如果答案是肯定的，妳就要学着阻止他。例如，妳的丈夫才刚买了一台新车，然后就开始讲下一次要买什么样的车，接下来会想如何重新装修房子，或是开垦一个美丽的花园，这样一来，这个家就不再有时间为着教会生活了。这时候，妻子就应该说一些合适的话来停止他这样的思想，否则你们的生活就会变得很属世了。假设妳的丈夫不单属世，甚至去犯罪，妳就要学习积极的帮助他。指正恐怕是没有用的，妳要给他看见一个更高的见证，学习放下所有不必要的事物。

丈夫如果过分属灵，作姊妹的要怎么办？我觉得我好像一直在妨碍他往前。

如果丈夫从早到晚都很属灵，总是在读经、呼求主名，甚至在姊妹发脾气的时候教导她要在灵里，那么这个作姊妹的没有什么办法，谁叫她嫁了一位这样的丈夫，她只好忍受下去。我个人宁可见到作丈夫的是很「平常」的，我们要知道，「平常」并不代表不属灵，真正的属灵一定是平常的；想想我们的主是何等平常的一个人，甚至人称祂是税吏和罪人的朋友。无论如何，不论妳的丈夫是平常，是不属灵，还是过分属灵，妳都要赞美主给妳这样一位丈夫，他是妳真正需要的；在各种的情形里，妳都可以借着自己成为一位合适的妻子来帮助他。

有一位在教会生活里很长时间的姊妹，嫁给一位在他处聚会的弟兄，这位弟兄对于教会的立场和神的旨意并没有看见。这个姊妹应该和丈夫一起去聚会，或是应该继续原先的教会生活？

我见过一些姊妹，她们单身的时候就在教会生活里，后来嫁给她们带得救的弟兄；这样的弟兄后来有一些在主手里非常的有功用，我很受到鼓舞。然而这并不是件容易的事，因为许多时候，姊妹想传福音给人，结果自己反而被带到世界里去了。要带一个人得救，并且进入教会生活，并不容易，但也不是完全不可能。因此我鼓励爱主的单身姊妹，当妳们遇到合适的人，他们有健康高尚的人性，不妨努力带他得救，然后再嫁给他；这是一件非常好的事。

回到这个问题本身。一面来说，是有很多人有不同的聚会型态；另一面来说，他们都是主里的弟兄和姊妹，这完全在于我们怎么看。假如一位姊妹嫁给一位弟兄，这位弟兄对于教会的立场和神的旨意并没有看见，婚后这位姊妹应该怎么办？首先，她应该对教会的立场有清楚的看见，因此她不应该和丈夫一起去。也许有人会说，丈夫是妻子的头，所以她应该跟着丈夫一起；但是只有当丈夫是以基督作头的情况下，他才是妻子的头，如果他不以基督作头，那么妻子仍然应该顺服基督的权柄。

其次，当他们从各自的聚会里回家以后，她可以问问他聚会的情形，然后有些交通。把他当作是弟兄，向他敞开，让他也能够敞开；不要论断他和他的聚会，这会造成你们中间的间隔。其他的圣徒应该鼓励姊妹继续她的教会生活，也应当常常去探望她的丈夫。探访的时候，可以和他交通，帮助他接触他的灵；当他真正的碰着灵几次以后，就会不知不觉的有所转变了。

如果有虐待的情形发生，弟兄和姊妹可以分居吗？在什么样的情形下两人能够分开呢？

真正的婚姻生活不是在讲结婚誓言时开始的，真正的婚姻就是两人的一。在神的眼中，祂早已豫先安排好每一对夫妇成为一体。是神把丈夫和妻子摆在一起，因此你不能分开他们。如果真正要分居的话，唯一的理由就是其中一方有习惯性的不忠行为。基本上，婚姻是不应该被破坏的。圣经并没有讲到虐待的问题，如果有丈夫虐待妻子的情况，她应该找一个方法来保护自己，并且寻求交通。我这样的分享是根据圣经，不是根据现今的社会观念，就着圣经来说，夫妇可以分手的唯一理由是不忠实。对于这一个问题，我没有答案。我们知道弟兄虐待妻子是一件羞耻的事，妻子可以到主面前祷告，并且找长老或是年长的姊妹交通，他们可以一起祷告，或许可以想办法一同来解决这样的问题。

祷告交托，尽力而为──关于父母的问答

什么是养育孩子最好的方法？

我们可以尽最大的努力来养育我们的孩子，但是主才是真正养育他们的那一位。他们能不能得救，是根据主豫定的事实；主的豫定不在于我们的拣选，祂的豫定只根据祂自己，根据祂的拣选，以及祂的喜悦。我们要明白，没有一个人有能力养育孩子，我们只要不破坏他们，就已经很不错了。我们不能说，「我这样养育我的孩子，他们以后就会爱主。」如果我们这么做，就不需要主的恩典了，我们必须给主机会来施行祂的恩典与怜悯。

当然这不是说我们就不需要关心孩子了，我们必须关怀他们，然而我们也要把他们交托给主。我们应该替孩子祷告，并且仰望主的怜悯，希望他们长大后都能被主得着。我们要学习信托主过于自己的努力，明白是主在养育他们。我们应当尽力使他们健康成长，但是不能把他们抓在手里，要学着把他们交在主的手中；我们要常常提醒自己：是主在养育他们。

当父母把孩子交托在主手中时，要学习在主的面光中，不因着孩子的情况太过高兴，也不因着孩子的情况太过失望。孩子还小的时候，他们可能会尽量讨父母的喜欢，甚至会为着父母做许多属灵的事，这个时候作父母的不必太兴奋，因为只有主知道是真是假；孩子小的时候会讨父母的高兴，但是几年以后他们就会尝试寻找自我。当他们表现得很「属灵」时，我们不必太高兴；他们表现得「不属灵」时，我们也不必太受搅扰。我们只要对主祷告，「主啊，我把孩子交托在你手里，我知道你是他们的主。现在他们还小，经历了这些属灵的事，求你在他们长大以后，再来提醒他们这些属灵的经历。」

如果你的孩子跑到世界里去了，作父母的也不必太自责。有时候我们的孩子必须有一些经历，那会对他们有益处，因为是主在养育他们。这并不是鼓励他们到世界里去，但是我们也不能太保护他们，让他们像是在修道院里长大的孩子，与社会完全脱节。我们不能叫他们到世界里去，也不能叫他们完全脱离这个社会。如果我们太保护他们，使他们只知道教会生活，却不知道如何面对真实社会里各式各样的人事物，总有一天当我们不能再保护他们时，他们就会面临很艰难的环境。身为父母的人，并不完全知道孩子真正的需要，也不知道他们将来会如何，只有主知道。是主在看顾我们的孩子，所以父母要学会这个功课：主啊，我不知道，只有你知道！

亲爱的姊妹，妳要因着妳的孩子是属于主的而感到鼓舞。妳必须知道，主在永远里就爱他们；从永远的角度来看，祂比我们更爱他们。有人会问，怎么会有人比作父母的更爱他们的孩子？主却在永远里回答，我为他们而死。最大的爱是主的爱。对于我们的孩子，我们就是尽力，在我们养育孩子的过程里，我们要不断地对主说，「谢谢你，主耶稣，我的孩子是你的，他们不属于我，你比我更爱我的孩子。主啊，我还是要求你，使我的孩子在世界里毫无用处，让他只在你的手里有用，让他不能做别的，只为着你的见证。」我们可以常常这样替我们的孩子祷告，我们就会明白，我们没有能力养育我们的孩子，只有主才有能力。

我不知道要不要鼓励我的孩子有属灵的追求。我鼓励他们唱诗歌，但我又不愿意太过分要求他们。我应不应该鼓励他们和我一起祷告或是追求？

我从不叫我的孩子读经或祷告；即使他们和我一起祷告，而只是模仿他们在聚会里所学到的祷告方式，我也会叫他们停下来，让我自己祷告就好了。我不是说我的方法一定是对的，因为没有人真正知道该怎样养育孩子，如果我们知道养育孩子的正确方法，就不需要神了。只有神自己才知道，因为每个人都不同，每个孩子都不一样。我会告诉我的孩子不可拜偶像，也要他们赞美我们所信的这位神，我告诉他们这些，主要是让他们明白一些属神的事；但是我很少碰到救恩的问题，我不知道这样做对不对，只有主知道。我希望我的孩子到了十二、三岁的时候，教会中能有好的青少年聚会，到时候他们能够自己遇见主。

我们很难说什么时候传福音给孩子最好。你如果太早告诉给他，可能会毁了他，因为他可能没有真正得救，却以为自己是个基督徒，等他长大之后，他会批评自己的救恩，因为他不觉得从教会生活中得到了任何东西。我宁愿看到孩子们在一个合适的聚会中得到重生，有合适的灵，这样印象才能深入。但是我还是要说，没有人知道如何养育孩子，只有神知道，我们都只能尽力。不过，有件事是确定的，那就是如果我们健康地活在教会生活中，我们的家庭生活也会很健康。

看看这个世界的潮流，说出我们快要失去家庭生活了。许多年轻人婚前同居，有些父母甚至还鼓励他们这么做，以为这样可以避免日后离婚。当家庭生活和道德生活正在瓦解的时候，拯救之道还是在教会里。根据我的观察，若是父母两个人都健康地在教会生活中，他们的孩子百分之九十都会很不错。

在美国有许多家庭非常努力的培养孩子，许多夫妻一直到有了孩子以后，才开始上教堂，因为他们知道他们的生活是为着下一代。但是他们这样做只是在利用神，他们其实不在意主，只在意自己的孩子。作父母的自己曾经腐败过，他们不要孩子也一样腐败；他们做许多的事，一有孩子就不做了，以为这样孩子就会有所不同。可是孩子很自然地就是会和父母一样，父母们这样做很少有成功的例子。

我们似乎很少听到孩子们作见证，因着父亲在他们小时候的教导，所以他们现在很爱主；如果真是这样，那么这个孩子到了二十岁就已经是个属灵人了，因为他已经爱主爱了这么多年。到现在我们还没有见到一个二十岁的属灵人，就是在教会长大的孩子当中也没有。我们看到教会里的第二代，许多会离开教会几年，去做一些自己想做的事。

亲爱的姊妹，如果妳的家庭有很强的见证，就不用担心孩子离开一段时间；但是如果妳的家庭软弱下沈，妳当然不能让他们离开教会生活。妳的家如果真是行在主的同在里，妳所有的就是精金，不要太担心孩子到世界里去，两、三年之后他们就会回来了。当然我们不盼望他们到世界里，因为这段时间作父母的会十分挂虑，不知道孩子到底会不会回来？所以作父母的，要为孩子们祷告，他们都能在最合适的时候得救。

孩子知道什么是真实的。从六岁起，他们就想打败父母，借着问一些可笑的问题来暴露他们的父母。孩子都很聪明，他们喜欢暴露父母来显示自己的重要性，而且他们知道什么是真的。

有一些在教会里的家庭，他们过着一种宗教的生活，生活很敬虔，不爱世界也不看电影；但是他们对主并不热心，只是来聚会而已。就某种意义而言，他们是最好的基督教徒，他们把教会生活当作是最好的基督教派，参加所有的聚会，过很好的家庭生活。他们的孩子到了十几岁以后，很可能就对教会没兴趣了，因为他们觉得这只是一种「生活方式」，而他们想要选择其他自己的方式。

另外有一些家庭，父母跟随主好像发疯一般。比如有一对夫妇从一个城市搬到另一个城市，在六年之内就搬了六次家，听起来真是疯狂。作父母的不是从不吵架，也不总是行事合宜，但是孩子会对父母的热心感到惊讶，这样的热忱能感动人，孩子会想，为什么他的父母这么疯狂？孩子要不断的转学，他们一定会抱怨，因为再交新的朋友不一定容易，这可能很搅扰他们，甚至使他们离开教会生活一段时间也说不定，但是最后他们一定会回来的，因为他们知道这里有一个真实的东西。

亲爱的姊妹，许多时候妳可能太担心怎样合适地养育孩子了。在养育孩子的事上，我们能做的就是祷告，就像一位前面弟兄所说的，「尽力而为」，因为他知道养育孩子没有公式可循，否则我们就不需要活神了。妳要知道，只要妳缺乏那灵的动力，下一代就会把妳的生活当作只是一种可以取舍的生活方式，于是他们可能就会选择不同的方式。妳若是缺乏那灵的能力，他们就会觉得，虽然在教会生活里比较有基督，可是他们还是宁愿选择其他的方式。

我们的孩子因着我们的缘故越变越坏怎么办？

我想妳的意思可能是妳越去帮妳的孩子，他们的情况却越糟糕。我觉得父母很容易认为他们的孩子越来越糟，有时候我觉得可能是父母对孩子的期望太高了，他们忘了主也在他们的孩子身上动工。妳爱妳的孩子，可是主还是他们的主，妳可以尽可能的好好养育他们，但是到后来，还是主抚养他们长大的。

在今天的社会里，似乎任何的意外事件或是和他人的牵扯都会叫妳孩子的生活变得更糟，所以妳要学习祷告说，「主耶稣，我是靠着你的怜悯来照顾你所托付给我的孩子，但是主啊，我知道他们仍是属于你的，所以我不会过度的管教他们。」许多时候，因着我们过分严格，使得我们的孩子心里很不高兴，我们的期望若是太不合理，他们是会有反应的。你是从外面来照顾你的孩子，然而他们还是属于主的，不要把他们紧紧的抓在自己的手里。

与人同行，一同成长──关于教会生活的问答

姊妹们应该怎样花时间一起来交通？

渴慕与姊妹们一起，和渴慕与姊妹们一起赢得基督是不一样的，即使没有基督的人也喜欢来在一起；他们喜欢聚在一起，不是为着基督，而是为着消遣享乐。我们是一起过教会生活的圣徒，应该尽量避免来在一起只是为了享受一段好时光，我们要在基督里享受，交通谈论主。这并不是说我们若是谈到家庭或是孩子教育等话题，就要有罪恶感，这样的交谈是很正常的；但是我们更要尝试着多交通到基督，才是健康的。

姊妹们的心很细，她们对所有事物都有感觉，所以常常在一起谈她们的感觉。但是姊妹们要学习能有这样的体会：我们在一起不只是谈话而已，更要一起来赢得基督。每当我们聚在一起，就要尽量来到主的面光中。妳们可以根据需要来在一起交通，如果有固定的时间一起祷告交通也很好。这样的交通不需要很正式，因为如果太正式了，就没办法持续下去；如果不太形式化，就可以持续多年的时间。开车的时间，或是一起搭公交车的时间，都可以一起有交通。无论如何，妳若是有心愿，总有办法解决时间的问题。

我们看到教会生活中许多圣徒有需要，就不由自主想要去帮助他们。我们应当如何响应这种内心的渴慕，而不使它成为一种要求？

我们的想法通常是：「我」看到圣徒有需要，就试着去帮助他。其实，我们的看法不一定就是神的看法，我们所看见的需要，仅仅是根据「我们」所看见的。我们一定要明白，主是很高的，祂对事情的看法远高过我们的看法。神说，「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」（赛五五8～9）

譬如说，我们会想，为什么某位弟兄会遭遇到困难的情况？我们可能不明白这正是主要他经历的。主看事情是很清楚的，祂知道若是没有这个令人挫折的环境，这位弟兄就没有办法成长；事实上，这位弟兄所经历的困难正是主的工作。我们的眼光可能不会这么高、这么属灵，我们只能看到这位弟兄有需要。但是我们必须明白主是万事万物的主，是祂看管着整个情况；我们只看到需要和问题，但是主知道祂要做什么。

我们要如何在这样的情况来与主合作呢？我们不应该说，「既然主会看管万事，我就不需要去管他，让主来料理就好了。」当人有了困难或需要的时候，我们还是要学习在这样的情况中与人在一起；这对于爱主的人，并不是一个容易的功课。在困难的时候与人「站在一起」，跟改变情况是完全不同的两件事，我们要学习的是把自己摆在这样的情形里面，帮助人从这样的情形里「长」出来。

没有一个情况是不能解决的，重要的是人如何从其中长出来。我们不需要解决问题或提供意见的人，我们需要的是把自己摆在圣徒当中，帮助他们从问题和限制中长出来的人。我们的态度应该是：我要与人一同成长，当我成长的时候，他们也会成长。我要把自己投资下去，为着他们的成长劳苦，我不要试着改变他们，我只要和他们一起成长！

举例来说，如果有位年轻姊妹在值班室里服事，她轮值的时候，把事情弄得一团糟。如果我们决定给她另一项服事，请她做会所的整洁，不再到值班室服事，这样我们就是只解决了问题本身，但是却没有真正帮助了这位姊妹。如果她在一个地方服事引起问题，换个地方一样也会发生问题。一个人不能在值班室服事的话，她也一样不能做整洁；一个人不会做整洁的话，她一样也不会传福音。这个人所需要的，不是问题的解决，而是有人到她的光景里，帮助她从自己的限制里长出来；她需要圣徒关怀她，从主那里寻求智慧来帮助她。在这样的关怀里有交通，有安慰，甚至也有责备。如果有圣徒愿意把自己投资在这位姊妹身上，他们就能帮助她从问题当中长出来。这是对主真正的服事。

这样的关怀是父母对儿女的关怀。譬如说，一个孩子对他的父亲抱怨，他在学校里没有朋友。这位父亲该怎么做？他不能对儿子说，「别这么幼稚了，你说没有朋友是什么意思？你去交几个不就有了！」父亲这样的要求是不会有效的。当孩子把这样的需要带到父亲面前，作父亲的应该温柔地向他保证，「如果没有人作你的朋友，爸爸还是你的朋友。你只要每天上学，主会给你朋友的。」然后这个父亲特意地去找儿子，给他一个拥抱，告诉他，「爸爸是你的朋友。」然后时常问问儿子，「你在学校里有朋友了吗？」至终儿子会说，「有啊，现在我有一些朋友了。」然后父亲可以问问他的朋友是谁。因着父亲和孩子这样亲密的谈话，孩子就能感受到爱与支持。

我们照顾圣徒也是一样，我们必须与他们一同成长，不要把重担加在他们身上，我们应当与他们同行，与他们一同成长。如果他们有任何问题，我们应当和他们一起从问题中长出来。照顾人的方式是把自己放在与他们同等的位置，即使妳比他们成熟，妳也应该把自己摆在他们的身边，与他们一同成长，这才是一个健康的模范。

我们不要做解决问题的人，我们必须把自己摆在圣徒当中，直到他们克服了他们的问题或是限制为止。如果我们只想解决问题，更多的问题会一直出现。解决一个，另一个又来了；解决了另一个，其他的问题又出来了。我们应当学习把自己摆在和圣徒同等的地位上，与他们一起成长。当我们看到令人沮丧的情形时，不要去解决问题或是改变情况，我们应该把自己和圣徒摆在一起，直到他们离开了那个情形为止。这样的关怀会使教会建造起来，当我们有更多的弟兄姊妹这样在教会生活中操练，教会就会兴旺。

我们的情况常常正好相反，我们喜欢作教师而不是父母，我们到处观察，看见了所有的问题，然后就试着去解决。我们不是同圣徒一起成长，而是去改正他们。在教会生活中，没有那么多弟兄姊妹愿意降卑自己，从自己所在的地方下来，摆在有需要的圣徒中间，和他们一同从他们的问题里长出来。

亲爱的姊妹，当妳看到另一位姊妹有难处的时候，不要把它当作问题解决，最好是不要去谈论它；反而要让妳进到她的限制里，与她一同成长。同她交通祷告，提升她的人，让她从她的限制里出来，这就是真实的事奉。在我们的教会生活里，我们不需要弟兄姊妹来告诉人对和错，我们需要的是弟兄姊妹能进到圣徒的情形中，同他们一起从限制中成长出来。

如果主给了我们一个特定的负担，我们应该如何合适的跟弟兄们交通，而不给人感觉我们是抢了弟兄的位置或是在指挥他们？

这恐怕很难。我的建议是告诉他们这个负担，却不要告诉他们该怎么做，只要交通妳的感觉就好了。有时候弟兄会因着姊妹的建议而不高兴，可是主的确是在姊妹里面产生一些的感觉，这是因为姊妹能够看见一些弟兄看不到的事。例如，弟兄永远看不见灰尘，但是姊妹一看到灰尘就会去打扫。因此，姊妹若是看到不知如何处理的情形，最好就去和带领的弟兄交通，这样她就会知道弟兄们的感觉如何。

在教会生活里往前的秘诀，就是不要被冒犯。有时弟兄不了解妳，甚至对妳发脾气，妳不要被冒犯，要知道这是弟兄们那个时候的情形。如果妳没有学到这个秘诀，就很难留在各地的教会里；因为我们的确强调等次，要留在等次里，必须要很属灵。无论如何，亲爱的姊妹，不要太在意弟兄们对妳交通的反应，妳仍旧是一位好姊妹。妳要记得，妳不是因着弟兄们总是和颜悦色的对待妳，而来到教会生活中；无论妳受到怎样的待遇，妳都是因着主而留在教会生活里的。

姊妹若是有个对教会有帮助的好想法，她应该怎样交通出来？

如果姊妹有一个能对教会有帮助的想法，去找长老交通并没有错。问题是姊妹通常太在意要不要去做一件事，其实妳应该学习的是如何去做。譬如说，妳觉得教会需要更多的祷告，妳也知道一些姊妹没有工作，她们应该有时间来在一起祷告。妳有负担请姊妹们一同来祷告，长老一定不会说妳意见太多，但是要实行妳的负担，妳要有对的做法。如果妳很甜美的去和长老交通，没有人会责备妳。但是如果妳在聚会中站起来，责备姊妹们都太懒散了，她们应该一起来和妳祷告，那么妳就有麻烦了，妳这样来交通妳的负担就很冒犯人。一位刚强的姊妹合适的在教会生活里运作是教会的祝福，但如果运作得不合适，就会导致许多的问题产生。

我们对于儿童服事很有负担，我们应当怎么作？如何来完成我们的负担，而不叫人觉得我们是负责的人？如何带领更多的圣徒进到服事里？

如果妳负责儿童服事，那妳就是负责人。我们说姊妹不能作头，意思不是姊妹什么事也不能做。如果妳对儿童服事有负担，那妳就去担起这项服事。姊妹不作头，意思不是姊妹要成为机器人，一个口令一个动作，从来不提出自己的意见。我们在教会生活里应当很自由，很轻松，该负责的时候，就把责任担起来。

想带领圣徒进到服事里，妳只要在聚会里把这个需要交通出来。在妳宣布之前，先和长老有交通，然后在聚会里，妳可以报告说需要服事儿童的人，请有负担的弟兄姊妹和妳联络。姊妹能够这样有负担，积极地来操练，实在是甜美。

为什么我们似乎比较注意传福音、照顾新人，而比较不注意教会生活中的圣徒呢？我们应当怎样彼此照顾？

我们要认识，属灵的事必须由属灵的人来作。任何属灵的操练，就着实行的本身，并没有什么价值。实行的时候一定要属灵，一定要满了实际。例如，我们知道必须读经，神学院的学生每天都读经，但是他们所得的不一定非常多。圣经不是属魂、天然的人可以领会的，读圣经的本质乃是灵，这是一个属灵的操练。同样地，传福音和探访新人绝对是正确的，但我们也不应该用天然的方式；如果我们试着用天然的力量来作属灵的事，我们就会伤害自己。

神借着前面的弟兄给我们许多的启示，如果我们真在这些话语的属灵实质里，我们就会加强彼此的照顾。这就是「彼此互相」这个词真正的意义，意思就是对所有的肢体有合适的关心和照顾，以致所有肢体都能照着自己的恩赐来尽功用。传福音、照顾新人和圣徒间彼此的照顾，应该是互相关连的。在传福音、照顾新人上，我们需要所有肢体的供应。做这些属灵的事，会把我们带进真正的彼此互相、互为同伴的生活里。这就是为什么我们必须留意不要寻找作法，我们为主所作的每一件事，都必须有属灵的实际。

亲爱的姊妹，妳若是能健康属灵地实行妳所看见的，妳的教会生活将会是得胜的。在教会生活里，每一位圣徒属灵的程度都不一样，我们不能去要求别人做我们所做的，而要学习自己先忠信的去做，当我们自己先去劳苦，其他的人一定会跟上来。例如，妳若是一周花两个小时和一位姊妹祷告，另外两个早晨和另一位姊妹祷告，最后就会激励更多的姊妹也一同来实行。妳的忠信会激起别人的忠信，妳的榜样会成为别人的模范。借着这样看似微小的劳苦，妳就会开始结出长存的果子。若是有一班姊妹，在属灵操练的各方面这样来劳苦，她们的见证一定会对别人有影响，那么主在我们中间一定有路。这就是操练属灵，这也会为着主的权益结出果子来。

有一次主日聚会后，孩子告诉我儿童聚会里所发生的事，我觉得很不好，我不知道该怎么交通。我们应该如何处理这样的事？

教会生活的秘诀之一就是「敞开而不要求」。通常我们都有很多的要求，但是却不敞开。每次妳对别人有要求，就产生定规。假如有一天我的孩子告诉妳，他们在儿童聚会中听摇滚乐，孩子们跟着音乐在跳舞。或许妳可以请老师到家里，很友善地问，「我孩子在家的时候唱某条歌，是不是在儿童聚会的时候有人放给他们听？」或许他会向妳解释，那是某个孩子带来的，在老师还来不及阻止之前就放了。妳这样敞开，他不会怪妳，即使他有错，也会明白这样的事是不合宜的。

对于自己的弟兄姊妹，妳总是可以敞开而没有任何要求，而所有在教会生活中的弟兄姊妹，不都像亲生的弟兄姊妹一样？要求会杀死教会，任何要求都一样；但是每个人都喜欢要求，因为堕落的人是满了要求的。妳在教会生活中越久，听的道越多，妳就越有要求，因为妳有了标准，有一把「尺」来衡量。妳刚到教会生活的时候，口袋里是空的，没有尺在里面，妳只是照着人的想法来衡量事情；但是在教会里越久，听的越多，妳就会衡量谁守晨更，谁读圣经，谁的生命有成长等等。

有的人被论断杀死了，还不知道是怎么回事，就是因为没有人直接和他谈，这是撒但的作为。每个人都有要求、定规、抱怨，却没有人分赐生命，没有人敞开情形来诚实的交通。妳不知道弟兄姊妹多么愿意接受交通，没有人喜欢让人在背后批评；如果一个人做错了什么，他不会喜欢整个教会都在谈论他的错处，而他自己还蒙在鼓里。如果我们不愿意这样的事发生在自己身上，就不要这样来对待别人；我们要学习向圣徒坦诚敞开，只要在一个对的灵里，结果都会是好的。

如果妳是已婚的姊妹，年轻人都会尊敬妳；只要妳爱他们，就可以大胆的去帮助他们。但是妳要记得，过程中不要满了意见，因为没有一个青年人能忍受三十个妈妈告诉他该做什么，妳只要去关怀他就好了。我们要关怀人，不要注重工作，我们真心的关怀人，就不会想到怎么去得到他们。就像我们抚养孩子长大，却从不期望得到任何回报一样。

在现在这样的文化里，孩子们很可能一到十八岁就会离开家，这时如果父母告诉他们该做什么，他们就会非常生气。中国有句语说，「养儿方知父母恩」，在我们有孩子之前，可能觉得父母很烦；一旦我们有了孩子之后，就会真正爱父母了。因此我们也不要对自己的孩子期望太高，只要把自己给他们，没有自私自利的成分，盼望他们能合适的成长，这就是照顾年轻人的方法。

有些姊妹虽然和大家一起聚会，但是仍然觉得孤单，因为我们没有彼此相连，没有建造在一起，也很少有生命的分赐。有些人付了很大的代价到教会生活中，却没有得到合适的照顾。年轻人应该先邀请年长的人到家里来，不是等着他们来邀请妳。亲爱的姊妹，我鼓励妳要动起来，敞开一点。妳不要总想当人家的妈妈，告诉人要做什么，那会叫人很沮丧，不知如何往前；如果你给人适当的帮助，他们就不会感到被搅扰。

我的孩子虽然有我们的照顾，但是如果其他的圣徒也来关怀他们，我们绝不会说他们得到太多的照顾了，孩子们反而会很享受这样的关怀。「关怀」不带着「要求」，妳要会分辨这两者的不同。若是妳这样去关怀圣徒，就不会有时间坐在家里，想妳的问题，抱怨教会，责怪带领的弟兄。当妳把这些都丢掉，妳就会喜乐起来。现在妳的功用这么有限，都是因为缺少对圣徒的照顾。

在关怀圣徒的时候，妳要敞开，不要告诉他们该怎么做，只要和他们有合适健康的交通。即使他们不听妳的话，那也没有关系，只要作个没有要求的人。不要问他们有没有读经，有没有祷告，或是有没有去传福音；只要请他们到家里来，关怀他们，喂养他们，作他们的朋友。若是有什么建议，告诉他们就好了，不要去命令人。

我很喜欢请年轻人到家里来，可是我常常觉得他们在我家里很不自在，我该怎么办？

我会建议姊妹们主动一点。有一位刚信主的弟兄到外地上大学，当地带领的弟兄请他到家里去，第一件事就是指着冰箱和沙发，告诉这位弟兄说，「这个冰箱是你的，这个沙发也是你的，欢迎你随时过来，这里就是你的家。」我们都要这样学着。一开始这位弟兄可能不会去，但是一、两年之后，他就会随时过去，打开冰箱，把那里当作自己的家。因为有那位带领弟兄的主动邀请，才有这样的结果。

妳要学着主动，但另一面是不用做得太过。对于青年弟兄，妳当然必须和丈夫一同来照顾，但是对于青年姊妹，妳就可以自由的照着主给妳的负担去照顾。一开始年轻人可能会不好意思，他们不知道要坐在那里，要说什么；妳不用在意他们的反应，只要不断地邀请他们每周来，或是隔周来，这样过了一、两个月之后，他们就会向妳敞开。

年轻弟兄可能会告诉妳和妳的丈夫，他爱上了一位姊妹，可是她喜欢的是另一个人，他不知道该怎么办。这样的事常常会发生，年轻人需要一个地方可以倾诉。这时我们就要学习有属灵的交通，不要和他们闲谈，应当把他们带到基督面前，使他们明白祂的主权，带他们进入对主和教会生活的享受里。年轻人的心变得很快，但是他们正陷在情感问题里的时候，对他们而言是件很严重的事，很需要合适的帮助。

若是有年轻人住在妳的家中，你们总是看得到对方，他们可能会变得很敏感，深怕打搅到你们。有「压力」是正常的，因为你们是住在一个屋子里。甚至姊妹们在一起的时候，或许也有人会觉得有压力，这时要去彼此交通，透过交通，许多问题都可以慢慢解决。妳不要显出任何的优越感，和姊妹相处的秘诀就是不要有优越感。和弟兄们在一起，直率一点没有关系，但是姊妺很细腻，妳得罪了她们，她们就不会再向你敞开，妳就无法帮助她们了。所以不要显示出任何的优越感，只要作她们的朋友，同她们在一起。如果妳真心关怀一位姊妹，她会知道的；若是妳只是把她当作工作的目标，她也会知道的。妳需要对姊妹产生真诚的关怀，而不是去作工。

若是有青年弟兄来，而丈夫正好不在家，我应该如何接待他？

这样的情形下，最好是不要让这位弟兄停留太久。虽然别人不会怀疑妳的操守，但是我们都是堕落的人，因此有合适的实行是很重要的，特别是教会不断在增长之时；如果已婚姊妹单独照顾单身弟兄成为一般的实行，那就会在教会生活里引起严重的问题。我自己的做法是，如果我单独和一位姊妹交通，我一定会打开一扇门或窗户，让人随时可以进来，或是看到我们在交通。

如果年轻弟兄来妳家，而丈夫正好不在家，妳也不用赶他出去，可以有礼貌的好好招待他，但是不要有长时间的交通。照顾青年弟兄应该是经由妳的丈夫，他才是合适照顾弟兄的器皿。妳可能对一位年轻弟兄有负担，妳应该和丈夫交通，让他也有负担，这样你们两人就能一同来帮助这位弟兄。

因着一些的闲话，我发现年轻人和他们同住的家之间有一些问题。我盼望我们自己不要批评，也不要让青年人批评他们的家长。

如果妳听到年轻人在批评某个家运作得不合适，应该告诉他们不要私下谈论，应该去找年长圣徒交通。只要年轻人是敞开的，他们会接受这样的交通，也应该操练不要有要求。你越年轻就越会对人有要求，觉得自己很重要，因此很会批评；你越年长，就越不会对人要求了，因为你知道自己不是什么大人物。

我们不应该对人有要求，如果我们能将基督当作生命给人，那么每件事都不会有问题了；如果我们不能给人生命，就不够资格来要求人；我们若是能分赐生命，就不会有要求了，生命的分赐就能解决所有的问题。

我知道我们应当尊重弟兄们，因着他们是弟兄的缘故。但是有一些弟兄和我们住在一起，他们都不做自己分内的整洁工作。我一直受试探，想对他们大发脾气。我应当怎样正确的处理这种情形？

这种情形的确需要处理，最好的方法是经由妳的丈夫。尊重人并不是要过度的容忍他。若是弟兄只是在妳家作客几天，这是一回事，因为他只是一个被接待的客人，妳不合适对他说什么话；但如果弟兄是长期住在妳家，这时候就需要严格一点，因为这是妳的家。

如果妳请丈夫来处理这种情形，而这位弟兄却不听他的话，那么就应当请他明天搬家。无论你们是不是住在会所都不要紧，这是妳的家，事情必须照着一定的方式处理，否则，这位弟兄住在这里，不会得着任何的帮助，同时，妳也会很瘪气。一位懒散的弟兄坚持他的习性不改，他的生命不会长大。如果他不能学着合适的照料自己，继续住下去也没有价值。住在妳家的弟兄应当要经历一些正面的益处，他应当学习一些生命的事。

单身弟兄住在别人的家里，却不作整洁，姊妹应当把她的观察告诉丈夫。她应当让丈夫知道实际的情形，因为她可能比他看得更清楚。她可以告诉丈夫说，「有一些事我们需要与这些弟兄们交通。」妻子有权利在合适的灵里告诉丈夫说，「我的忍耐到此为止，我能应付这种情形的能力也只有这么多。」然后，丈夫就应该合适的与弟兄们交通来解决这件事。如果妻子试着要直接面对这种情形，通常都不会有很好的果效，所以最好是让丈夫来解决。

亲爱的姊妹，如果有圣徒与妳们同住，或是妳照顾弟兄之家或姊妹之家，就必须有一些规定。如果妳打开家让别人与妳同住，在实行上有时妳必须严格一点。如果他们不愿意遵守妳的规定，他们就应当搬到别人的家里去，或是自己找公寓住。他们如果不守规矩，那是他们不合作，他们就必须离开。我们必须负起我们的责任，我们在这里不是为着社交活动，而是为着非常严肃的事。我们不能承担这种情形，叫自己为难，叫与我们同住的人没有学习，这样没有人能得着真实的帮助，也没有人能在生命中合适的长大。

在照顾人、成全人的事上，容忍他们通常没有帮助，然而，在他们的软弱上扶持他们却是健康的。如果一个年轻弟兄住在一个家庭里，却不愿意受约束，主人只是一直与他和平相处，一直善待他，这就是过度容忍，是行不通的。但是，如果这位弟兄在成长的过程中，从未学习如何做整洁，也许这就是他的软弱。

假使一位弟兄从未铺过床，并且总是忘记收拾他的衣服，这样我们就不应当期望他一夜之间就能改变。如果是这种情形，我们可以替他铺床，然后告诉他，「请你在早上离开房间以前，把衣服收好，也把床铺好。」也许他试着做了三天，之后又忘了，这是他的软弱。我们可以合适并关切的与他有交通，他总是会学到的。但是，仅仅容忍他的软弱并不能帮助他，也会让我们感到灰心。我们应当在他的软弱上给他扶持，也应当知道在什么时候有合适的训练来帮助他。

弟兄说家聚会应该占教会生活百分之八十的时间。假如我一周已经有两个聚会了，我应该再有多少个聚会呢？

教会生活不是聚会生活，教会生活是我们和弟兄姊妹一起的生活。要共同实行教会生活，意思是我的家和我的生活是向弟兄姊妹敞开的，弟兄姊妹的家和每天的生活也是向着我敞开的。让主来带领你每周要有几次的聚会，但要试着在每天的生活里和其他的圣徒有联系，试着在生活里帮助其他的人。

我们是不是有时候需要禁食祷告？

禁食有它的价值，但是我们不能把禁食当作宗教仪式来遵行。我们禁食的原因是因为对某些事情心里太有负担，太过忧虑，以致于失去了胃口。譬如我们心爱的人在死亡的边缘，我们还会有心情吃饭吗？我们会完全失去了胃口。在那个时候，我们只会为着健康和身体的缘故吃一点东西，而不是为着享受食物，这就是禁食。即使我们仍然吃一点东西，但是因着这么重的负担，我们实际上就是在禁食。如果我们在教会生活中过了许多年，却没有禁食的经历，那是不健康的，说明我们从来没有为着什么人或为着什么事有过很重的负担。每隔一段时间，我们就该对一些情形有负担到一个地步，叫我们来禁食祷告。

蒙头的意义是什么？如何实际的来实行？

我鼓励姊妹们蒙头，虽然这不是一个定规。妳蒙头不是为着自己的缘故，而是为着弟兄们的缘故。许多次我见到姊妹们合适的遮盖自己的头，我就得着光照。她们的蒙头对我说，「你是位合适的弟兄吗？」不仅如此，蒙头也使撒但蒙羞，撒但之所以成为撒但，就是因为他没有蒙头。夏娃所以犯罪，也是因为她在那件事上没有蒙头。因此蒙头是件好事。

蒙头帽应当简单，表达出合适的立场，不要弄得太花俏。有些聚会里的妇女带帽子，每周都是帽子竞赛，看谁的帽子最好看。这不是蒙头，这反而是一种暴露，所以不要把蒙头帽弄得太漂亮。妳不一定要带和其他姊妹一样的蒙头帽，如果把蒙头帽统一样式，我们就变得非常的排外了。

姊妹合适在擘饼聚会中擘开饼吗？

只要是人能见到的事，姊妹都试着不要太去做。教会里显明的事，像是报告、带聚会、或是擘饼，最好都不由姊妹来作。这是根据两个男人在田里、两个妇人在磨坊的比喻（太廿四40～41），弟兄在白天工作，姊妹在夜晚工作。夜晚可以指主再来之前的时候，或者是困难的时期。当教会在艰难里的时候，姊妹应该更加劳苦，将弟兄出产的粮食变为食物。在妇人找钱的比喻里（路十五8～10），她是关上门，点上灯来找钱。在这个原则里，任何显在人前或是醒目的事，都试着不要去做。但是，如果妳真觉得主带领妳去擘开饼，特别是在家庭中的小型擘饼聚会时，或许也可以，但不要成为一个固定的实行。

有时候我觉得我处理财物的方式限制了主。为了帮助丈夫控制预算，我一直感觉自己限制了他，甚至使他不能跟随主的带领。我们应该怎样合适的处理我们的财物？

有财物预算是非常好的，特别是对于年轻的夫妇。我们都需要有财物预算，而且应当先分出为着主的那一部分，这是一个很好的实行。我们的问题是我们都先为自己的需要作好预算，后来才发现，我们没有余款可以奉献给主，这就是为什么我们常常觉得受搅扰。

我们应该每个月有固定的奉献，这个金额应该是固定的。换句话说，我们要从收入中预先分出了一个定额或是一定的百分比归给主，那么我们的奉献才是固定的。即使我们的收入比往常少了，还是应该有相同的数额归给主。不论我们的收入增加或减少，应该有一个固定的金额是一直为着主的，这才是健康的实行。

在奉献给主之后，再为自己的花费作预算，这才是健康的。所有结婚时间不长的年轻夫妇，每个月都应该有预算，但必要的条件是先有奉献。有些圣徒的奉献不规律，因为他们心想：如果我们先奉献给主，剩下的钱就不够我们使用了。但是圣经的原则是：你们要给人，就必有给你们的（路六38）。当我们给主的时候，我们永远不知道主会如何给我们；但是这里有个原则，只要我们学习给，就会有给我们的，主知道怎样来给我们。

有些人可能奉献大部分的收入，有些人可能奉献较小的百分比，两样都好。是我们在主面前的心愿算数，不是奉献的金额大小算数。有些圣徒可能一周只能奉献两块钱，这也是很宝贵的。主所关心的，难道是两块钱或是两千块钱的差别吗？在主的眼中，重要的是你这个人，是你这个人如何，而不是你奉献的数目。

我们应该学着信靠主。问主说，我有心愿向你奉献，我该奉献多少？我该奉献什么给你？这其实就是告诉主：我爱你。这是向着主一个很好的祷告，让主能够带领我们。这样，即使我们只奉献了百分之一的收入，对主也是宝贵的。

一旦我们在主面前清楚了该奉献多少，我们就该对余下的钱作预算。一个合适的预算能帮助我们管理财物。如果一位姊妹知道，她只有这么多菜钱，她就不会花钱买太贵的食物。如果一位弟兄知道只能花这么多钱买一个特别的东西，他就领会到，我要省吃俭用几个月，不然就买不起。这种实行会帮助我们知道我们处理财物是否不恰当，知道自己有多少钱可以运用，这对我们是很好的实行。

至终我们可能领会到，在我们家里有许多东西是不必要的。有些圣徒，特别是年轻的夫妻，他们的家中满了许多便宜或不必要的东西。当我们在财物上有预算时，就会知道钱不该花到什么地方；也许我们以为只不过是这里花一块钱，那里花两块钱，对我们来讲根本算不了什么，但结果却花了三、四十元，自己还不知道钱是怎么花的。预算能够控制这种花费，在财物上有预算，特别对年轻的夫妇是非常好的。

可能我们有过这样的经历：心里感觉到某位弟兄或姊妹有特别的需要。关心圣徒们特别的需要，总是非常好的，但不是每次我们一看到有需要，就要给他一个奉献包，过程中仍然必须有主。对于特殊的需要，我们有从主来的感觉，这样的奉献才是健康的。如果我们给，就必有给我们的，主的供给是信实的。当我们注意到那里有需要，并且也感觉主有带领去应付那个需要时，我们就该照着带领来奉献。

关于我们的财物，在圣经里有没有清楚的说明，不管我们的负担怎样，我们都应该先从收入里分出一定的金额奉献？或者我们应该在主面前有寻求？我们能不能照着主的带领，某一周把钱奉献给一位弟兄，为着他特殊的需要，然后另一周把钱花在请人吃饭的事上？

关于财物奉献的事，在哥林多后书九章六至七节说：「还有，少种的少收，多种的多收。各人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。」我们不要以灵感的方式来领会这个经节，而要认真清明的来看财物奉献的事。在哥林多前书十六章一至三节也说到奉献的事，其中说，「每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。」（2节）这里的原则是，我们要在每周的第一天分别出一个固定的金额，我们应当照着收入，先把一部分分别出来在主日的时候奉献。这些经节很清楚的说到我们应当奉献特定的一分给教会。

我们应当有一般的奉献，还是要有指定用途的专项奉献，关于这件事我们应当很平衡的来看待。我们的确有自由照着我们所察觉到的需要来奉献。假设有一位弟兄每个月奉献二百元，每个月他都很忠心的奉献这笔款项给教会，后来他知道一位弟兄有需要，那么他就有自由运用他每个月的奉献来应付这位弟兄的需要，这仍然是对主的奉献。另一方面，我们也不应当过度的实行这种奉献方式。如果我们只是应付我们所察觉到的需要，可能会失去对教会的信托。许多时候，当我们看见需要时，教会同时也看见了，我们能顾到这个需要是好的，然而我们也要学习信托教会来顾到这样的需要。

在教会里许多的圣徒很忠心的奉献财物，然而当长老们在一起处理财务时，却常常发现每笔款项都已经有指定的用途了。圣徒们在奉献的事上虽然很慷慨，他们的奉献也十分的丰富，但是大部分的奉献都是为着指定的项目，有些是为着某一个会所，有些指定要帮助青少年工作，还有的是为着某位弟兄的需要。这样的情形并不够健康，因为长老们几乎没有余额来应付教会里一般的支出，例如水、电和瓦斯这些实际的花费。若是圣徒们不学习信托教会，这种情形就会出现。

我们常常不能相信教会有能力顾到所有我们察觉到的需要，反而我们信靠自己。我们认为我们所看见的，是教会没有顾到的。有些时候情况也许真是如此，偶而我们也可以照着主所给的感觉来奉献，这是健康的；但这不应当成为我们的惯例，我们不应当每周到处张望，看谁需要我们的帮助和财物的供应。我们应当以合适的方式来奉献财物，也就是必须学习信托教会。

有灵里享受，有基督智慧──关于生命成长的问答

我不知道我应该像我丈夫一样尽力读经，还是应该好好服事我的家人？

妳如何读经取决于妳接触主的情形。就一般的情形来说，主没有给姊妹一年读经十遍的功用，即使是弟兄，也只有少数人蒙主的怜悯能办得到。妳读经时应该操练重质而不是重量。质是非常重要的，妳在丈夫、孩子，以及在主身上所花的时间，都应该重质而不重量。质量是和生命有关的，妳可能一天只读三节圣经，但这三节圣经对妳来说是「活」的，那么读三节就比读一整章圣经更有价值。妳若是这样操练，就会在主的话上丰富起来。这不是说从今以后妳一天只需要读三节圣经，而是说不管妳读经是多或少，是一章或是一节，都应该成为妳生命的供应，这样妳属灵的生命才能得着喂养。

我们常常盼望在两三年之间，自己就能达到某种成就，我们都太盼望属灵的事能速成了。若是整个教会能够安息，重视祷告或是读经的质量，情况将会何等不同。即使妳只祷告三十秒，但是在这三十秒中妳摸着主了，这也是有价值的，妳的灵活过来了，妳有扎实的享受，这样妳属灵的生活就会非常兴旺。妳不要为了操练一年读经一遍而感到有压力，妳只要简单的来到主话语面前，从创世记开始，每天照着主的带领尽量读，即使只有几节都好。不管是祷告、呼求主名，或是读经，妳只要注意好好在主面前就好了。

姊妹不需要和丈夫比赛谁读经读得多。多读经是好的，但若是重量而不重质，所得着的也不会多；尽管一个人已经读经很多遍了，可是最有意义的还是质量。妳和丈夫相处的时候，要注意质量；来到主面前的时候，也要注意质量。不管妳做什么，妳所花时间的质量一定要高；也就是说，在妳所做的一切事上，妳一定要对主的同在有很强的感觉。

基督徒的生活不是竞赛。妳可能读了十章圣经，而另一位姊妹只读了一节，但是她对这一节圣经有很高的享受，一整天无论是煮饭、打扫，或是照顾孩子时，她都在享受这节圣经，这节经节对她而言就是真实的。这样的见证要比有人读了十章圣经，却一无所得要更有价值，只要有一节经节对我们来说是活的，这就是高质量的读经。

我们一定要注重质量，因为基督的质是高的，基督是何等的高超；当我们有了基督的实际，活在祂的同在里，我们就有高的质量。我们若是用人的思想来衡量基督徒生活，我们质就太「低」了。比如说，有两位新人来到聚会中，我们就很兴奋，好像我们只盼望在教会中作这一点工作。虽然这是好事，但因着我们的盼望这么低，所以在断事的时候，我们的判断也很低。就像妳一买到便宜货就很兴奋一样，有样东西原价是五块，妳三块半就买到了，妳因为省了一块半非常地兴奋。每个人都要学习不浪费，妳可以为着主的供应感谢祂，但是没有必要这么兴奋，四处宣传妳省了多少钱。这个例子说明我们这个人实在需要高起来。

在教会生活中，我们可能因为在某样服事上负责就很兴奋，去命令别人该做什么、该怎么做，我们也可能因为读了几章圣经就四处讲说，这都太低了，也因此教会中会有许多的问题，问题的产生都是因为我们的心思没有更新。我们这个人是这么的低，很容易被一些不太有价值的事所搅扰或是激动，这样的兴奋或是沮丧都是没有必要的。如果我们认识主，也知道活在祂面前的价值，就不会被这些外在的环境所搅扰。

在教会生活里我们一定要试着高起来，无论是读经或是祷告，都不要匆忙求多。量不能重于质，高的质是无可比拟的。例如宝石，妳知道它有高的质量，因着质高，就非常吸引人。连在新耶路撒冷里，都有十二个宝石的根基，妳不能说那一个宝石最好，它们都太宝贵了，因着它们都有最高的质量，就无法比较它们价值的高低。

亲爱的姊妹，如果妳明白教会生活中质的重要性，妳就会从日常事务的压力里解脱出来。好好在主面前花三十秒的时间，要比匆匆忙忙花三十分钟更好。我想妳们都明白「匆忙」是什么意思，举例来说，妳坐下来读经，然后起来开炉子，再回来读经；忽然想到忘了把水壶放在炉子上了，又去放好以后再回来读经；不久孩子回来吃午餐了，等他们吃完之后又回去读经。虽然妳花了三十分钟，却没有任何质量可言，因为妳跑进跑出，从厨房到卧室，换尿布，骂小孩，再去读经，一点果效也没有。

但是如果妳只是安息在主面前三十秒钟，妳不在意什么事还没有做，只注意在主面前。妳可以打开任何一节圣经读祷，例如妳读祷林后五章一至三节，「主啊，谢谢你，地上的房屋是会被拆毁的，主啊，我真是叹息，盼望穿上天上的住处，我才不至于显为赤身……」在这三十秒钟里，妳被带到平静安息里，妳知道主与妳同在。这时候妳再去做别的事，就可以享受那三十秒钟妳在主面前所得着的，这三十秒就持续下去，也许一个半小时，也许三个小时，也许是一整天，这三十秒的时间可以带妳过一天的生活。如果妳只注意量的话，就得不到这样的果效。

有时妳一天读三节，有时妳一天读三章，有时候妳可能一连两天都没有读经，这时妳也不要自怨自艾，只要第三天再继续读就好了。妳只要坚持一件事，就是从头读到尾，不要一直从开头的地方读。如果两年以前妳停在出埃及记，就从出埃及记开始，下决心把圣经读完。或许妳读得很慢，一次一节，一次一章，但是妳只要照着神所量给妳的度量，叫妳所读的经节能成为真正的滋养，可能在三、四节中有一节，也可能在一章当中有一句。妳若是花五分钟读一章圣经，在这五分钟内妳有许多的享受，这样所花时间的质量就非常高了。之后妳再去做家务，妳早上的享受就会一直跟着妳。妳煮饭的时候，这节经节跟着妳；丈夫回家的时候，这节经节跟着妳；照顾孩子的时候，妳早晨的祷告还是跟着妳。妳这样和主同在高质量的时光，会带妳过得胜的生活。我们每个人都必须对基督徒的生活有这样的领会。

我们如何学习推磨呢？如何把弟兄们所出产的小麦变成营养的食品？

每一项属灵的操练都联于一个特定的原则，首先，妳需要有属灵的看见。如果妳想在教会生活里尽功用，但是却没有属灵的看见，那么弟兄们可能已经出产了许多的食物，但是妳却一点也看不到。

第二，这个看见必须激发我们里面的负担。在一个特会当中，妳可能有一些看见，妳的看见必须在妳里面成为动力，这个看见成为妳的负担。第三，从这个负担里，妳应该有一些的劳苦。许多时候圣徒没有看见，或者有了看见却没有负担，甚至于有了看见，也产生了负担，但是却没有劳苦。我们可能对人有负担，但若什么都不做，就是有负担却没有劳苦，这在教会生活中非常常见。最好妳有了负担，就进到负担里来劳苦，照着实行。妳可能很享受特会的信息，有负担要进入信息的里面，妳的劳苦就可以是把信息听抄出来，挑出要命的点和姊妹们一同读。

第四，从妳的劳苦里产生教会生活里的实行。我们都应该这样来操练，否则教会生活就变成了聚会生活，我们去聚会，聚完会回家。弟兄们可能释放许多信息，却产生不出任何东西。但是如果弟兄所说话鼓舞妳，妳就回去劳苦，照着实行，这样许多的圣徒就能看到妳所看见的。这样的教会生活实在太好了，我们若是都这样实行，教会会何等蒙福。

如何将小麦变成食品呢？妳听完一篇信息以后，要先劳苦，叫这篇信息向着妳说话。若是信息和妳这个人的距离很远，妳很快就会忘记了。教会生活里不断的有新的丰富产生，我们很容易就忘记手边原有的，因此妳要停留在其中，在主所给妳的感动里劳苦。我们前面的弟兄产生了许多的丰富，需要无数的弟兄姊妹在夜间推磨，把它变成可享受的食物，我们都要这样学习。

我所在的地方有一些年轻的姊妹，我对她们很有负担。但是最近我觉得有些失望，因为她们似乎还是受世上许多人事物的吸引，没有甚么心来爱主，也没有心在教会生活里往前。我如何实际的帮助她们，而不论断她们，也不控告她们？

如果我们只是要得着一个人主日来作礼拜，那不需要出什么代价；如果我们要带人来爱主并投身在教会生活中，就需要付出很高的代价。

一般要人来作礼拜所用的原则是，「我们给你什么，才能让你成为我们的教友？」讲道的人尽力来取悦他的会友，设计各式各样的活动来满足他们的需要。所以人来聚会不是为着真理，也不那么在意基督，他们只关心这里的活动能不能适合他们的需要。就某种意义而言，我们甚至可以说这是「利益交换」。讲道的人说，「我给你一些东西，你也要给我一些东西。在永远里，我给你天堂；在现今，我给你社交生活、娱乐，和咨询服务。所以你能成为我的会友，偶尔给我一些奉献，作为回报。」

相对来说，真正的教会生活不能给我们任何东西，反而要我们献上一切。一旦我们进到教会生活中，不是能得到什么好处，反而一切都要给主，这就是真正的教会生活。但是许多时候，我们也不知不觉就落在「利益交换」的心态里，去照顾人，去带人来。例如，我们请人来家里吃饭，花时间和他们在一起，这是对的，但是我们却以为这样一来，他们就会把自己摆进教会生活了；我们要知道，没有一个人会因着我们供应美味的食物，而把一生交给主的。

我们的确应该请人到家里来，但不是为了贿赂他们。为什么？因为我们不是「我配合你，你迎合我；我为你设计活动，你要来我这里作礼拜」；我们来到教会生活中，要看见神的神圣计划，要看见神永远的目的！当我们看见这些，一切就会变得很高，就会知道这需要摆上我们的一生，摆上我们所有的时间，摆上我们的所是，还要摆上我们的全人。我们不再有前途，不再有世界，也不再有娱乐，只有基督。

妳对年轻人有负担是很健康的。但是妳要明白，年轻人不会只因为妳对他们有负担，把他们照顾得很好，他们就愿意把自己奉献给主，他们知道摆进教会生活不是一件小事。在今天这个时代，年轻女孩只要来参加几次聚会，她们就会知道走这条路会发生什么事；她看看姊妹们，就知道她必须要付出代价。如果她走教会的路，她的生活就会变得很简单，不必别人告诉她，一旦进入教会生活，其他一切就结束了；她只要看看姊妹们朴素的装扮就知道了。因此不管她多么享受妳的爱心和关怀，不管妳请她吃过多少次爱筵，她还是必须考虑：这样值得吗？这值得我投入我的一生吗？因为她知道若要进入教会生活，就需要付上很大的代价。

这是真实的情形，那么我们该如何帮助他们呢？要帮助他们在灵里享受主。我们要明白，不论是对邻居、对同事、或是对教会里的年轻人，我们若不能帮助他们对基督有内里的享受，他们是不会来走这条路的。他们可能想作妳的好朋友，这样作朋友一段时间之后，他们就会感觉，即使要和妳保持友谊也不容易，因为妳的所是是为着主的。

如果妳对一些年轻的姊妹有负担，妳一定要帮助她们碰着灵。人愿意把自己奉献给主，是因着在灵里摸着了主；是因着他们尝到了非常美妙、非常神圣的属天滋味，他们尝到了神自己，这才会使人甘愿放弃世界，进入教会生活。他们需要一种比世上一切的享受更高的享受，然后才会撇弃一切。如果我们渴慕结果子，就不是一件请人吃吃饭、享受享受的事。我们必须帮助人在灵里摸着最高的享受，在这样的享受中，他们就愿意付出任何的代价。

我们这样在人身上的劳苦，还必须要坚忍持续。当妳和年轻姊妹们在一起时，是因为妳对她们有负担。她们可能还是爱世界的，但是妳不能失望，只要妳还跟她们在一起，就要帮助她们得着最高的享受。可能她们还没有预备好，但是迟早妳要和她们一起祷告，和她们一起享受主的话。等主的时候一到，妳要帮助她们摸着宇宙中最高的享受，这样她们就会爱主，并且愿意为主的缘故，付上任何代价。

当我们爱主的时候，我们一点不感觉自己实际上在付代价。我们会觉得爱主、服事主是何等的荣耀，不觉得自己牺牲了什么，因为我们的享受太高了，我们与弟兄姊妹在一起是活在神给人最高的生活中；我们在照顾人的时候，也应该带给他们这样的享受。和他们保持良好的关系是需要的，仅仅如此却不够，良好的关系只是一个凭借，是为着认识人，让他们能够向我们敞开，并且更能够被带进这样的享受里。至终能够让人跟随主、撇弃世界的，是他们在灵里的享受；我们不能信靠其他任何的事物，我们必须带他们进入这样的享受里。

当一些负面的思想出现的时候，譬如一些批评、闲话、抱怨或是冒犯，我很难把这些东西丢开，这些思想好像一直追着我跑。如果当时硬压下来，之后一定会更厉害的爆发出来，要治死这些东西似乎是很难。

这也是我的经历，你试着不要发脾气，如果当场没有发作，之后也一定会爆发出来。所以不要努力去压制你的脾气，当然也不要去鼓动它。我举一个例子，你到洛杉矶去，以为天气会很好，可是恰巧来了四个台风，雨一直下个不停，你觉得自己不像在洛杉矶，好像到了台湾一样，但是事实上你人是在洛杉矶。脾气就像台风一样，虽然你发了脾气，你这个人其实还是在天上。你只要注意自己的生活，知道你这个人实际是在天上，这样你对脾气的忧虑就会消失。

不要努力去胜过你的软弱，反而你要从中享受主。如果你不软弱，怎么能明白主的恩典？在你的软弱之中，不要一直想着撒但如何胜过你，你要专心想主，好好的享受主，这样你就不会因着软弱而颓丧。

在姊妹聚会的时候，姊妹们常常批评其他的圣徒，或是彼此批评。她们常常把自己的意见摆在祷告里，或是散会后彼此谈论，因此我很不想去聚会。我该怎么办？

姊妹们来在一起的时候彼此批评，事实上是很常见的，不是不寻常的事，所以妳要试着不要太被搅扰。事实上我们每个人都是如此，有时在祷告的时候忽然明白自己不是在祷告，而是在指责别人。我们在祷告中告诉主一件事的时候，我们的爱可能赶不上我们的忧虑，因此祷告就变成了指责。这就是为什么许多次在我们的祷告中，我们的祷告成为对其他圣徒的指责。

我们要明白，在教会生活中，虽然这是不健康的，却是很常见的。我们多数人都有这样的经验，当我们一起祷告的时候，会为着其他人的祷告而感到搅扰，因为他们的祷告似乎不是那么纯洁。对我们而言，最难的功课就是学习不要把别人当作话题。

处理这种情况的秘诀是什么呢？首先要明白这是常见的情形。我们甚至要说在教会生活里，不健康的情形是常见的。在圣经的例子里，有哪个教会是健康的？耶路撒冷教会是健康的吗？那里的情形是一团糟，至终主必须来清理整个情形。保罗写信给以弗所教会时，那里的情形似乎还很健康；可是在启示录里，以弗所教会已经离弃了他们起初的爱。启示录的七个教会中，又有哪一个是完全健康的？我们要明白，就某种角度而言，当我们进入教会生活的时候，我们是进入一个不全然健康的情形里，教会生活似乎总是有各样的问题。这可能与我们的期望正好相反。

我们在教会生活许多年，有多少事是让我们真正受鼓舞的？不光是圣徒的祷告，我们在教会生活中许多的操练都可能不是合适的。只要是人，每件事都会有问题。所以我们看到圣徒们在祷告中指责人，或是姊妹们在聚会之后互相指责，都要当作是一般的情形。或许我们会为了这些情况担心，但是我们不应该太被搅扰，要学习明白，在教会生活中有不健康的情形是很平常的。

一方面我们把这样的情形当成是平常的，另一方面也要注意我们的立场。在身体生活中，我们不能离开软弱的人，我们反而应该花更多时间和他们一起，这才是正确健康的立场。我们不能够因为情形不健康，所以就躲避有问题的圣徒，离得远远的，这样会让我们失去基督身体的生活。

例如，有一对父母亲有好几个孩子，其中一个孩子身体很不好。在这样的情形下，他们会花最多时间在哪一个孩子身上呢？是那个身体最不好的孩子，而不是那些身体健康的。父母对孩子的爱是一样的，但是他们会更多照顾那个身体不好的。那个孩子因为身体的限制，需要父母更多的关心和照顾。同样的原则，我们看到那些有问题的圣徒，不应该远离他们，反倒应该就近他们。我们的立场应该是：他们身上有缺乏，因此我要花更多的时间在他们身上；这样教会就会得到祝福。我们应该去亲近有需要的圣徒，去亲近那些令人头疼的圣徒，去亲近那些没有适当属灵认识的圣徒。这样我们就会学到如何服事主，如何加强教会。

我们若是缺乏基督，情形怎么会健康？圣徒若是没有合适的经历以及生命上的成熟，除了彼此相争之外，他们还能怎么办？所以我们应该去找那些有问题的人。我们要记得：圣徒在祷告中彼此指责是很平常的，圣徒彼此之间不讲话是很平常的，圣徒不来聚会也是很平常的。这些都不是什么大不了的问题。因着我们爱主、爱教会，因着我们渴慕服事主，因此就应该直接进到不健康的情形里去。愈是有人祷告不在灵里，我们愈是要跟他一起祷告，直到他学会如何在灵里祷告，这样他就不会在祷告里指责别人了。一个人愈有问题，我们就愈要花时间和他一起，这才是正确健康的立场。

一方面我们要有健康的立场，另一方面当我们采取正确立场的时候，我们需要有智慧。其实处理教会中所有的事都要有智慧。我们需要有智慧知道什么时候需要交通，什么时候需要等一下；什么时候要把事情拿出来谈，什么时候不要拿来作话题；我们都需要从主来的智慧。智慧通常是与我们的经历相关的，一开始帮助人的时候，我们可能不太有智慧，但是慢慢的我们会学到，对某个人要直接坚定，对另一个人却要让他过去；对某些人，我们要指出他们的情形，对其他的人，却要对他们的情形视而不见。我们需要智慧来处理各种不同的情况。

要有照顾人的智慧，就要到主的面光中，因为除了主以外，没有人真正有智慧。智慧就是从基督的生命而来的美德，在基督生命里的人，就是有基督智慧的人。在我们帮助姊妹、与姊妹交通的时候，都要学习有智能。我们不需要把事情看成问题，而要当作是一般的情况，进到姊妹的情形中，和姊妹们在一起，不放弃她们。

除此之外，我们还需要信托。我们必须信托神，信托祂在每一位圣徒里的工作和运行。如果不能信托主在身边圣徒里的运作，我们的服事就不会有果效，我们必须相信主能在他们里面做祂要做的事。我们看到周围的姊妹们，应该充满了盼望，我们甚至要看见她们是变化后满有荣耀的姊妹。我们不是只看今天，更是往前看到主工作的结果。这不仅仅是盼望，这是信托，我们应该信托主在我们所服事的圣徒身上奇妙的工作。在教会生活中，我们要实行这个，要信托我们的弟兄姊妹，因为我们信托主正在他们身上动工，不管他们现在在什么情形里，他们可以被帮助、被解救、被挽回，我们愿意为他们出代价，至终他们一定会对主和祂的教会有功用。

只要有教会生活，就会有各种问题，我们要明白这是很平常的。问题来的时候，我们要有正确的立场，不要回避问题，要就近帮助圣徒。有了正确的立场，还要有智慧，我们要花时间在主的光中。当我们根据从主而来的智慧操练的时候，还要信托主的动工，我们拒绝放弃任何人，我们信托主在他们身上的工作，我们要有这样的看见：每一位和我们一起的姊妹，都会成为主心意里最有用的姊妹。

使我们的心扩大的秘诀是什么？

其实并没有什么秘诀能使我们的心扩大，不过有一些实行会有帮助，其中之一就是学会「忍气吞声」。妳越能忍受许多事物，妳的心就越被扩大。如果妳被误会，被诬告，要试着把它吞下去，并且不受到搅扰。妳要知道，事情可以从许多不同的角度来看，要努力替别人找出原因和理由，但不要替自己找理由。这样妳的心就会被扩大。

有一位姊妹一直拒绝另一位姊妹，不愿意和她好好相处，我们应该怎么办呢？

这是教会生活中很典型的情形，不是一个真正的大问题。两位姊妹彼此相争是很常见的，就像丈夫和妻子之间有时候会吵架一样，这并不奇怪。我们看见夫妻吵架的时候，不要介入，否则只会把事情弄得更糟。对于这两位姊妹的情形也是这样，我们不需要拿来当作话题，也应该避免介入。这当然不是一个健康的情形，却是常常见到的。

教会是一个大家庭，有成千上百个圣徒，什么事情都可能会发生，我们不要太被教会生活里的情形所搅扰。如果一个大家庭里有八个孩子，就有八种不同类型的人，这一点也不叫人奇怪；相同的父母，怎么老大是一个样子，老二却是另一个样子？这是正常的。教会生活也是这样，我们每个人都很不同，因此不必对任何事感到惊奇，我们也不该说，这个人在教会生活里，怎么还会这个样子？讲出这种话，就说明还没有看见基督的身体。

我们谈到基督的身体，通常是讲到属灵的一面，但是每个弟兄姊妹身上都有一些东西是不属于基督身体的。例如这两位姊妹都有属于基督的东西，她们也都是基督身体上的肢体，为了这个我们赞美主。但是同时她们都有一些东西是不属于身体的，当这些东西出来的时候，她们的相处就会很困难。有这些不属于基督身体的东西，从不同的人身上出来，情形当然会很混乱。我们知道，在教会生活里许多事都可能会发生，因此事情真正发生的时候，也不需要太惊讶。

赞美主，那位被拒绝的姊妹有一个极好的机会，她有个姊妹来「磨」她。在教会生活里，我们不应该只为着那些在灵里的圣徒们感谢神，我们也要感谢主在圣徒中间的安排，我们甚至要感谢主，在祂主宰里所许可的在肉体里的圣徒。为什么主常常把我们摆在难以相处的人旁边？因为我们有这个需要。这里有位姊妹满了「刀子」，不管妳怎么碰她，都会被割到；妳不仅要为着她的灵感谢主，还要为着她深深割妳的「刀子」感谢主。这不是说肉体是好的，我们应该说，「主啊，感谢你的主宰。你没有给我一位适合我、与我配合的姊妹，你给了我一位满了刀子的姊妹来割我。主啊，因着你这样的安排，这一定是我所需要的。」这就是教会生活的秘诀。

如果教会生活里有一位姊妹什么事也不做，就是拒绝妳，使妳难堪，这时候要学习为着她赞美主，甚至要告诉主说，「主啊，不要为着我的缘故，让她牺牲太多了。」如果她只是一直使妳难堪，这可能就是说主为了妳的缘故而牺牲她，她如果一直拒绝妳，一定不会长得健康。所以妳要祷告，「主啊，为着她的缘故，求你给她生命，请你帮助她更成长。然而在现在这个时候，主啊，我在这样的环境中顺服你。」

我们的服事是要帮助人在基督里，不是去解决他们的问题。我们看到两位姊妹处不来的时候，不需要拿她们作话题，甚至不要去作和事佬，因为试着来解决她们的问题是没有用的。我们只应该帮助她们成长，最后她们就会从这样的情形里长出来；她们越长，冲突就会越消减。一位经历过这样的情形，学习从其中长出来的姊妹，会变得很好相处，这要让主在她身上作一个很深的工作。我们若是能帮助这两位姊妹成长，至终我们会成就真正的和平。

有时候圣徒之间处不来的原因是因为他们彼此竞争。在教会生活中，我们要试着不争竞。我们每个人都有十个指头，哪一个指头比较重要呢？十个指头都不一样，但是十个一样重要，没有办法互相比较。一样的道理，我们也不应该和教会生活里的任何人来竞争。

撒但怎样来攻击我们？我们要如何对付？所谓「仇敌所作的只不过是叫生命的流更释放」，这是真的吗？此外，如果我们犯了很严重的过错，使我们似乎不能再继续往前，又该怎么办？

在原则上，恶者会从两方面来攻击：第一个是腐化，第二个是痛苦和逼迫。撒但攻击人，牠会先试着腐化败坏这个人；如果没有效的话，牠就逼迫他，使他受苦。我们有时会受到撒但的试诱，陷到败坏里面，但是通常我们也很容易蒙拯救，因为我们的良心对腐化非常敏锐，我们一碰到腐化的事物，不纯净、不圣洁的事物，我们的良心就会有很强的反应。所以原则上，撒但这个策略在教会生活中没有多大的作用，因此牠就常常来搅扰我们、为难我们、逼迫我们，来使我们受苦。

受苦会产生两种结果，就看我们如何来面对。受苦可以使我们破碎，这是正面的结果；受苦也会使我们这个人变得更刚硬，这是负面的结果。同样的困难和痛苦，可能会让一个人破碎，却让另一个人硬了心。有的人经过了苦难，会被破碎而且变得非常柔软；另一个人经过同样的苦难，却成了铁石心肠。有时候你听到一位弟兄讲到他的受苦，一方面你知道主有工作，另一方面，你也感觉到这个人变硬了，他没有被破碎。我们不要相信自己的眼见，因为我们只能看到今天，不知道将来会如何；我们必须学习信托主，祂知道一切。不管我们经历什么痛苦，至终能不能释放出生命的流，就在乎我们是被破碎了，还是变刚硬了。

什么因素决定我们变刚硬或是被破碎呢？就在于我们的受苦中有没有寻见主。我们经历痛苦的时候，有没有看见主的手？我们经过环境的时候，知不知道如何来寻求主，来与祂配合？如果没有，即使我们承认这是主做的，实际上这个痛苦会使我们变得更刚硬。生命的流能不能释放出来，就在于我们如何对待痛苦。甚至我们在仇敌的攻击之下，只要我们在受苦中经历到了主，我们就会变得柔软、柔细，就会被破碎，就能使生命的流释放出来。

有一个问题是，假如撒但引诱我们犯了一个很严重的错误，使我们不能再往前，应该怎么办？有任何一个过犯太大而主不能赦免吗？不！没有一个过犯是太大或太严重而主不能赦免的，没有什么罪是主不能原谅的，也没有什么失败是祂不能挽回的。许多时候姊妹会流着泪交通说，她不能再继续跟随主了，她觉得自己不够资格再和圣徒们一起聚集了，就只因为她犯了一个大错。这时她需要听见这样的话：不管妳做了什么，亲爱的姊妹，都过去了。妳只要取用主的宝血，回到教会生活中来！对我们的主，没有一个错误是太大或是太严重的；如果妳犯了错，只要取用主的宝血，然后继续与众圣徒一同追求主就好了。

在一位姊妹所在的地方教会中，只有一位弟兄，她在教会生活里的时间比这位弟兄更久，谁应该作带头的呢？这是一位很强的姊妹。我灵里很受搅扰，特别是她和我单独交通的时候。这次的特会对我很有帮助，我盼望能与她有些交通。

圣经的确题到教会里一些刚强的姊妹。看看百基拉和亚居拉这对夫妇，他们两人差不多同时得救，亚居拉应是一位忠实而平凡的弟兄，他可能很能干，却不太说话；他的姊妹正好相反，非常的积极，总是在说话，非常的突出。当他们在以弗所遇见亚波罗时（徒十八24-26），他们把亚波罗带到家里，百基拉就开始教导亚波罗。可能百基拉所教导的不是很高，因为不久之后保罗到了以弗所，那时信徒才藉保罗的帮助受了圣灵（徒十九1-7）；也很可能是百基拉鼓励亚波罗去他们得救的所在地哥林多，结果哥林多教会有了分裂，有人说自己是属保罗的，有人说他们是属亚波罗的，因为亚波罗是个很能讲道的人。然而圣经对百基拉这位姊妹的记载全都是正面的，甚至保罗向这对夫妇问安时，也是先题到妻子的名字（罗十六3）。

姊妹有她们的位置，姊妹也是圣徒，可以尽量的尽功用，不过姊妹要知道自己的限制。假设一个教会里有一个很属灵的姊妹，相较之下弟兄们都比较幼嫩，甚至于是她带得救的，在这样的情形里，弟兄们还是要学习带头，这位姊妹可以从旁有甜美的运作。

如果一个教会里只有一位弟兄，我的建议是祷告主再让你们得到两位。你们可以为此去劳苦，为着主去努力再得两位弟兄。当地的姊妹应该尽力支持这位弟兄，但也不要伤害任何姊妹的功用。如果妳伤害了任何一位姊妹的功用，教会的资源就会变得更薄弱了。一位弟兄的功用只有一定的限度，这个教会需要所有的圣徒一起尽功用。姊妹可以在聚会里说话，但是不应该教导；姊妹可以为主说话，甚至讲解圣经，但是不要教导，不要去告诉弟兄该做什么。

对于提出这个问题的姊妹，我建议妳不要太去制造话题。如果另外那位姊妹有更多的运作，妳就和她有更多有祷告。很少人会因着我们的「劝戒」而有所改变，但是人会因着我们的「爱」而改变。当妳在教会生活里，在爱里和这位姊妹交通，甚至定规自己和她一起祷告的更多，和她一同劳苦的更多，直到妳们两个人之间的距离消失为止。这样，若是这位姊妹有任何的短处，也能被遮盖、被挽回。

姊妹可以化妆吗？

这不是对错的问题，这完全在于主给妳个人的带领。我愿意藉这个机会对作妻子的姊妹说一些话，有一些妻子仪容不整，想藉此证明她们是好妻子，表现自己是何等的忠实和劳苦，因此没有时间来顾到仪表，妳们千万不要这样作，即使妳只是和丈夫在一起，也要注意到仪表，这样才是合适、有智慧的做法。

说到化妆，合适的装扮是可以的。妳在家的时候，即使只有丈夫一个人在，也要有庄重的仪表，不要邋邋遢遢的，去聚会时也是一样。但是妳不要就去买新衣服，作头发，把脸上画得五颜六色的。我们不能属世，不过应该要有合适的仪表。

我觉得在教会生活里，弟兄们不鼓励姊妹外出工作。但是就我的感觉，我如果出去工作的话，对家庭、对教会都比较好。我为此有很多的祷告，我还在等待主的回答。

就着今天美国的生活标准，妻子若是不外出工作是不容易的。为了要付房屋贷款，缴孩子的教育费，还需要有两辆车子，妻子一定要出去工作。如果妳愿意留在家庭里，方法很简单，就是以妳现有的一切为满足，学习不受其他事物的吸引。

妻子出外全职工作有很多理由，经济需要当然是其中之一，如果是这样，妳就该试着过简单一点的生活。还有一个理由是妻子要有自我的挑战，今天许多妇女受过很高的教育，整天待在家里对她们来说是很难的。如果妻子觉得实在受不了光是待在家里，那么她就应该出去找个工作。不过，每天工作的时间最好不要太长，比如上半天班，纾解一下压力。这样一方面她觉得自己是个有用的人，另一面也还有时间为着教会生活。妳能为教会摆上多少，都根据妳有多少时间。我鼓励姊妹们过简单的生活，尽量把晚上的时间空出来为着其他的人，这样妳的家才能成为身体的祝福。

姊妹们如何决定要不要全时间来服事主？

如果主引导妳全时间服事，那非常好，妳也应该跟当地的长老们交通。全时间的意思是妳所有的时间都是为着主的。全时间服事者有两种，一种只是全时间来学习服事，另一种是真正开始全时间服事。原则上，一个全时间服事的人，一开始都只是来学习。这就是为什么有一位前面弟兄鼓励所有的大专生，毕业后都花两年的时间去读生命读经，读主的话，进入真理，传福音，两年之后再决定找工作或是继续服事。有很多人全时间两年后，知道这不是他们一辈子的事，但他们花了两年的时间在主的话上和真理上下工夫，这是很健康的。真正的全时间服事就需要有主的呼召，而且有了主的呼召之后，在运作上也要有某种的显明。

亲爱的姊妹，当妳渴慕全时间来学习服事的时候，并不需要在意妳的运作，先来学习两年就是了。但是妳若渴慕要一生全时间来服事的话，那么就有一个很重要的问题要考虑，就是妳有没有运作，妳能不能像全时间服事的人那样来运作，来尽功用？如果妳不行，那么全时间服事恐怕会让妳很受挫折，妳有那么多的时间却不知道要做些什么。运作是一件很重要的事，要想全时间来服事，就必须在运作上有显明。

因为全时间服事主，我没有足够的时间可以和姊妹们一起，应该怎么办？

所有属灵的事物都在于渴慕，实化这样的渴慕需要时间。当然，妳要是缺乏渴慕，就是有再多的时间也没有用。可是妳一有合适的渴慕之后，就要知道如何跟时间奋斗，学着挤出时间来。妳现在全时间服事，又有心要和姊妹们一起，就要宝贝这样的心愿，这就会让妳考虑：可能午餐的时候，我可以去探望附近的姊妹；可能我回家之后，可以花几分钟打电话，和姊妹读一节圣经……等等。至终妳会找出方法来和姊妹交通，时间在妳的手上，如果妳的心愿够强，妳会找出时间来的。

约会是个很好的例子。当一对年轻弟兄姊妹谈恋爱的时候，他们总是有时间给对方。如果两个人都没时间，他们也会想办法挤出十分钟来一起散散步。如果妳对事情的考虑很形式化，每件事都要用一定的方法来做，那么妳可能就会没有时间。可是如果妳的心愿够强，时间总是在那里的；妳真有心愿和姊妹们交通，总是会有时间的。妳甚至可以和姊妹们轮流。

我常常不知道顺服和有意见的区别在哪，我们应当顺服到什么样的程度？我们应该像机器人一样，只是服从命令吗？我觉得好像不管我说什么，都变成是有意见。

顺服是妳这个人的问题，不是妳做什么事的问题；妳可能作一件顺服的事，仍然不是个顺服的人，顺服的人不管作什么都是顺服的。亲爱的姊妹，妳要明白，作一位顺服的姊妹是在于妳这个人，妳知道自己在教会和家庭里的位置。这并不是说妳就没有从主来的引导，妳当然可以有许多从主来的说话。至于意见，如果妳觉得妳想说的是意见，那就不要讲；如果觉得不是意见，就说出来。不要把自己弄得很复杂，只要简单、安息就好了。

您所分享的多半是关于姊妹应该如何和丈夫一同来尽功用，对于那些丈夫已经去世，或是丈夫不在教会生活里，以及未婚的姊妹们，她们应当如何在教会生活中尽功用？

对于没有丈夫的姊妹，教会就是她的丈夫。一面来说，主是她的丈夫，在实际上，主就是教会。光说「我爱主」并没有多大价值，只有当妳实际的爱教会时，妳才是真正的爱主。否则，妳只是在口头上宣告妳爱主，那并不真实。很少有人真正爱主，却不爱其他的圣徒。所以一位姊妹若是丈夫去世了，或是还没有结婚，她必须明白主是她真正的丈夫，而在实际上，这意味着教会就是她的丈夫。

关于那些丈夫不是很合适的在主里面的姊妹，根据圣经来说，神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头（林前十一3）。如果基督不顺服神，那么神就会直接成为我们的头；当然基督总是顺服神的，因此祂能作我们的头。如果丈夫拒绝基督的为首权柄，那么作妻子的就可以直接让基督作她的头。丈夫不让基督来作头，意思不是他有软弱，没有一个丈夫是已经与基督完全是一了，所有的丈夫都会经历到软弱，这时妳会觉得他看起来不像基督，不像个作头的人。但是妳不能因着他的软弱，就拒绝他作头，而是在他拒绝了基督的权柄时，妳才有这样的自由。

妻子必须帮助丈夫合适的作头。有时丈夫的心很硬，就是拒绝让基督来作头，可能他不愿意跟主或跟教会扯上任何关系。在这样的情况下，姊妹自然要学习活在主面前，丈夫仍然有为首的权柄，这样才可以帮助丈夫；因着她以基督作头，至终她对基督的顺服会让丈夫回到适当的位置。

认识权柄是件很高的事，撒但之所以成为撒但，就是因为牠不明白这件事。在圣经里我们看到，撒但所犯惟一的错误，就是要与神同等（赛十四14）。牠不是恐怖份子，也不是革命党人，牠只是个要与神同等的「民主人士」，因此牠就成了撒但。这就告诉我们，认识权柄不是件简单的事。

撒但原在三位天使长中居首位，位于米迦勒和加百列之上。因此米迦勒在为摩西的尸体与牠争论的时候，他还不敢责备牠，只说，「主责备你吧。」（犹9）米迦勒知道自己的位置，他没有地位责备撒但，因为神造撒但在他之上。在宇宙中，撒但是在神之下居第二位，因着牠是这样有能力，牠就想要与神同等。牠若是得着牠所要的，宇宙中就产生了两个头。因此牠失去了为首的权柄，被摔在地上，把整个宇宙都带到审判的咒诅之下。

在教会中，我们可能没有清楚的认识权柄这件事。我们常说教会是一个生机体，不是一个组织，因此我们很容易以为教会是民主的，这正是撒但所要的。我们觉得教会既然不是一个组织，因此每个人都有自由要做什么就做什么，没有人有权利告诉别人该做什么，这就是民主，就是撒但所利用的。

虽然人类所有的政治制度当中，民主是最高的形式，但教会是一个生机体，我们不能在生机体里要求民主。生机体有一个自然的次序，这个次序是依据生命而来的，不是照着安排产生的。人为的组织和生机体都有组织结构，不同的是生机体是照着生命来组织，而人为的组织却是人工操纵产生的。举例来说，我们的身体是一个生机体，我们的手永远是手，它不能跳到脸上来作鼻子，手和鼻子并不是相等的。这不是透过人为的操纵，而是健康的生机体自然产生的。

家庭生活与教会生活也是这样。在家庭生活中，丈夫是妳的头，无论他是好是坏，得胜或失败，只要他在基督的权柄之下，他就有资格作你的头。妻子必须学习服从丈夫，如果丈夫不会作头，妻子要来成全他，而不是代替他。

就像参议员和众议员是被选出来帮助总统，而不是选出来代替总统的。有时候议会想要作总统，不管总统提什么法案，他们总是提出另一个替代的法案来和总统抗衡，这样他们就不是来成全总统，而是要取代他，因此就造成了混乱。议会的目的是成全总统，如果总统犯了错，或是太离谱，议会的责任就是防犯并且监督他。

这个原则也可以应用在妻子身上，妳的丈夫可能不是一个很好的头，但是只要他不拒绝基督，妳就必须帮助他服在基督的权柄之下，妳不能取代他的权柄。在现今的社会里，男人和女人一结婚，两人马上就开始争取婚姻生活的主控权，常常这场战争都是由妻子获胜，由她掌控了整个家庭。妻子有许多武器──流泪，发脾气，或者回娘家。这是不健康的，妻子不应该主掌家庭，她应该学习成全丈夫作头。

我相信这对于作妻子的来说并不难，因为大部分的丈夫早已投降了。如果丈夫一遇到不合意的事就大发脾气，他就很难接受帮助。但是大部份的丈夫只想过安宁的日子，也不重小节。男人年纪越大越简单，不管妻子做什么菜，他只管吃就是了，因为他知道如果说些什么冒犯了妻子，他就有麻烦了。大部份夫妻的情形就是如此，妻子是早已获胜的一方，在这种情况下，成全丈夫是很容易的。亲爱的姊妹，只要妳在丈夫的人和生活两方面帮助他，那么成全丈夫的为首权柄并不困难。

教会生活中我们一定要明白权柄这件事。在教会的身体生活里，有人像「大脑」一样来尽功用，这是一种祝福，他可以指引整个身体的活动。并且在生机体中，肢体是彼此顺服的，手指永远是被手控制的，手也必须随着手臂来移动。手不能只向头负责，手若是要向头负责，它一定要向手臂负责。在你的身体中，每一个肢体都是在生命里运作。生机体是最有组织的，这样的组织是根据生命和功用，不是人为运作出来的。

在教会生活里，「民主思想」多半是从撒但来的。我们不应该总是问为什么，总是质疑长老的权柄。在教会生活里质疑这些问题，不但是对长老的不信任，也是对基督权柄的侮辱。不论长老是对是错，我们都不该去碰。我们不去碰这些事，即使长老是错的，结果还会是对的；但如果我们去碰，不管原来是对的或错的，后来可能都会变成错的。千万不要把教会变成一个长老必须服从会众的地方，一旦这样的情形发生，教会的见证就没有了。强迫长老做我们所要作的，那是撒但的作为。

我们很少人真正明白什么是「归一于一个元首之下」，只有基督才完全明白。在基督所经历的过程里，祂的顺服实在太美妙了。在万物被造之先，祂完全明白神的经纶，祂也设计了整个宇宙（箴三19～20）；祂知道所有人类要发生的事，因此亚当的堕落并不令祂惊讶；祂也知道在祂降世之前，人类要有四千年的历史为祂的来临、受苦、受死作准备。虽然祂掌管了历史，也知道祂必须上十字架，祂仍然求神，若是许可就把这杯挪去（可廿二41～44）；没有人知道祂受多少痛苦，只有在祂被卖的那一夜在客西马尼园里，我们才略为看见祂所走的路途是何等不容易。祂哭泣祈祷，到一个地步汗如血点般流下来，至终祂仍旧完全顺服在神的权柄之下，甘愿走上十字架的道路。

同样，基督的复活与升天也是在神的权柄之下。祂复活之后，不因自己所成就的事，就自认为有资格升天，祂仍然等候神的呼召。就着我们的领会，祂已经完成了一切，祂有权利升到天上，但是，祂反而在那里等待。当马里亚在墓园想要摸祂时，我们看到基督的敬虔，祂说，「不要摸我，因我还没有升到父那里。」（约廿17）很显然地，祂在等候神呼召祂升天。腓立比书二章九节告诉我们，是「神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」，一切都是在神主宰的权柄之下，因此圣经说，「神是基督的头」（林前十一3）。基督对神的顺服，是不讲任何理由，不留任何余地的，祂顺服到一个地步，甚至自己死在十字架上。

我们也应该有这样的顺服，一旦我们明白了什么是归服元首，我们就会有属灵的敬畏，我们会恐惧冒犯神。我们在民主社会里长大的人总想知道「为什么」，但是耶稣从来没有问过「为什么」。想想祂如何来到人间，作为一个木匠，钉死在十字架上；复活以后，祂等候神的呼召升天，才被神高举到宝座之上，并且得到超乎万名之上的名。如果复活之后，基督没有等候神的呼召，那么整个过程就结束了，因为那就是根据撒但背叛的原则。我们要赞美神，这样的事并没有发生。

因着基督的顺服，教会得以产生。如果产生教会是这样的困难，那么建造教会更不会是一条便宜的路。我们要有顺服的操练才能使教会得以建造起来，我们一定要明白教会建造的原则。我们要学习信托主，如果我们有灵，长老们一定更有灵；如果我们觉得主向我们说话，我们要知道，主对长老们说的更多。我们一定要注意在教会生活中顺服权柄，学习在教会中不要有意见，无论教会怎么安排，我们就顺服。

我们知道主是对的，因此顺服主很容易。可是若是丈夫认为自己是在主的权柄下，而妳又知道他所作的决定并不是为着妳的，一旦顺服他就要付上很大的代价，这时应当怎么办？

丈夫不该拒绝任何向着主积极的事物，例如聚会、读经、祷告、享受基督等等。拒绝这些事，原则上就是拒绝主的权柄。丈夫可能会说，去一个聚会就够了，为什么要去两、三个？这时作妻子的就要帮助他，让他知道聚会是必要的。如果妳没有办法，可以跟弟兄们交通，教会中一定有人可以帮助妳的丈夫。妳要帮助丈夫在这些实行上站立得住，当然在与神圣生命无关的事上，像是买车购物这样的事，妳就要学习顺服丈夫。

有时我们的丈夫并不显明，我们需要成全他，帮助他。成全不难，帮助也不难，但是在过程中要学习顺服，这就不简单了。通常妻子对的时候，她会说，你看你看，是我对吧。我劝姊妹们不要说这样的话，因为妳这样说就破坏了权柄的原则。妳可能是对的，但别忘了妳是神所造的「帮助者」，是帮助他的人，妳要来学习处理许多的问题。

在教会中也是同样的原则，我们要知道，不论长老是对是错，若是我们能与他们是一，在这样的遮盖之下，我们就不会有事。但是在家庭里，妻子通常觉得自己比丈夫知道的多，她们可能觉得她们百分之九十五的判断要比丈夫好，因此就常常挣扎，想尽办法来「保护」整个家庭不要被丈夫的错误所伤害。她们觉得丈夫若是犯错，整个家就要垮了，因此想要凡事一手包办，可是这样一来，她们就侮辱了作头的权柄。因此最好方法还是信赖妳的丈夫，留在他的遮盖之下；留在遮盖之下犯错，要比毫无遮盖去坚持己见，要更安全一些。亲爱的姊妹，妳要明白，能有一位丈夫是何等美好的事。

知道如何尊重丈夫的姊妹，同样也会知道如何尊重教会；不知道如何尊重丈夫的姊妹，我不相信她们知道如何来尊重教会。如果妳尊重妳的丈夫，妳就能帮助他对属灵的事物有兴趣；妳若是不尊重他，妳就不能帮助他增长对教会的关心。姊妹若是不能和丈夫同心，她不可能有能力与长老同心；妳若总是挑丈夫的毛病，妳同样也会找出长老的毛病，因为没有一位长老是完美的，然后妳对每件事都会满了意见，使一些小事成了大事。

妳若知道怎样宝贝妳的丈夫，珍赏他是在主里的弟兄，那么他就能成为妳的遮盖，妳也很容易能与教会配合。姊妹知道如何在丈夫的遮盖之下，是一个真正的祝福，真正属灵的圣徒总是会把自己摆在合适的权柄之下。姊妹们，拥有丈夫并且让他来作头，有时会叫我们为难，但这仍旧是个祝福。为难的本身就是祝福，因为这样的为难，会叫我们所拥有的属灵事物都不是道理，而是实际。

没有从丈夫来的为难，有些姊妹很容易就会「拾取」许多属灵的事，并且变得很「入迷」。一个入迷的人很容易成为自我崇拜的人，他因着过度的自信以致于不能有合适的判断力，很容易陷入其中而不能自拔。姊妹很容易对自己着迷，她们都盼望自己是个好妻子、好姊妹，或是好母亲，如果她们有一点点的成功，很快就会上瘾。妳的丈夫是拯救妳脱离上瘾最好的人，姊妹们，妳们要为着妳们的丈夫来赞美主，妳们要宝贝妳们的丈夫。

把一生信托给主──关于单身姊妹的问答

前面多数的分享都是关于已婚姊妹在教会生活中的功用，什么是单身姊妹的功用呢？

一个未婚姊妹必须领会，基督就是她的丈夫。换句话说，一位单身的姊妹不应该觉得「我是个单身的姊妹」，反而她应该认为「我已经嫁给基督了」，这两者是大不相同的。单身姊妹不应该认为自己不过是个单身的姊妹，反而应该认识，「我已经许配给基督，基督就是我的丈夫。」这就是保罗在哥林多后书十一章二节说的：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把一个贞洁的童女献给基督；」基督就是单身姊妹的丈夫和她的头。

每一位丈夫都是基督的影儿，问题是对于未婚姊妹而言，谁是这位基督的「影儿」？若是主已经为一位姊妹预备好这位「影儿」，到了适当的时候，这个人一定会出现，而在影儿出现以前，就只有基督自己。许多时候，姊妹最大的挫折是来自于文化的压力，这种压力使姊妹感觉到她必须符合别人的眼光：妳已经快三十岁了，还没有结婚；或者：妳已经三十好几了，竟然还没结婚，一定是有些问题……。姊妹若不能认识主就是她的丈夫，那么许多这世代的东西就会来打岔她继续跟随主。

姊妹不必担心太多，若是主愿意，「影儿」会来的。况且当主再来的时候，所有丈夫和妻子的关系都要过去；当主来临时，所有的影儿都要消逝，我们都成为基督的新妇。所以今天当我们仍然在等候主的再来时，我们应当领会，主就是我们的丈夫，祂才是实际。

单身姊妹应该懂得，「主啊，你是我的丈夫，所以我要向你负责。你是我的头，所以我顺从你。」若是这样，很多不必要的搅扰就会消失。我给妳最好的建议就是不要分析太多，妳若还单身，只要安息，只要认识基督是妳的丈夫，这会使妳从许多打扰中得释放，并且使妳在教会生活中能积极的尽功用。然而一旦妳结了婚，就不该太属灵地说，只有主才是我的丈夫。妳要明白，即使妳的丈夫只是基督的影儿，妳仍然必须学习接受他作妳的头，作妳的丈夫。

单身的姊妹在婚前如何完全被主使用？单身和已婚的姊妹在教会中的功用有何不同？

单身姊妹和已婚姊妹最大的不同是在于家庭，已婚的夫妇可能比单身的姊妹要有更多的功用。妳可能以为一旦结了婚，有了孩子以后，就不能做什么了。实际上，除非单身姊妹是住在姊妹之家，而那整个家是以一个单位来运作的，否则单身姊妹的功用很有限。结婚的家庭可以有更多的运作，因为圣经中说到教会生活的运作是透过家庭的。早期在耶路撒冷的教会，圣徒是挨家挨户聚会，每一个家都是教会里小小的运作单位。因此，单身姊妹可以学习和有家庭的人一同来运作。

如果妳不是住在姊妹之家，就不要单独努力去做些什么，妳可以和附近的姊妹之家一起，或是和一对夫妇一起，这样妳所接触的人就会接触到一个家；如果妳住在姊妹之家，那就不同了。已婚的姊妹可能不容易出去接触人，而在校园里的单身姊妹却有很多接触人的机会，有成千上百的学生等着妳去接触。即使妳已经在工作了，恐怕还是比已婚的在职姊妹有更大的空间，已婚姊妹一下班就要冲回家去照顾家庭，因此很少有机会能和她的同事熟识。单身的姊妹就可以邀另一个女同事一起去吃晚餐，发展彼此的友谊。这时就是一个机会，妳可来和有家庭的人一同运作，邀妳的朋友一起到人家里去吃饭。单身的姊妹若是能这样和家庭同工，教会生活会非常兴旺，主能借着这样的运作更多地祝福教会。

在学的姊妹要如何在教会生活中合适的尽功用？

妳若是能够了解学生还是比较有时间，比较有弹性的，这样就能帮助妳正常的尽功用。妳可能觉得自己很忙，但事实上，比起将来的任何阶段，妳现在是一生中最有时间的。妳应该如何在教会生活中尽功用呢？就是正常的尽功用，要珍惜时间。另一面，也要珍惜主所为妳预备的校园，要在那个校园里，好好的运用时间来劳苦。

单身的姊妹如何实际的在教会生活中尽功用？姊妹在结婚之前，什么是爱主、服事主最好的方式？

我们要很小心，不要刻意寻找方法，或是把任何话当作律法来遵守。一位尽话语职事的前面弟兄，与应用他话语的人，可能有很大的不同。当这位弟兄为主说话时，他是在生命里、在灵里，也是在真理里；我们应用他所说的话时，很容易地就会把它当成一个方法，没有基督，也没有灵，只要能有满意的结果就好了。我们其实很盼望每件事都有人告诉我们说，第一步该做什么，第二步、第三步……接下来怎么做；但是属灵的事是不能这样来接受的！

我们很律法的照着我们以为对的「方法」去实行，这样做却很可能会阻碍教会，甚至破坏教会。如果我们只是寻求作法，好一成不变的遵行，那么我们的灵有什么作用？我们与主之间的交通在那里？我这样回答姊妹的问题，好像是很奇怪，但是这里有一个原则：我们喜欢寻找答案，但事实上并没有答案。单身姊妹要如何来服事主呢？只要让主作妳的遮盖，让祂的身体作妳的遮盖，不要想找特定的答案。我们没有规条、没有作法，只有一般性的原则，对于不同的人有不同的应用。我们不该守律法，应该根据生命，根据灵。

我再举一个例子来说，我们每个人都应该花时间亲近主，一方面，最好的时间就是早晨，但我们如果把「守晨更」当作律法来要求每一个人，对于那些身体来不及的人怎么办？有人因为吃药，早上起来头脑不清楚，他们可以在晚上来亲近主，他们同样可以享受到主的同在。我们应该训练自己有规律，但不该守规条。关于守规条这件事，我们要非常小心，如果我们太规条，就不会有果子，因为我们把每件事都变成律法，就把人都吓跑了。我们应当享受主，成为一个活的见证，不在律法以下，而在生命的供应之下，我们只要爱主，并照着生命的感觉，殷勤的服事祂。

在我所在的地方，许多已婚的姊妹都很寂寞。我还单身，应该要怎样实际的与她们建造在一起？

妳就是去和她们实际的在一起。如果主带领妳，给妳负担，妳去做就是了。如果主带领妳和一位姊妹一起，那么不管她结婚了没有，妳就是花时间和她一起。如果主鼓励妳去和一位姊妹交通，妳就去交通。我们尽功用是一件生命的事，不需要考虑太多，或是太规条。我们不需要把已婚或是未婚姊妹们的建造，当作是一件特别的事，我们只要简简单单的，并且明白是主的生命在带领我们。

姊妹传福音给男性，或是弟兄传福音给女性，到底合适不合适？有人曾经给我一些建议，使我感觉很不愉快。

这是一个很实际的问题。传福音有两种方式：一种是一般的，一种是特殊的。一般说来，传福音是很健康的操练，当我们逛街或在商店买东西时，遇到人就可以向他传讲。看见男士，我们传福音；看见女士，我们也传福音，这是一个健康的实行。只要我们有机会，我们就向人传讲。我们在街上或是在公共场所时，不必太受限制。

然而，传福音给特定的异性对象，关于这件事我们需要很注意，特别是青年弟兄姊妹们，要特别小心。如果我们经常对异性有负担，这不是健康的，不应当成为我们的实行。即使我们的动机很单纯，对方可能不是如此。例如，一个姊妹邀请一个青年人参加福音聚会或爱筵，他也许完全不明白他为什么受邀，但他只是一个世俗的人，很可能不会把这种聚集当作是纯粹的福音聚会。如果他来参加，他的动机也许不是很健康，这可能会拦阻他的得救。当一个弟兄邀请一位女孩子参加聚会时，也是一样的，因着她是一个世俗的人，她的领会与我们可能完全不同。

假如一个青年弟兄，对学校的女同学有从主那里领受的真实负担，在这个负担中并没有掺杂的动机，那么最好的方式就是找另一位弟兄与他一起，作为他的保护。因此，这个女孩子就会知道这位弟兄邀请的动机纯粹是为着福音的缘故，她也比较有机会可以得救。我们与异性接触时必须很小心，特别是单身的弟兄姊妹。我们都是人，无论我们多属灵，我们还是堕落的，我们需要学习在男女之间保持一定的距离，甚至在传福音的事上，我们也应该要小心。

姊妹如果为着主的缘故，求主赐给她一位特定的弟兄作她的丈夫，这样作不对吗？

对于这个问题，我要很重的说，这是绝对错误的。我们应该明白，所有的婚姻都是神主宰里已经安排好的，我们一定要相信这一点；因为是预先安排好的，所以就不用太担心。如果一位单身姊妹预备好想结婚了，她不需要祷告太多，只要告诉主就够了。时候一到，主自然会把最合适的弟兄带来，我们要学习把我们的一生信托给主。

曾经有一位姊妹，祷告主让她嫁给某位弟兄，她以为这是主的带领。可是这位弟兄和别人结婚了，她还是一直祷告这位弟兄可以成为她的丈夫。这样岂不是祷告主让这位弟兄的姊妹早死，或是要他们离婚吗？可是她仍然觉得这是主的带领。这就是为什么我们应该很简单的敞开在主面前，祂知道什么对我们最好！我们只管爱祂、享受祂，相信祂对我们有最好的照顾。

姊妹很可能会因着一位弟兄，变得很疯狂；如果妳对某位弟兄有感觉，去和长老或是年长姊妹交通，长老可以问问那位弟兄对妳的感觉。如果他没有意思，妳就要放下这个念头，因为这不是从主来的，妳就不要继续再沉迷下去。如果妳实在放不下，那就只好等待，或许弟兄的感觉后来会改变。

妳不能太「属灵」的去看待这样的事，否则就会伤害到自己。妳若是一直放不下一位对妳没有感觉的弟兄，妳可能就会失去遇见另一位合适的弟兄的机会。所以妳一定要学习告诉主，「主啊，我知道你在世上已经为我预备好一位丈夫，只是他现在还没有出现。主啊，为着他的来临赞美你。」神位妳所预备的丈夫要显明出来，可能只需要一天的时间，但是之前的等待却是很艰难的，所以最好能有交通。妳可以试着告诉主，「主啊，我爱你，我把我的一生给你。」