姊妹，愿你喜乐

编者序

喜乐，任谁都期盼得到，尤其是占世界人口一半的女性；喜乐，任谁都不容易得到，尤其是女性。喜乐不仅是快乐。喜乐说得比快乐更多、更深。喜乐，靠外界给不来，世界人口的另一半也不能。

喜乐是我们整个人的一种状态、一种心境。这个状态有其基础，建立在我们与神的关系上—如果你还未接受祂，何不先让祂进到你里面；如果祂已经住在你里面，那么，对祂的认识与随之而来的认定，会开启这个喜乐的状态与心境。是的，接受祂、认识祂、认定祂。主的仆人朱韬枢弟兄经过信主、爱主、跟随主、事奉主，也经过人生。将近八十岁的他来说到姊妹，在他的观察里有一种体会：姊妹的喜乐，就是安详无所求。亲爱的姊妹，愿你喜乐！愿你安详无所求！

那一天，在伊甸的快乐里，女人从神得到了难于经历的限制与保护—生产之苦。神“又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。”（创三16）生产之苦说的不是几小时，而是姊妹的一生。它与女人受造的强烈特色（本能、情绪、自我）编织纠缠、密密切切，使姊妹的一生难得安详无所求。怎么办呢？喜乐的秘诀既不是做什么、也不是不做什么，而是要有认识、会享受、能珍惜、愿意操练。

这是主给祂仆人的特点之一：不重在教我们怎么做，重在教我们怎么看、怎么想。从2008至2010的三年间，主借着朱韬枢弟兄的职事，用五次特别聚会，丰富地释放了一系列给姊妹的话语，现场蒙恩的对象包括太平洋两岸说华语和英语的姊妹们。今将部分信息编辑成本书，内容包括两部分：第一部〈主所救赎的你总可以喜乐〉，娓娓道来姊妹喜乐的秘诀；第二部〈一种不为人知的喜乐〉，摆出新约里众马利亚的榜样，使我们看见安详无所求的喜乐。尤其是对耶稣母亲马利亚的鲜明刻画，激励我们过“可以平凡、不可以平淡”的人生，以“神我的救主为乐”！

本书有三个特点：其一，每章的重点简洁清楚，从标题可以看出，为帮助你默想、停留、深入；其二，请留意〈心头的提醒〉（见目录），为帮助读信息的你在进入一个大重点前或后，能清晰、不迷路；其三，信息里不断出现一句或一段经典之言，偶有一个深处的祷告或宣告。一句嘉言，放在内文的每一单页底部；一杯小语，放在每一章的结尾处，祈使忙碌却渴慕神的你，任何时候皆能随手翻阅，当下有所得。

再回来说，不论你属于人口的哪一半，让我们确知喜乐不待外求，喜乐来自里面；不论你是在人生的哪一阶段、处于何种状态—这些从主圣言而来的宝贵话语，内中带着神圣的启示、属天的观念、人生的智慧，对我们自己和身边的人来说，的确是提醒，也是拯救。美好之言尤其要给最最亲爱的姊妹，深愿你喜乐！安详无所求！

编者谨志

第一部 主所救赎的你总可以喜乐

1 前言—所是、所在、所见决定喜乐

喜乐的秘诀到底在哪里？要回答这个问题，首先你需要认识：一个人的喜乐是根据他的所是、他的所在和他的所见—你是怎样的人？你在哪里？你看见什么？这就决定了你是不是喜乐的人。

我是谁？我在哪里？我看见什么？

譬如，学生皆盼望能读大学，这是他的所是。我一共考了五次大学，因为不是那么会读书，所以就天天想：若进了大学就快乐了；但因我所是不对，就是进不去。后来终于进了大学，所是（会读书）解决了，所在也没问题了（台湾大学），接着就是所见。我在大学里面一看，觉得这学校不怎么样，所以没上过几天课，因为所见不对。后来才发觉自己错了：大学不是教授好、课业深，是它的气氛培养你；并不是学一板一眼的东西，而是摸着一个境界；不是上课的问题，是和一批聪明、进取、受高等教育、愿意成就一番事业的同学一起，他们会给你一种感染。

我后来特地去牛津大学和剑桥大学走一走，想要享受那个气氛。我半夜一个人在牛津的街上走，虽是几百年的大石板地，可是摸不着什么启示、气氛。我满怀盼望地去享受那个气氛，结果却凄凄凉凉地回伦敦，因为气氛绝不是你呼吸一下就有的，而是你里面看见了一个东西。这个简单的比喻说出喜乐的关键在于你究竟是谁、你在哪里和你看见了什么。

一般人以为到国外生活就会喜乐，那就要问你的所是对不对？所在对不对？所见对不对？都对了，你就能喜乐。有很多人想去美国，可是他不会说英文，虽然所在（美国）没有问题，所是却有问题，跟谁说话都不通。然后他们的所见就叫他们痛苦：别人住豪宅、开高级跑车，而我在这里什么都没有，怎么喜乐？这还是地上的事，也已经说明所是、所在、所见决定人的喜乐。

不在主里面东张西望

说说姊妹吧！很多姊妹的所是很简单：想要有个好丈夫爱我。我要嫁个可以倾心吐意、彼此相爱的丈夫，尤其是他爱我要比我爱他更多一点。等到有一天结婚了，所在有了（有丈夫了），但是所见出了问题—我这丈夫，没嫁他的时候，我觉得他是伟人；怎么嫁了以后，觉得他这么没出息？你的所是有了，所在达到了，但是所见不对，所以你不喜乐。

今天你是神所救赎的基督徒，你喜乐吗？

看看你的所是：你有没有神的儿子主耶稣基督？你有没有享受基督的救恩？

看看你的所在：你是在金钱里、物质里、娱乐里，还是在基督里呢？

再看看你的所见：你有没有看见神美妙的旨意？

首先，你要认识你的所是：你已经信耶稣蒙恩了，你已经有主耶稣住在你里面了；其次，你的所在：你是在主耶稣基督里。

可惜不少好姊妹却在主耶稣基督里东张西望，即所见不太对。譬如，有的丈夫会对妻子说：“你不要抱怨那么多，我不是给你房子住了吗？你不是有饭吃吗？你不是有钱花吗？”太太就说：“汽车呢？”“好吧！我给你买辆车吧！”“什么牌子？”所见出问题，你不会快乐的。

亲爱的姊妹，让我们记得：“基督徒”是你的所是，“在基督里”是你的所在，而我们的所见是根据启示。我们的信仰来自启示。我们的神是在启示里与人相遇的神。祂在启示里给人看见、给人摸着、给人享受、给人经历。你的所见需要在启示里—你的所见越高，你基督徒的生活就越高，你的满足就越深；你所见的越属天，你基督徒的生活就越属灵，你里面的喜乐就越满溢。

和神相联的存在

人活着是和神联起来的，因为神是宇宙独一的根源。在你人生的过程里，什么时候如果你要求许多事物，虽然也未必不好，但若和“永远”联不起来，它的价值与存在就是短暂的。譬如，许多人到了美国以后，就发觉不对劲：“我想了半天的，原来不是我所要的。”没到美国之先，自己有多少盼望，别人有多少羡慕；到了美国之后，自己好大的失望，还不敢跟别人说。人总有莫名奇妙的幻想，以为到美国一切都好了；等到去了以后，就在地上找金子，一块也找不到。口袋里干瘪瘪的，还得活下去，那才苦啊！人生的过程是求得，苦；求不得，也苦。为什么苦？因为没有和神联起来。

人的存在如果和神相联，这一生就会从折磨、苦难、失望、打击里出来。在主的怜悯里，从很年轻时，我就对神有了认定；然而，对神认定，并不表示不受苦。身为人就有苦，神并没有让基督徒例外。事实上，在信了耶稣却还没有认定祂之前，你反而会特别苦。信主以后你甚至要问：“人生怎么这样复杂？”但当你对神有了认定，也就是你的中心转移了，从“我要什么”转到“神要什么”，从“我怎么得满足”转到“神怎么得满足”，你整个人会产生一种说不出的安详。

所以，姊妹哪，如果人问你：“基督徒生活最有价值的是什么？”你千万不要说：“信耶稣就不下地狱。”不下地狱、罪得赦免都是真的，但层次和价值不够高。你若能回答：“我这一生觉得最光采的就是我和神、神和我是一致的！”那就太好了！

想想你作孩子时。孩子的中心是父母亲。年幼时，黏妈妈；长大一点，夸爸爸：“我爸爸比你爸爸大。”说这句话时，他感觉自己和爸爸是一体的。今天我们作神儿女的，能不能起来说我们和神是一？你能说：“神啊！你是宇宙中至大的，我有了你，我也比一切都大”吗？

和神一致叫你产生最有价值的人生，甚至是宗教领域里也找不到的。有人读神学，神学院有毕业的一天；有人要作牧师，弟兄姊妹会叫他头痛；你要在教会中服事吗？你将发觉和你同配搭的弟兄姊妹有个专业，就是“折磨你”。但是如果在过程里你真能说：“这些虽都存在，我和神却是一致的。”纵有难处、痛苦、折磨，你的层次却提升到这些之上了，因为你和神一致。

心头的提醒：你喜乐的秘诀

一 认识：人被造的价值

二 享受：基督里的救赎与平安

三 珍惜：

1 你的所是

2 你的年岁

3 你的家庭

4 你的神圣托付

四 操练：有主，有教会，有活力

认识：人被造的价值

2 神有根有据有旨意

—祂的永远，智慧，明达

神的层次（dimension）与人不同。人是活在四个空间里，长、宽、高加上移动（时间）；神是在无限空间里。在长宽高和时间里，有生、有死、有高、有低；在无限空间里，这些都不存在。神就是根据祂的无限划出了时间。为什么要有时间？因为在时间还没有开始时，神就有旨意；在时间结束时，祂要达到祂的目的；在时间的过程里，神有计划；这计划在不同的阶段有不同的实施，亦即每个时代，祂都有经纶。

神给的是永远

作父母的对儿女都有旨意。譬如，你可能希望孩子读博士，这是你的旨意。然后你就计划，并为他的教育基金存钱。你的旨意是要他读博士，你培养他的整个过程就是为着他读博士。你为什么注意他的身体？博士；你为什么叫他进好的小学？博士；你为什么陪着他做功课？博士。你的孩子读小学或幼儿园，你是一种对待法；孩子读中学时，你是另一个对待法；孩子读大学了，你们讨论的就不是他的功课，而是将来他要往什么方向发展，这些是不同阶段的经纶。虽然所有的博士都是短暂的，这个“旨意”却占有你—如果人尚且知道为儿女考虑许多，难道我们的神从来不考虑吗？

神在你身上所做的事，没有一件不是在永远里、没有一件不是为着永远的价值。譬如，就肉身说，你出生了；就神来说，神为着永远预备你。你接受主了，就你来说，你重生了；就神来说，永远进到你里面了，你的存在从此是为着永远。人却不是这个想法。人想的是：神哪，我的房子在哪里？我的车子在哪里？没有结婚的人想：主啊，我的另一半在哪里？结了婚的想：主啊，你改良一下我的丈夫好不好？有了孩子以后就想：主啊，叫孩子聪明一点吧！人要的是时间里的事物，神给的是永远。

譬如，若问已婚的姊妹：“为什么主给你这么可爱的丈夫？”她也许说：“他可以养我呀！”当然女权运动以后，做女人就难了。有时候我想：女人何必吵那些呢？快快乐乐作妻子多痛快！你只要告诉丈夫：“没饭吃，你负责；不干净，我负责。”多好！现在变成你也上班，所以他养你，你也养他；下班回家后谁做饭？一、三、五你做，二、四、六他做，女男平等！但他只会做一个味道，还难以下咽，因为神不是把男人那么造的。

不！主为什么给你这个丈夫？为着给你永远；主为什么给你这样的儿女？为着你得永远；主为什么给你这样的环境？为着永远。姊妹哪！你日子一天天过得好不好，真正的价值在于过程里你有没有得着永远、享受永远、经历永远、为着永远。经历到永远，你这一生的价值会突然提升上去—你不是为今天活，你是为永远活；你今天可以经历各种事，但你要在各种经历里得着永远。

智慧是架构，明达是架构的实施

神做事也是在祂的智慧和明达里。“神用诸般智慧聪明……”（弗一8，“聪明”另译“明达”）有的人很智慧却不明达，人称书呆子；有的人小地方非常精明，这里赚一点、那里赚一点，这是有聪明、没智慧—但神有全般的智慧和明达。祂的智慧定规了一切，而祂的明达订出每个步骤。

神的智慧叫我们存在、叫我们生成华人、叫我们活在这个时代，神的明达安排我们怎么生存。所以姊妹啊，神给你这么一个丈夫是神的明达，神给你这样的儿女是神的明达。在你的人生里，如果你认识神的永远、智慧和明达，你对这位神会有一种说不出的坦然，你会觉得一切都好，因为都是神在智慧和明达里做的。

基本上，智能是架构，明达是架构的实施。譬如有个在茶厂做事的姊妹失业了，非常忧伤。她几十年已经习惯拿薪水，一下子没了薪水真不知怎么活下去。于是夫妻俩考虑考虑，就有个智慧：何必忧伤？我们自己开茶厂不好吗？这叫智慧。但是想做茶厂的人很多，做出茶厂的可不多—有智慧还要加上明达。神的智慧是神对整个宇宙的架构，宇宙描述出神无限的智慧；祂又在祂的明达里，把这一切都实际做出来、彰显出来。智慧联于神定旨的架构，明达联于祂经纶的实施，然后祂在创造里来做。

3 你的环境祂创造

神创造的时候，预备了一个快乐的园子，园中特别有两棵树—生命树和善恶知识树。你若问：“神啊，哪有像你这么笨的？何必要两棵树呢？如果只有一棵不就没事了吗？”神就要说：“这一切都是在我的智慧和明达里给你们安排的。”

我们以为我们比神聪明，事实上神是最智慧的。假如人从来没有堕落、失败过，人对神的赞美能有多好？祂预备了两棵树：一棵是祂凭智慧预备的，一棵是祂凭明达安排的。所以今天你的赞美真多、真丰富：“主啊，谢谢你救了我，谢谢你吸引了我，谢谢你爱了我。主啊，你真好！主啊，谢谢你制作我，谢谢你要把我模成像你一样！主啊，我是你的！”

祂创造你所缺乏

不要小看创造。“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能……”（罗一20，另译）今天就算科学家宣称他们可以制造或产生出生命的一部分，他们用以产生制造生命的那个物质或元素，还是神造的。基督徒若是懂得他这一生是在神创造的大能里，深处便会有一种不可思议的安详。让我们记得“创造”也包括一切环境上的创造。和受恩教士（M. E. Barber, 1860-1928)）写了一首诗：

你是我神，全有、全足、全丰！

你能为我创造我所缺乏。

我们跟随主的一生，就是经历可爱的主给我们创造一切。

看看我的经历吧！

我跟我弟弟一起考大学，他比我小五岁。发榜前，有位弟兄说：“我替你查分数，然后打电话给你。”那天我们全家坐在家里等电话。电话响了：“朱韬枢，恭喜你弟弟！”我说：“哪所大学？”“台湾大学，某某系。”我说：“我呢？”“差一分。”300分录取，我考299分。我立时感觉：“神哪，这是你做的！怎么就刚好差这一分？神哪，你创造一切。”

那是我一生中最属灵的时刻之一。我心里有说不出的敬畏。我妈妈问：“你呢？”“我差一分。”她马上说：“我巴不得是你考上，不是你弟弟。”这句话真凶，但对作母亲的来说很合理。当天没人敢笑，因为我没出息，大家都非常受压，连我弟弟考取台大也不敢笑—唯一敢笑的就是我！我喜乐，因为在这一切里面有主！是祂创造的！

满有神圣主权的创造

姊妹啊，祂不仅创造物质的宇宙，祂也创造你人生的一切。如果没有创造，你常会感觉没有路、走不下去、太艰难……，主来创造，你就觉得一切都太美、太好了。当我们把主忘了，主就来创造顺境、逆境、绝境，叫你到后来什么都没有，只有主耶稣基督自己。

甚至有时候祂创造了，你也不听；你不听，祂还是有祂的主权。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”（罗八28）祂有主权，可以叫万事互相效力，使爱神的人得益处。祂有创造的大能，创造的过程中满了神圣的主权；祂在神圣的主权里做一切时，又是根据祂的说话：“诸世界是藉神的话造成的。”（来十一3）所以你要会读主的话、享受主的话，好让主借着祂的话对你说话，把你带到永远里。

这样看来，你怎么能够喜乐呢？你的存在和神一致，你就可以喜乐。要和神喜乐地一致，你必须认识：你的神有旨意、有目的、有计划、有经纶。祂定意、实施一切，是根据祂的永远、智慧与明达、创造的大能、主权与说话。

4 与神一致，你就喜乐—启示，鉴赏，珍惜

作孩子的怎么才会快乐呢？秘诀就是：照着父母的旨意，为着父母的目的，根据父母的计划，留在这个“经纶”（计划的实施）里。在孩子很小时，令父母最开心的就是会说话了、会写自己的名字了；等到有一天，他上大学了，你若再对他说：“来，写‘爸爸’。”他一定会觉得莫名其妙。

神不无所事事

神也一样。人对神的领会和神所要的差太远了！我们以为神无所事事，所以就设立一个“粥棚”，像大饥荒时政府设置施粥的处所给人吃饭一样。

我们说：“我有罪呀！我要下地狱了呀！”

神说：“你好可怜哪！我救你吧！”

我们就说：“神哪，你救不了呀！”

神说：“我自己来成为人，为你死，好救你吧！”

这样的认识神，也不能说是错，就好像读初中时作个好初中生，读高中时作个好高中生，这都不错，但却不完美。如果孩子一路都是顶尖的学生，到大学毕业了，父母说：“还有一步，读博士吧！”孩子说：“不！”当然，如果父母老练一点，这时就有一种智慧面对；如果父母气度小一点：“啊！你这个不孝的畜牲！”儿女一听：“好！我是畜牲？那我走！”就完了。就好像基督徒一路下来也爱主、也聚会，但并不领会神的旨意是什么，到末了就会和神所要的相反。

所以亲爱的姊妹，你怎么才能喜乐呢？当神要什么你也要什么时，你就喜乐了；你和神不一致，你就喜乐不起来。你想要房子吗？孩子小的时候你嫌房子小，孩子离家后你就会嫌它大；没有车子的人想要车子，有车子的人就烦恼停车位。在停车位难求的大城市，“停车”甚至变成人们祷告的理由：“主啊，给我预备一个停车位吧！”那时你就要说：“没有车子真好啊！伸手一招就有了，何必要车呢？”可是搭乘出租车的人就说：“左等右等都等不来，真希望自己有车！”

哎，人所有的一切都不能叫人快乐。怎么能快乐呢？神要什么你也要什么，你就快乐了！神愿意得着什么，你就让神得着什么，你就快乐了！

会欣赏你的神

你怎么知道这一生活得最好呢？乃是你的存在、生活，和这位神的旨意、目的、计划、经纶配起来了。但我们原来的人生不是这样经纶的，所以这需要你会在启示里鉴赏神心头的愿望。如果你问一个中学生，他现在盼望的是什么，一般而言，他应该会说：“我最希望能考取一所好大学。”你可不要轻看这句话。我相信你听了不会说：“真没出息！已经读了十二年，还要再读四年吗？”反而你会欣赏他：“你这么愿意读书，真有盼望！”

可惜我们对神所做的事却很少鉴赏。我们都是“自私大学”“自利系”的博士生。我们最自私自利。神若照我们所愿意的祝福我们，我们就很喜乐；神若不根据我们所要的祝福我们，我们就发脾气：“神哪！我要什么你就得给我什么。你不给，我就不信你。”姊妹啊，你可要学会鉴赏神所说的话。神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人。”（创一26）你要有合适的反应：“神啊，原来你是什么样子，我也是什么样子；你如何，我也如何。神啊，你把我造得跟你完全一样，真是太不可思议了！”

有时候基督徒胡涂，神明明为我们做了很多，我们一点也不珍惜。神祝福你，你不珍惜；神管教你，你不珍惜；神带领你，你不珍惜；神约束你，你还是不珍惜。亲爱的姊妹，你若要喜乐，就要珍惜神工作的步骤；如果你珍惜神完成创造的步骤，你就会在启示里有鉴赏和珍惜，你就会在启示里得着神圣的安息—神都因此安息了，难道我们不能安息吗？所以，为什么你不快乐呢？因为你没有叫你的神快乐！如果神所做的太叫你满意了，你怎能不快乐？

5 神说：“我要我的复制！”—四个“造”

神造了一切之后，祂不停下来。祂造人。“神说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫（或作：爬物）’”（创一26）“我们”是指三一神。神的意思是：我的旨意是要得着我的复制。

样式，形像，管理

就像人有了儿女以后，会非常满足。我认识的一位弟兄说过这么感伤的话：“我什么都有了，但是没有孩子。我就感觉我有这一切，到底是为了什么？”俗话说：“有子万事足。”其实将来惹你生气、叫你哭泣、弄得你头昏脑胀的，都是他。但是很奇妙，当你抱着这个将来叫你流泪、叫你受不了的小家伙时，却很满足。儿女带来满足，这不关乎好坏，只因为他是复制。复制是神心头的愿望。你说你需要儿女，神说：“我更需要儿女！”所以神照着祂的形像、按着祂的样式把人“制造”出来。

人看人有不一样的讲究，神看人都一样：外面有祂的样子，里面有祂的形像；外面和神一样，里面也和神一样。形像（image）是里面的，样式（likeness）是外面的。有人说：“这人很像他爸爸。”多半是指样子。但是他长一长，你再说他“很像他爸爸”时，就不单指样式，也指形像了。我们也许描述女儿：“真像她妈妈，好文静啊！”或者说儿子：“真像他爸爸，好有创造力。”都是指形像。生下来的是样式，慢慢长出来的性情是形像。

你被造有神的形像，是里面的；你有神的样式，是外面的。你里面像神，外面也像神。神希望你和神一致，要叫你来管理。神是掌管万有的，现在祂说：“我要把万有交给人来管。他们要管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、全地和地上所爬的一切爬物。”爬物就是撒但的国度。人不仅管理只有物质生命的植物，也不仅管理有物质生命和魂生命的动物，还管理属灵的东西—爬在地上吞吃、征服、控制全地的撒但。神对人说：“我把撒但也交给你管！”鱼给人管，鸟给人管；动物给人管，植物给人管，连撒但的国度也归人管。人的被造真是高啊！

制造，创造，塑造，建造

“神说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造（制造，asah）人。’（创一26）

“神就照着自己的形像造（创造，bara）人，乃是照着他的形像造男造女。”（创一27）

“耶和华神用地上的尘土造（塑造，yatsar）人。”（创二7）

“耶和华神就用那人身上所取的肋骨（或作：部分）造（建造，banah）成一个女人。”（创二22）

说到“造”人，创世记用了四个希伯来文：asah，bara，yatsar，banah。就着人类来说，是制造和创造（一26-27）；就着男人来说，是塑造（二7）；就着女人来说，是建造（二22）。“制造”人，好像一个模子，三一神要把人做出一个样子来。神也“创造”人。说到人时，制造是物质的，创造是灵界的—神把祂的所是造到人里面。神造万有都是制造，但说到人时，就用“创造”，因为神乃是照着祂的形像创造了男人和女人（创一27）。

人分作三部分：外面有体，中间有魂，最里面有灵。制造是指着体的部分，创造是指着灵的部分；制造是从有变有，创造是从无变有。神说：“我们要来制造人了。”祂是从有变有，用地上的尘土造人。后来圣经再作总论时说，神是根据祂的形像造男造女（创一27）。形像就是人的灵。样式是制造的，形像是创造的。神把人造好以后，就把生命的气吹到人里面，就是把神自己吹到人里面。人的灵和体相交，人就成为活的魂。“他就成了有灵的活人（或作：活魂），名叫亚当。”（创二7）所以人的体是从制造来的，灵是从创造来的，灵和体相交产生魂，人成了活的魂。

灵和魂，谁主导？

人堕落以后，主导人的成为魂，支撑人的是人的体。譬如，你觉得事情应该这样或那样，你喜不喜乐、喜不喜欢，这些都是你的魂在主导。支撑你的是你的体—你喜欢，就去做；做的时候，是你的体在做，不是你的魂做。譬如，教会办了姊妹特会，长老用尽各种方法鼓励你参加：“信息很好啊！那房子很可爱呀！还有一个大湖，冬天时可以溜冰啊！你还没见过雪，到那里就见到了。”终于说动你的魂，于是你的体来了。主导的是魂，实现的是体。

但对基督徒来说，一切事又不只是体的配合，因为过程中需要有灵。你到姊妹特会来，体在这里了，但你东张西望：“这房子怎么这么热啊！谁管空调呀？”你这么一抱怨，就只剩下体和魂了。反之，如果你转向主：“主耶稣，我爱你，越热我越爱你；我一边打扇子，一边爱你；我一边受不了，一边爱你。”你整个人就变了。你一摸着主，就感觉：“我来对了。”没有摸着主，反应就是：“这么热，真是来错了。”摸着灵，问题都没有了。

神塑造他，神建造你

创世记第二章是细述造人。“耶和华神用地上的尘土造人（亚当）。”（二7）这个“造”是塑造。男人是工厂产品，就好像工厂做的杯子，机器一压，喀喀喀，都出来了。所以男人粗糙。姊妹啊，你可爱的丈夫粗糙到一个地步跟泥巴一样，因为耶和华神是用地上的尘土造男人，他的名字叫亚当，意思就是“红土”。神把男人造好以后就说：“那个男人独居不好，我要给他造一个配偶，作他的帮助。”这句话是妻子很可引以为傲的。你可以藉此守住地位，你也可以告诉你的丈夫：“没有我，你不会是今天的你。”这是真的。但是他也要对你说：“可爱的妻子啊，没有我，哪来你呀！”

“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’……耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人。”（创二18、22）这里的“造”是指建造。这就是为什么作女人这么难—做一个茶杯多容易，做一个钟表多难！钟表是建造的，茶杯是制造的。钟表里面有许多部分，任何部分若出问题，整个都要出问题；茶杯摔破一个缺口，补一补就可以再用。所以制造是照着模子，创造是灵与生命，塑造是根据模子的大量生产，建造是根据大量生产的物品之特殊需要而产生的。建造是最奇妙的作品。

6 神建造、订做你

神有旨意、有目的，所以神造一切。神造男人很粗糙，是塑造，神造女人可是一个个订做的。所以每个妻子都要向你可爱的丈夫说：“你知道为什么我是这样吗？我是神为你量身订做的！”有时候你丈夫说：“你怎么连这一点事都不会？”你可以说：“不要生气嘛！你知道为什么我的面会煮坏吗？就是神把我订做成煮这样面给你吃的人。”

精心量身，订做一个你

女人是建造的，所以作女人真难。为什么你有这样的心思、意志、情感？为什么你的个子高或矮？为什么你是北方人，却嫁给了南方人？都是神精心订做出来的。譬如，我知道一位陕西姊妹嫁给一位台湾弟兄。她有陕西人的个性，他有台湾人的个性—主好爱那位弟兄，从陕西给他订做了这位姊妹。这位陕西姊妹可以说：“丈夫啊，我做梦也没想到，主把我从陕西建造出来，好叫我成为你的帮助者。”

姊妹哪，你可不要妄自菲薄：“我不过是姊妹，我只是个女人。”你丈夫所有的一切是由你来决定的，因为圣经说得很清楚，神建造女人，是为了帮助男人。女人从哪里来呢？女人是从男人身上出来的。“耶和华神就用那人身上所取的肋骨（或作：部分）造（或作：建造）成一个女人。”（创二22）神拿出一根骨头带着一些肉。所以亚当说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，因为她是从‘男人’身上取出来的。”（创二23）

就这一面说，亚当预表主。主耶稣的十字架和亚当的沉睡是同一个。在亚当的睡里，神拿了一根肋骨出来；神根据所拿出来的，建造出一个女人。主耶稣在十字架上，肋旁也裂开，祂也睡了（死了），有血和水流出来—血赎了我们的罪，水是生命，建造了我们。圣经没有说亚当流血，因为那时人还没有犯罪，所以不需要说到血；但主耶稣担当了人的罪，所以圣经提到血。

没有他，何来你？没有你，何来帮助？

你若有这种体认，便是有福之人。你可以对丈夫说：“没有你，就没有我；没有我，你什么事都做不成。我是从你身上出来的，没有你，何来我？我是被建造起来帮助你的。”你丈夫若说：“哎哟，你做的菜怎么这么咸？”你说：“别抱怨了。谢谢你，没有你，就没有我；没有我，你也长不好。没有我煮这个菜，你怎么长得好？我这个菜别的功能没有，至少会逼着你呼求主耶稣。”他一看这个菜：“这怎么吃啊？哦，主耶稣啊！”你就在旁边：“阿们！”这就是你这被建造者来帮助了。

譬如，我的妻子有时会说：“这道菜不是你喜欢吃的，我再给你做个别的吧！”她都不需要再多说什么，我马上就蒙光照了，她这个反应正是我所需要的。为什么我有这么个妻子？因为我需要；为什么你嫁这么个丈夫？因为你最合适他，你就是他的祝福与帮助。没有你，他长不好；没有你，他不会爱主；没有你，他不能服事主。姊妹要有这种体认：没有他，我根本不能存在；现在我存在了，我的一切是为着他的成长、他的益处。你就能说：“主啊，我谢谢你，天下怎么有我们这么好的夫妻关系！”

“到第七日，神……歇了他一切的工，安息了。”（创二2）神说：“现在太好了！有丈夫，也有妻子；有男人，也有女人。根据这个，我可以达到我的旨意、目的、计划和经纶了，我可以完全满足。”所以神做完这一切就歇工安息了。姊妹若从这个角度看自己的存在，就会觉得：我的存在太好了！我的存在和这位神一致，我的存在也联于我的丈夫。我是何等有福的人啊！

享受：

基督里的救赎与平安

7 认识两件事—你的难处，主的救法

无论从哪一面说，亚当预表基督，夏娃就预表教会。姊妹软弱，教会也是软弱的；姊妹受限制，教会也受限制；姊妹在一切事上需要保护，教会在一切事上也需要保护。虽然姊妹预表教会，但教会却应该是平安喜乐的。主耶稣对门徒说：“我将我的平安赐给你们。”（约十四27）

姊妹倾向找理由，叫不喜乐“合法化”

但我观察教会中的姊妹，她们常常不喜乐、也似乎不愿意喜乐，总要找理由叫自己“合法地”不喜乐。不喜乐的原因可能跟夏娃闯的祸有关。姊妹会觉得：如果我喜乐了，怎么办？当你不喜乐时，丈夫抱抱你、安慰你；儿女对你说：“妈妈，我爱你！”爸爸对你说：“女儿啊，我好心疼你。”你不就很满足吗？如果你天天喜乐，丈夫看你很喜乐，他就不说“我爱你”了，爸爸也不说“女儿，我心疼你啊”，儿子也不说“妈，你不要难过了”，结果你很多安慰都得不到，所以姊妹不知不觉倾向叫自己不喜乐。我这个解释可不是玩笑。

姊妹难以平安喜乐，因为不够认识两件事：你的难处和主所成功的救法。你的难处说明人为什么堕落—不是因为女人软弱、给蛇骗了，是因为女人身上有个特点，叫她比男人更容易突显软弱。再者，你需要认识：基督里的平安是在主的救赎（或救恩）里得着的。救赎叫你被买赎，救恩给你享受；救赎叫你得救，救恩让你取用。

恶不好，善也不好

回想一下伊甸园里发生了什么事。神把造好的这一对夫妻放在伊甸园里。“伊甸”的意思是“快乐”。那时一切动物都不伤人、不害物，甜美祥和。伊甸快乐到一个地步，神把一切的美都浓缩在那里了。亚当和夏娃一生下来就是大人，神也给他们一个天赋，叫他们能说非常好的语言，所以才可能和撒但有后来的对话。

整个园子造出来以后，神在园子中间种了两棵树。“园子当中又有生命树和分别善恶的树。”（创二9）一棵叫人得生命，一棵叫人得知识。得了生命，人就得着永远；得了知识，人就进到善恶里去。恶不好，善也不好。这不是说你可以尽量作恶、不要行善—善与恶都是人离开神而有的。

伊甸园里一切都好，因为人根本不知道什么叫“不好”。在婚姻生活里，妻子差不多都对丈夫不满意。一不满意，就有“好”或“不好”出来。但奇妙的是，当你非常有主的同在时，就没有“好”或“不好”的问题。主的同在来了，好与不好都消失；主的同在不丰富或缺少时，好与不好、对与错都来了。好与不好是同一个源头，生命则是另一个源头。神是生命，远远超过善或恶。恶不讨神喜欢，善也不讨神喜欢；坏事神不喜欢，好事也不能满足神—满足神的必须是神自己。是神来满足神。

人恨恶坏，但人很难领会：好和坏是一样的。教会的难处不是弟兄姊妹坏，教会的难处是弟兄姊妹“注意”好坏。你跟你丈夫的难处不是他不好，是你注意他到底有多好？如果你能对丈夫没有要求：我看我的丈夫没有什么“好或坏”，因为他是我的丈夫，我就爱他。这样，你的家就会甜美。妻子并不是因为丈夫多好才爱他，是因为他是你丈夫所以就这么爱他。假设你天天对人作见证：“我告诉你，我的丈夫真好，他回来就替我洗碗。”夫妻关系一定很紧张，因为哪一天他不洗碗了，怎么办？

撒但引诱女人的切入点：注意好坏

撒但来了，处心积虑苦思怎样叫人失败。牠知道最好的方法就是：我把我自己种到人里面，叫人和我一致—神的心意是人如果吃生命树的果子，就把永远的生命吃进去，人就能和神一致。撒但很清楚神的做法，牠想：神预备了一棵善恶知识树的果子，所以我藉这棵树的果子，把我自己叫人吃下去，我这撒但就进到人的里面去。所以牠来了！

我相信蛇来跟女人交谈时，绝对不是冷气氛。牠一定先把这女人弄得头昏脑胀，也许各种蛇（小鬼）都来跳舞。夏娃大概听到热闹的声音，就去看看怎么回事：“哇！这么美！”那时候的蛇应该有手有脚（蛇受了神的咒诅以后，才开始用肚子行走），很美、很雄壮，大大小小都在唱歌跳舞。

夏娃受了吸引，于是蛇就来跟她说话。让我们设身处地想象一下：如果你在街上走，突然一只狗来问你：“你贵姓啊？”你会答腔吗？不，你会吓得掉头就跑。怎么一只狗来对我说话？现在一只蛇来跟夏娃说话，但夏娃因为音乐会太兴奋了，脑子不清楚，竟然就跟蛇对话起来。

“蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’女人对蛇说……”（创三1-2）蛇的话也很对：“神的确叫你们不要吃那棵树上的果子，但也不一定真是那个意思啦！神岂是真说不能吃吗？”女人一听：“神说了不可以吃，也不可以摸啊！因为我吃的日子必定死。”蛇就对她说：“你也不一定死。听我说，你不仅不死，而且吃了以后，还和神一样聪明喔！你马上知道什么是好、什么是坏。”撒但引诱夏娃是从这里切入的。撒但没有骗她，从某一面看，牠说的也没错，因为牠的话似是而非。

8 三大难处—本能，情绪，自我

撒但为什么不骗男人？如果那天当撒但正在开牠的“音乐会”时，亚当走过来一看：“我是管理看守的，这些蛇都是哪里来的？走开！”一切不就没事了吗？伊甸园是由亚当管的，只要亚当出面驱赶，撒但就卷起铺盖走了。不！撒但去找女人。牠知道亚当不好办，夏娃好办。姊妹常是撒但找难处的目标。撒但要破坏教会时，很少找弟兄，都是找姊妹，而且常是找好姊妹、爱主的姊妹！

女人根据“本能”响应

在和撒但一来一往的对话里，女人失去了对神圣事物的执着与信靠，根据她的本能与神的对头有了响应。这里，我们看见姊妹的三个难关：本能，情绪，自我。男人呢？一样。“本能”对男人也是个难关，但相对来说，男人在“情绪”上比女人稳定，而男人的“自我”则没有女人那么强。姊妹啊，你先不要不服气，让我慢慢说给你。

男人和他的本能之间的过程，还有一点时间和思考，女人和“本能”是没有时间、没有距离的。譬如买衣服，男人一看这西装漂亮，但想想自己有两套了，不买。女人可不！特别是结了婚的姊妹，一看某件衣服很漂亮，姊妹的本能马上就是去买：多么美啊！我穿在身上、走在街上，每个人都会看我—奇怪，为什么姊妹这么希望每个人都看她？女人花这么多功夫打扮，就是为了给人看，当然也给自己看。这些都是“本能”的控制。

夏娃被引诱的第一个原因，是那果子“好作食物”（参创三6）。吃是人的本能。本能需要被满足，问题是要多满足才算是满足？你的一生就在这个试验里。圣经说：“只要有衣有食，就当知足。”（提前六8）有的姊妹只有穿某种品牌的衣服才满足，那对她就是“有衣”；有人只有吃到某家五星级餐厅的蹄膀才满足，那是她的“有食”；也有的姊妹说：“我只要不饥不寒，有衣服穿，有馒头吃，我就知足了。”这也是一种满足。本能是自限的，本能也是无止尽的。

弟兄多半粗枝大叶不在乎，但姊妹这一生的愁苦常因本能的不满足而产生：“你看人家吃什么？你看咱们吃什么？”丈夫说：“太太，这是暂时的，等我找到职业就好了。”“我嫁给你六年了，都是这样！你什么时候找到过好职业？”姊妹很多的不喜乐是从本能的不满足来的：为什么我不能有某套衣服？为什么我不能吃某种食物？为什么我不能住某种房子？为什么我不能开某种等级的车？本能的麻烦不简单！

“情绪”的要求：悦人眼目，且可喜爱

姊妹的第一个难处在“本能”，这对弟兄也是难处；姊妹的第二个难处在“情绪”，这在弟兄身上就不那么强了。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创三6）夏娃根据她的情绪产生了喜好，觉得善恶知识树的果子“悦人眼目，且是可喜爱的”。悦人眼目和“可喜爱”常连在一起。有一次，我到一地去开特会，衬衫不够了，当地的主人一下子就拿了几件衬衫来，还加一句话很有意思：“穿了这个以后，你就再也没有衬衫能穿了。”因为太舒服了，再穿别的都不对劲了。这是“叫人喜爱”。

情绪比本能麻烦，本能的满足比较容易。作丈夫的在街上看见一件很漂亮的大衣，买了回家送给妻子。有的妻子会说：“你怎么买了这么个东西呀？貂皮的呢？”女人在情绪上的要求常远超过本能的需要：我需要被爱，而且是要某种程度的被爱；我不只需要丈夫照顾我，还需要丈夫怎样照顾我。到后来丈夫只能说：“我已经尽心尽力照顾了，还不够吗？！”一切就完了。

强大的“自我”难以撼动

当女人说：“我需要一件衣服”时，她不仅是买衣服，这件衣服还得穿起来好看。这里面有她的本能，还有情绪。然后她的“自我”就出来了：“我非买不可。”男人若要买东西，旁边的人还敢告诉他不要买；女人要买东西，谁敢说不要买？丈夫最多只能说：“老婆大人啊！这件衣服你一买，我半个月的薪水就没了。”妻子就答：“我去赚！”为了一件衣服，命都可以不要。当姊妹认定了一样事情，就是神派三十六位天使围绕着劝她，都没有用。你以为男人意志坚刚吗？不，女人的意志才坚刚！你以为男人有作为吗？不，可爱的姊妹才有作为—只是要作得对就好。

9 膨胀的自我不易停止

“于是女人见那棵树的果子好作食物……能使人有智慧。”（创三6）撒但怂恿：“这果子还能叫人有智慧。”女人根据她的“自我”接受了：“啊，灵丹妙药在此！吃了以后，我丈夫就归我管了。”姊妹哪！无论圣经怎么说神订做你，是为着让你作丈夫的帮助，你还是想“管”丈夫。道是听了、心也感动了：“主啊，我愿意好好服事、帮助我的丈夫，因为这是你量给我的分。”但是如果有人说：“你可以有智慧哟！以后就不是亚当管你，是你管他啰！以后你就跟神一样。神有多高，你也多高；神有多大，你也多大。”你的“自我”马上膨胀起来！

“自我”的典型表现：注意外表

我曾经读过一本英文小说，里面有两句对话很有意思。有位年轻姑娘打扮了很久，问弟弟：“我看起来怎么样啊？”男孩回答：“很漂亮啊！”然后加一个注：“她看起来和其他的女孩没什么两样。”但女孩子真奇怪，喜欢膨胀“自己”。姊妹买名牌皮包，一个又一个，不就是膨胀吗？找美发师弄头发，这么弄、那么弄，不就是自我膨胀吗？当然，神造女人天生就是美，所以不能太怪女人。

男人很少欣赏自己的英俊，女人可不一样了：我的眼睛虽然不够大，眉毛却长得很美！有了这眉毛，眼睛小也没关系，瞇起来，我就加倍的美了！我的嘴巴虽然长得不够好，鼻子很挺，光是这鼻子，全天下就没有几个；虽然嘴巴长得不美，旁边两个酒窝把缺点都补起来了……。这些都是女孩才有的事，男孩没有。女人尤其到了三、四十岁，发现她的美容快要衰退时，最爱照镜子。有的姊妹说：“我眼角虽有皱纹，我额头却还没有；我的脸是老了，我的手却很嫩。”过度注意自己的长相，是“自我”的典型表现。

姊妹所有的难处都来自这三个根源。为什么你不喜乐？因为你的本能、情绪、自我都不容易得满足。这三个若满足了，没有人不满足。假设根据神的创造，你本能上该需要的都有了，并且你的情绪也得到满足，因为丈夫回来一定抱着你：“亲爱的，我真想你啊！”然后，丈夫坐下：“哇！这个菜比大餐厅都做得好！你今天怎么这么漂亮！你真有眼光，买这么漂亮的衣服！”你这个作妻子的心里马上想：“感谢赞美我的丈夫，荣耀归给我的自己。”其实他可能没说真话，因为他也懂：要想家里平静，这是唯一的秘诀！

男女有别

女人的“自我”尤其比男人强。譬如教会的爱筵。每次桌上有三、四十道菜，对我来说真难取舍，因为我知道多数姊妹会期待我吃她做的那道菜，并且希望我说她做的菜好吃。所以每道菜我不能多吃，否则就没有肚子吃其他的了；我称赞一道菜，就会叫其他姊妹不痛快。所以我通常很快地每道菜都拿，也不看任何姊妹的脸，盘子满了就赶快吃，绝对不评论，最多只能说：“每样菜都好吃！”但弟兄做爱筵就没这个问题。

当外出上馆子吃饭时，女人常拚命想要穿什么衣服，其实谁看你呢？不过叫你自己感觉这顿饭吃得痛快一点罢了！男人只管吃饭不管穿衣，女人连上馆子吃饭，吃的都不是饭，而是吃展示—把自己展示出来给别人看。相较起来，姊妹太爱自己、太喜欢自己的方法、觉得自己的方法最有效；爱自己到不知何时停止，这就叫你不能发展、不能显明。

姊妹这一生就是这三方面，神来考验你。其中最大的难处是自我。弟兄可以经历了很多祝福，就是祝福；姊妹若是被主用一点，可不得了。譬如，聚会中一个姊妹起来作见证，散会以后就自我膨胀了：“连我也不知道我怎么会说得这么好！”弟兄则是事情过了就过了，很多事不去记，但姊妹不一样。我遇过一个真实的例子。有一次聚会很死沉，有位姊妹突然选唱了一首诗歌；一唱，整个聚会就活过来了。散会后，她就对带头的弟兄说：“连我也不知道为什么会选那一首，是主叫我选的。”过两天，又说同样的话；过两个礼拜，还一再地说，似乎不膨胀到极点，总不满足。

姊妹的“自我”，连主耶稣都不容易改变。主若打弟兄一下：“你还这么为着你自己吗？”弟兄马上悔改；你若伤了一个姊妹的自我，她到九十岁都不原谅你。她记得很清楚：某一天你说了什么话，你伤了我的感觉……。总之，我也不敢说神不公平，不过作姊妹实在苦。这三种特质都强：本能上，你不断受折磨；情绪上，你不断受影响；自我，更是不得了。人吃了善恶知识树的果子，所以人若不是照着本能、情绪、自我来生活，至少也为着其中的一样或两样，尤其是女人。

10 人堕落后的反应—用树叶遮盖，互相推诿

堕落从这里开始：在跟蛇往来的过程中，夏娃根据本能、情绪与自我来反应，动作非常快，拿起来就吃，没有多考虑，也不找亚当商量。如果她问亚当：“亚当啊，你看到底行不行？”亚当一定告诉她：“算了吧！主说过不要，就不要。”但她咬一口后，对丈夫的爱心又生发，马上塞给她丈夫，希望丈夫也尝一口—姊妹的爱心有时候真可怕！

神呼唤，人躲避

接着，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”（创三7-8）人吃了善恶知识树的果子就堕落了，结果却是“眼睛明亮”。夏娃先是看见丈夫亚当：“你怎么这么丑啊！”亚当就回答：“我怎么赤身露体啊？你也不好看啊！咱们快弄点树叶编成裙子，把自己遮掩一下吧！”

神来了！神来呼召，因为人堕落了。圣经形容整个伊甸园的情形不再那么美丽了。天起了凉风。这说出整个气候原应是说不出的舒适，现在开始觉得有点冷了。“耶和华神呼唤那人，对他说：‘你在哪里？’”（创三9）

在你最软弱、最失败、最堕落的时候，神出来了：“人哪，你在哪里？”我们会以为神如果出来，一定是雷霆万钧，把我们都打死、骂死；至少，神也应该进来非常严肃地责备：“你们怎么可以这样？”但是，不！神进来，第一句话便说：“人哪，你在哪里？”这是神对人的呼召。你虽想躲我，我却要救你；你闯了大祸，我却要来成为你的拯救！

神在爱里的呼召真是不可思议。

倚靠断于树的虚假

人怎么样呢？人逃避。人失败了，就用树叶做裙子遮盖自己，然后藏在园子的树木中，躲避耶和华的面。神在那里呼喊他们，但他们躲着就是不出来。不管神你怎么喊，我们总不出来。到底谁持久呢？人会累也会饿，神不会累也不会饿。

神一直不愿走开，继续呼喊：“人啊，你在哪里？人啊，你在哪里……”这个呼喊里满了爱、满了关切、满了沉重的心情。神乐意出来与人相处，重新建立与人的关系。在这个呼喊里，神把祂自己呼喊出来。

人在躲避耶和华的面之前，因为发觉自己赤身露体，就快快拿些无花果树的叶子做裙子给自己穿上，好遮盖羞耻。树、树叶、树枝。基督徒的一生要注意：联于树的是生命，断于树的是虚假。所有你的遮盖、所有你这一生所支取的神圣事物，若只是个道理，却断于活活的基督自己，都是虚假；必须是联于基督的，在你身上才能成为真实。现在，这对夫妇做的第一件事，就是把生命的事物砍断了；砍断以后，他们用这个虚假遮盖自己。

在神面前相互推卸责任

伊甸园的男人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创三12）他这一棒子挥出去，连神和他所爱的妻子一起打。人堕落起来，真是六亲不认啊！他至少也应该说：“神啊，对不起，你叫我看管园子，我没有尽忠职守。这些大蛇、小蛇都在园里开音乐会，我也没管—我若拿根棒子去管，或者派几只狮子去咬，也许就没事了。都是我没管好。神啊，我的妻子是无辜的，你责罚我吧！”这才是好丈夫。亚当表现得太差劲！他当然有错！园子是归他修理看守的，是他没有看守好，竟然让撒但跑进来，还耍了这些花样！

可惜，亚当没有看见自己。他说：“神啊，第一，错在你，你不造女人，就没事了；第二，错在女人，她若不听蛇的话，也就没事了；或者她把果子自己吃光，至少我还有救。你看，她拿给我吃，还告诉我好甜啊！”亚当的意思是埋怨神：你怎么把我弄成这样？

女人的表现比男人好。夏娃其实很可以说：“神啊，是你造的男人没有尽忠职守。我只是个女人，我在园子里走来走去有什么错？无论我看见什么东西，本来我就不知道好坏；是他没有管好，当然我就上撒但的当了。”不！夏娃没有怪亚当。她说：“那蛇引诱我，我就吃了。”（创三13）

女人爱丈夫。虽然你有时骂丈夫、折磨丈夫，但是妻子爱起丈夫来，比丈夫爱妻子更深。难怪圣经只叫丈夫要爱妻子，没有提醒妻子要爱丈夫—因为妻子爱丈夫是非常本能的。古代的男女彼此没有见过面就结婚，可是婚后妻子不知不觉会非常爱她的丈夫。圣经只说要妻子顺服丈夫。你对丈夫说：“我爱你。”他也许说：“我老早知道了。如果你不爱我，圣经就叫你爱我了。圣经没有写要你爱我，就说出你是爱我的，但你要听我的话啊！不只是爱我，你也要听我。”我们平心静气看看人的堕落：谁该负责？亚当；谁失败了？夏娃。亚当要负责，因为他没有看守好；夏娃失败，因为她活在本能、情绪和自我里。

不是别人，是你

这两人躲藏在树丛中，但他们知道躲不掉。尤其是亚当，他经历过在睡觉时，夏娃被造出来，他对神的认识应当是非常高。他们都懂这位神是有创造大能的、是绝顶智慧的。最后，两人战战兢兢出来，在神面前互相推诿。

亚当说得很清楚：“神哪，你赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。所有的困难都是因你把她给了我。”这很像我们的祷告：“主啊，教会这么差，求你怜悯长老；聚会不好，求你帮助带头的弟兄。都跟我没关系，反正是他们负责。”不！不是他们，是你！神并没有因为亚当的话就说：“好吧！既然这样，我原谅你，你走吧！”不！祂照样该打就打、该罚就罚、该救就救，绝不改变。

夏娃说：“哎呀，你也不要怪我。是那个蛇开了一场音乐大会。”神很有怜悯，并没有反问她：“那你为什么要去？”对呀！不要说都是因为这个那个，你何必去？有时候你买了一大堆东西回家，没一样有用，你为什么要去？“哎呀，那个折扣太诱惑人了。”你不去不就没事了吗？你去了，它当然诱惑你。女人说：“蛇给我，我就吃了。”

我们的主的确作了审判。祂咒诅蛇，那个咒诅很凶：“你要用肚腹行走，终生吃土。”从那时开始，蛇就不再有脚。然后，神对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。”（创三16）你不要小看这句话。我年轻时不懂，现在七十多岁了，再来看人生，觉得女人真不容易。生产之苦绝不是几小时的事，是一生的—女人一生不能离开这个跟生产有关的苦楚：从十几岁起，她就开始经历这个生产之苦；然后到四、五十岁，在生产的阶段快要结束时，她因此经历另外一种生产之苦；一直到老，才脱离生产之苦。有时候我想：“神哪，你对姊妹的要求也太厉害了，这个责备也太深了。”哎！女人的一生，有一种特别的压抑。

11 神的心境：我要为你死！

既然这样，姊妹就不要喜乐了吗？不！神还是有预备，叫姊妹能喜乐、能平安。“耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。”（创三21）神杀了一只动物（也许是羊），这说出“死”。这是第一个死，预表基督的牺牲。然后，神把皮子做成衣服给他们穿上，作他们的遮盖。

神伤害祂自己来救你

人堕落到要离开神的面，男人要汗流满面才可以餬口；女人面对的更可怕，神加深了女人生产的苦楚。即或在这样严肃的审判里，神还做了一件奇妙的事：神要为人死。借着皮衣，神说：“我自己要来为你死。我要借着我的死，成功对你的救法。我要用我自己作为给你的拯救、成为你的义。”保罗在新约里也说：“这基督成了从神给我们的……公义。”（林前一30，另译）

所以，第一个伤害生命的是神，祂伤害的是祂自己。人杀人是后来的第二步，神杀了一头祂所造的生物是第一步。请你记得，神在杀牠时有一种感觉：“我所杀的不是这个牺牲，我所杀的乃是我自己！有一天我必须成为人，有一天我必须死在十字架上，有一天我必须把我自己牺牲了。我必须这样死，好叫人因着我来得着救法。”哦，人很难懂这个。人的关注是在人自己的堕落，但从人堕落的那一瞬间开始，神所经过的折磨，人实在很难领会。

给你穿上义

“穿上皮衣”表示：人哪，虽然你不能再见我的面了，你和我的交通产生距离了，但我还是要成为你的拯救！哦，像我们这样的人，本能上的需要很难满足，情绪上的需要很难满足，自我的需要不可能满足—而这位神却来了：“我还要作你的喜乐！我还要作你的平安！平安喜乐从我开始！”

你的平安喜乐是从神开始，因为第一个来满足你需要的是神自己。神所做的不仅是责罚：“男人哪，你要汗流满面，才能餬口；女人哪，我要多多加增你生产的苦楚。”神更说：“我知道我这位神必须为着你们的缘故，去经历死啊！”永远的神和死是毫无关系的，祂却要来成为人、经历死，为着成功这个救法。祂先用皮子做衣服给他们穿上，表征人的遮盖是借着羔羊的死而来。遮盖不是人做出来的，是从羔羊的死而来。

神说：“我来为你死吧！”神杀了牺牲、为他们做了皮衣，人穿上了却可能还莫名奇妙，人只觉得这个衣服挺暖和的，因为气候变凉了。神在杀祭牲做衣服时，祂的眼中很可能有泪：“人哪！我知道你。虽然你还不懂你闯的是什么祸，我却知道我一定要经过死。我是永远，我是自有永有。在我这里，没有死这件事—为着你这样的失败，我却一定要经过死。”神就先用皮子做衣服给他们穿上，这预表了神的羔羊基督要作人的义。

死：与神隔绝

人会堕落，神难道不知道吗？夏娃跟蛇往来的时候，神难道不知道吗？夏娃拿果子吃了，神难道不知道吗？夏娃拿果子给丈夫吃，神难道不知道？神都知道！但神记得很清楚：“我告诉过他，什么树的果子都可以随意吃，但这棵善恶知识树的果子．不可以吃，因为吃的日子必定死。”死就是隔绝。吃的那一天，人就和神隔绝了。你吃善恶知识树的果子，就是丢弃了神、和神隔绝了。那时候最伤痛的是谁？说实话，人还不清楚到底自己闯了什么祸！

人完全不知道“与神隔绝”是什么意思。就好像你家有个代代相传的传家宝，某一天却被你儿子给打碎了。打碎后，他虽然知道闯祸了：“我打碎了那个瓷器，妈妈你打我吧！你罚吧！”但对父母来说，孩子打碎的不只是瓷器，而是这个家庭许多代传下来的荣耀。

当人堕落时，神在心境上经过特别的过程：我知道人要堕落；现在，人真的堕落了！我也知道人的堕落就是说明我的死，所以我先杀一头祭牲，好把牠的皮子做成衣服给人穿上。

人对“死”浑然不觉

当时，人并没有想到求告神，反而做两件事：第一，我用个方法保护我自己。我看见自己赤身露体，我就用无花果树的叶子把自己遮起来；第二，我把一切过错全赖到别人身上。“虽然我吃了，但是神哪，你要是不给我那女人，我今天就没这些事。所以难处是你呀！”“如果你的创造里没有蛇，我也没事。都是你造多了！”人无论软弱、堕落、下沉到什么地步，人只做两件事：想办法遮盖自己，想办法把过犯推给别人。

照理，他们应该求神：“神哪，我们不知道怎么办。你说过：‘吃的日子死，必定死。’（创二17下）现在我们已经吃了，但我们不知道什么是死。”那时候没有人死过，所以他们不知道什么是死，更不知道什么叫“必定死”。亚当可以说：“但我知道死一定是个坏东西，所以神哪，求你救我呀！”不！他们哪里想到要神来救？堕落的人只想到快找无花果树的叶子做裙子遮羞，也快快说都是别人的错。你是不是也常这样？保护自己，定罪别人。你什么时候主动跟神说：“神哪，怜悯我吧！我远离你了，远得不能再远了，求你救我”？

从一面说，是人堕落；从另一面说，是神许可。但我这么说是安慰你，你可不要抓住这话，天天就只活在神的许可里。你要知道，经历神有两种：神的旨意是一种，是由祂来带领你；神的许可又是一种，是因你要一样东西，而祂也就许可你经过了—无论是神的旨意或神的许可，神的主权、神的行政不会变，神的旨意、计划、目的、经纶也不会变。所以圣经说主耶稣是“从创世以来被杀之羔羊”（启十三8，另译）。神造人的时候，主耶稣就死了。我们说，主耶稣的死是二千多年前的事；神说，不，有人存在时，主耶稣就死了。创世以来，祂就是被杀的羔羊。

12 转向基督里的预备—把“我”摆对位置

姊妹的麻烦：“我”怎么办？

姊妹啊，你怎么可以喜乐？你要会享受在基督里的平安。今天平安没有问题，麻烦在于姊妹的一个大问题：“我若真平安了，怎么得了？我若真喜乐了，怎么办？我总要有一点的不喜乐，丈夫回家就会抱抱我、对我说多想我、称赞我的菜做得多好吃；儿女才会安慰我是世上最好的妈妈，那我活得才有意思啊！活得要有意思，就要不喜乐。”

岂不知你若是那样得喜乐，你所得的喜乐其实不存在。丈夫抱抱你，你就不哭了—下一步呢？为了要他安慰你，下次是不是还得再找理由哭泣呢？男人就没这个难处。我常常一回家，妻子会过来抱我，那叫我很享受；但是她不抱我，我也不会觉得完了、天塌了、我的情绪不满足了、我的自我被忽略了。

罪的刑罚祂担当

姊妹的难处是问：“我果然这么平安了，活着还有什么意思？”所以无论如何，请你记住：我们是人！尤其是姊妹，你会喜乐忧伤、情绪会起伏，但神给你预备了基督里的救赎，你应该是平安的。你不需要受撒但的控告，你不需要强求自己得胜，你不需要改良自己。你就按照你所是的。神说：“我愿意成为你一切的祝福。”神怎么做呢？首先，基督为了我们的罪，被钉在十字架上，祂的死担当了我们罪的刑罚。“他在木头上，在他的身体里，亲自担当了我们的罪（或作：罪的刑罚）。”（彼前二24，另译）

“罪的工价乃是死。”（罗六23）我们犯了罪，结果就是死。大罪小罪、重罪轻罪、记得住的罪记不住的罪—只要罪在那里，工价就是死。但是感谢主，祂被挂在木头上，亲身担当了罪的刑罚。无论你是在本能的、情绪的或自我的各种限制里，神永远不会对你有超过你所能担当的要求。就算你的自我膨胀到一个地步，整个房子都容纳不下你了，无论你多失败差劲，要记得：罪的刑罚，我们的主已经担当了！

也许你说：“哎呀，我听完道，回到家却还找丈夫的麻烦，我现在是罪上加罪—以前是无知的罪，现在是有知的罪。”你要记得一句话：祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。你这个罪的刑罚，也都在主耶稣身上了。所有的罪，主耶稣都赦免了。你必须愿意接受这句话—但姊妹的难处就是不愿意接受这句话。

弟兄一读必说：“感谢主，祂担当我的罪，我的罪赦免了！”姊妹就要问：“那赦免以后，我怎么办？我撒娇都没地方了。”你对弟兄说：“平安是福。”他说阿们；姊妹就要问：“哪一种平安是福？”弟兄很简单，主说罪得赦免，就得赦免；姊妹就要问：“我罪得赦免以后怎么办？”

不问：“‘我’以后还可以做什么？”

许多姊妹落在各种难处里，因为她总是问：“下面怎么办？”“下面”包括：我可不可以把自己改良得好一点？我可不可以更得胜一点？

弟兄说：“主担当了我的罪，哈利路亚，没事了！”姊妹就说：“唉，那我怎么还会犯罪呀？”

圣经只说祂亲身担当你的罪，没说你以后就不再犯罪。那么以后再犯罪怎么办？祂担当你的罪啊！姊妹的反应却是：“不。祂担当我的罪，以后我就不能再犯罪。”

对弟兄来说，真理就是真理；对姊妹来说，真理还得加上条件。

弟兄说：“祂被挂在木头上，亲身担当我们的罪，所以我们的罪都解决了！”姊妹就说：“那明天呢？我失败了怎么办呢？”

这里没有“明天”、“以后”。

为什么姊妹不平安？因为姊妹总问这些问题；姊妹为什么问这些问题？情绪化，自我。“祂担当我的罪了，那‘我’往哪里摆呀？‘我’还能存在吗？”

你若向姊妹说真理：“根本就没有‘我’，因为你已和主耶稣同钉十字架，现在活着的不再是你呀！”姊妹马上说：“不再是我，那我怎么还失败呀？”

要帮助姊妹，比叫一棵葡萄树长樱桃还难，因为姊妹喜欢问：“以后呢？”也因为姊妹细腻，所以要求完美。

男人粗糙：“都赦免啦！以前的赦免了，以后的也赦免了！没事了。”姊妹马上问：“这样说来，是不是以后就得胜了？”这里没说得胜，只说赦免。对弟兄而言，太痛快了；姊妹就会再问：“果然这样，我还有什么可做呢？”

甘心享受洗罪与和好

基督在十字架上所流的宝血，也洗净我们一切的罪，叫我们这些罪人得着赦免，使我们与神有了和平。所以神给你的救法：

第一，你罪的刑罚，耶稣基督都担当了；

第二，基督在十字架上所流的宝血，也洗净你一切的罪。祂所洗净的乃是罪人一切的罪。

“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7）信耶稣的那一天，当你说：“主耶稣啊，我是罪人。求你的宝血洁净我，求你救我。”祂不是赦免某一个罪，祂是赦免你这个罪人！祂的宝血是洗净你“一切的罪”。罪，以前的没问题了，以后的也没问题了；十岁犯的罪没问题了，九十岁犯的也没问题了。全都赦免。因此你可以这样坦然地到主面前来：“主啊，我谢谢你。我不要改良自己，我也不想改良自己。我只知道我所有的罪，你都赦免、洗净了。”

洗净我们的罪，为要叫我们这些罪人与神有和平。我们“借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要在他的生命里得救了。”（罗五10；另译）所以你的罪得洁净，不光是为着你；你的罪得洁净，更是为着神。

说说我的儿子。两岁多时，他不知怎么会晓得跑到烧饼油条店，给他们一张钱，就可以拿烧饼油条，所以他就一个人跑了出去。到了烧饼油条店，拿一张钱站在那里，他不会说：“我要买烧饼。”（事实上那些钱也不够买。）还好，被一位姊妹看见了，把他抱回来。后来我责备他：“你绝对不可以一个人跑出去！”但这里出现一个问题：他回来了，是他喜乐，还是我喜乐？对他来说，根本不懂什么是“爸爸不见了，妈妈不见了，我不见了”；对我来说，“儿子不见了”可不得了！

神赦免了我们，是你快乐，还是神快乐？

姊妹总想给神找一点难题：“神哪，你都赦免了、都没问题了，那我怎么办？”

神就对你说：“没问题了！我看你是完美的！你现在已经与我和好了！”

神这么说，祂有说不出的喜乐；作姊妹的，却有说不出的不甘心。为什么不甘心？因为你想：哪这么便宜？如果这样就和好了，那“我”是做什么的？“我”总得有点贡献啊！都没问题了，那我活着有什么意义呀？我要活得有意义，我就得有贡献—这便是“自我”膨胀。

所以你想：我一定要犯点小罪，我就会感觉自己非常懦弱、无能，然后流着眼泪认罪；我经过这个罗曼蒂克的过程之后，我说：“主啊，我又来到你面前，我实在犯罪了，求你赦免我。”神说：“我赦免你。”“感谢主，现在我觉得平安了。”因为“我”有了贡献，感觉很不错。似乎没有经过这个过程，姊妹不容易痛快，因为“自我”不能膨胀。

13 “平安”的应用—住在与主的交通里

我们只需要作个会认罪的人，好叫我们能住在与基督的交通里。但一般来说，光是要叫姊妹取用主耶稣的血，都有说不出的艰难。

认罪，恢复与主健康的关系

譬如，我告诉你：“主为你死了。你所有罪的刑罚，祂都承担了。”这个你可以接受。然后我再告诉你：“主的宝血洗净你一切的罪。不是做好做坏、不是得胜失败、不是刚强软弱、不是读经祷告、也不是不读经不祷告—你根本是一个罪人得着赦免了！”你就会觉得：“这样好像太便宜了吧？哪这么容易啊！”所以你想加一点什么。

好多属灵的问题，都是因为我们的“自我”不肯丢弃而产生的。其实没有那么多事，是你不愿意没事；没事就显得太简单，所以你盼望你基督徒的生活有一点事。有一点事，你就可以认罪、祷告、得赦免、经过一个过程、作见证：“啊，感谢主，我认罪的时候，主宝血遮盖我，我觉得真甜美。”你为什么不相信主一直都赦免你呢？

在基督徒生活里，我们是人，该软弱时会软弱、该失败时会失败，所以我们要会认罪，好叫我们住在与基督的交通里。犯罪不可怕，不认罪才可怕。圣经说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）为什么要认罪？是为着和主交通，这和撒但无关，也和你无关。认罪是为着和神产生健康的关系。

单单享受主所成就的

在过程里，撒但会一直来告诉你：“你不行！你不够好！你看你又爱自己了。你看这些信息都是在说你！你就是那个自我膨胀的人。”你就要说：“撒但啊，自我膨不膨胀是我和神的事，与你无关；软不软弱是我和神的事，与你无关。走开！你已被我践踏在脚下了！”不要接受撒但的控告。“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。”（罗八33）你要看见你的难处，更要看见神的救法。你只要单单告诉主：“主啊，你已成就一切了，我就单单享受你所成就的。我不盼望改良自己。我有失败，我认我的罪。我相信你所做成的一切。”

你还想改良自己吗？主并没有意思改良你，你就是你。

亲爱的姊妹哪，我要提醒再提醒：主把“一切”都做成了！你有没有失败？有；你有没有软弱？有；你要不要再求什么？不要！

姊妹对自己的要求是非常可怕的。我服事主多年，发觉姊妹好多的挣扎都在于：如果神把一切都做好了，那我活着做什么？我总得有点贡献，我总得好一点呀！殊不知你的“想要好一点”，就是“自我”。神没有要求你好，神也没有要你不好—神要你就是你自己。你要认识你就是这样：“主啊，罪的刑罚你担当了，罪的痕迹你洗净了，你赦免了我一切的罪。现在，神哪，我与你和好了。当我与你和好的时候，你远比我喜乐呀！”就好像浪子回家了，父亲的喜乐远远超过儿子。你在这种安详里，就能在生命里得救。

14 在生命里得救—不是立志，是成长

我们“借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要在他的生命里得救了。”（罗五10，另译）什么是“在生命里得救”？譬如，姊妹听完信息，回家告诉丈夫：“我就是你的帮助。”丈夫也很喜乐：“我的妻子终于上路了。”这时候，你就需要两个取用：

第一，就算我有什么不上路的地方，罪的刑罚，主已经承担了；

第二，就算有时候我真不上路，罪的过程，主都赦免洗净了。现在，我与神和好了。

知道这就是我

如果你有这种安详，你就在生命里得救了；如果你没有这个安详，你就会紧张：“怎么办？不能再发脾气了。昨天我丈夫回来，我竟对他那么凶；今天他回来，无论如何我一定要……”你把自己弄得这么紧张，结果你随时都可以发脾气。然后你一整天都紧张：丈夫回来时，我一定要笑脸相迎，一定要给他拿拖鞋、给他泡茶。没想到他回来时偏偏不识趣。你说：“老公啊，这是你的茶。”“我不渴。”“这是你的拖鞋。”“我不想换。”你马上张牙舞爪，受不了了！在这件事上，你没有得救。

平安的诀窍是你很安详：“主啊，我实在知道这就是我。无论是本能的、情绪的、自我的，我知道我的缺点。但是我所有罪的刑罚，你都担当了；我所有罪的痕迹，你都洗净赦免了。今天我已经与你和好了，我不需要改良我自己，我要在生命里得救。”虽然没有妻子不爱她的丈夫，但如果有一分钟你在想你丈夫的缺点，你就要对自己说：“我爱他。”马上安详就得到弥补了；作丈夫的也是一样，有一分钟想到妻子的不足，丈夫就要跟自己说：“我爱她。”

不立志做什么来补足神

假设你说：“我爱他，所以我要给他拿拖鞋，我要给他倒茶，我要给他做好吃的，我要叫他回到家里享受完全的温馨。”那就完了，因为你又想做一些事来补足神。你爱你的丈夫，你若给他倒茶，那是很自然的。

譬如，没有一个正常的母亲会在给儿子喂奶时，气呼呼地说：“你这个小坏蛋，半夜把我叫起来喂奶，我真恨不得你饿死算了。”没有这样的母亲。母亲要喂奶了，心中总有说不出的喜乐，作母亲的一点也不为难。如果母亲需要下决心：“孩子一饿，我就给他吃奶；孩子一哭，我就抱他，这些是我在主面前立定的心愿。”那就完了！到这个地步，喂奶也是痛苦，抱孩子也是痛苦，因为“自我”出来了。

跟随主、爱主是很特别的。你要学习说：“主啊，谢谢你给我这么个丈夫，我爱他。不是他完美，而是我就是爱他。”你如果这样在生命里得救，那么拿拖鞋、泡茶、做饭、理家，都变得非常顺当自然。你一想：“我一定要作个好妻子。”就完了。可是话说回来，要一个妻子“不要立志作好妻子”，简直是要她的命。主说：“你什么都不用做。”你就会说：“什么都不做？那我活着干什么？”姊妹，请你记得：你既然与神和好了，就要在祂的生命里得救。你要告诉主：“主啊，在我和我丈夫的事上，我要在生命里得救。”

怎么在生命里得救呢？

要与神和好；怎么与神和好呢？

要享受宝血的功效。

因为主血的洁净，使我们与神和好；因为我们与神和好，神圣的生命就成为一切事物拯救的源头，使我们在祂的生命里得救。

回转！主的祥和永远在！

因着我们的过犯，我们和神之间本有的祥和气氛破坏了—可是神对我们的祥和永远存在。什么时候你一回转，主的祥和永远在那里。譬如，姊妹们花许多时间装扮头发，然后埋怨头发做坏了，这时候我保证你和神不祥和。若是头发做得好，你喜乐地说：“主啊，我爱你”；做坏了，你也能转向主，你和主之间就会有祥和。你说：“我没想到剪头发花了四小时。”神说：“不止不止！你从打算要去已经六个小时，但是我很喜欢你现在回来了！”这就叫作祥和。

然后你要住在基督的平安里，让基督的平安作王。譬如，你想逛百货公司，基督的平安也可以在你里面：“你要去逛吗？我陪你去吧！因为我住在你里面，我不走；你要吸烟吗？我就住在烟囱里吧！”所以你每次吸，主耶稣就咳嗽，主又不走；你打麻将，祂就陪着听那麻将的声音。你说你要去逛街，主说：“我陪你去，但是我真不想去。”你就讲了：“主耶稣，我已经两天半没逛街了啊！”主没办法也就陪你去了，但祂不是那么平安：“哎，你又何必去呢？不就是为了那件衣服吗？”但主还是让你去一去，然后你也开始不平安了。

让基督的平安作王

逛百货公司没有什么错，问题是你里面与主的祥和不见了。所以你要恢复这个祥和，让基督的平安能在你里面作王。你说：“主啊，对不起，我现在把你带到百货公司来了，不过我还没有把你带到赌场去。百货公司虽然不好，还没有那么罪恶败坏。主啊，我还在你的怜悯里。我求你再忍耐我几分钟，等我出了百货公司以后，空气新鲜了，我再好好地享受你。”

我能从经历里说，从来没有一次主会说：“你把我带到这里，乌烟瘴气熏我，我不住在你里面了！我走了！”果真如此，我们就无法在祂的生命里得救了，一切就都结束了。不！主不会这样做。奇怪！你走着走着就走出去了，因为没劲头看了；为什么没兴趣看了？因为里面的祥和平安出来了。平安一出来，你就深呼吸：“主啊，感谢赞美你，我们两个彼此可以这样自由逍遥。”所以，你不仅跟主产生了祥和，你还可以让主的平安在你里面作王。

长到自自然然跨过去

你的罪得了赦免，与神有了和平，住在基督的平安里，莫名其妙地，你就在祂的生命里得救了。本来你越想不发脾气，脾气只有更大；但是你单单注意主，你的脾气就没有了。

当你想不要做错事时，罪恶的权势会更强；若是你住在基督的平安里，你就在生命里得救了—生命的得救是连你也不知道怎么回事，但它就是你的了。

我小时候住的老房子，有个很高的门坎，因为太高了，以致每天我经过门坎时，都是趴着翻过去的；几年前我重游故地，发现那个门坎怎么变低了？其实门坎没变，是我的身量长了，这就叫“在生命里得救”。我什么时候胜过门坎的呢？我也不知道，但我长一长，最后我一下子就能跨过去了；回头看看，还觉得怎么这么矮啊？肉身的生命是这样叫我们得救，神圣的生命更能叫我们得救！

今天你可能看一切都是难处，外面有怎么活下去的问题，里面是怎么胜过罪和试探。

生命的得救就是当你联于主、住在主里面、享受经历主了，连你也不知道怎么回事，你发觉自己从捆绑里出来了。但你不能去想：“感谢主，我半年没发脾气了。”你这么一想，当天你的脾气就来了，因为你忘记生命，又跑回“要胜过脾气”里去了。你若要胜过脾气，脾气就会胜过你；你在生命里长，自然就从其中得救了。

所以姊妹应该喜乐！你有难处、有捆绑、有限制、有压力，但是你只需要作个会享受基督的人。

认罪是消极的维持，享受主是积极的。在一切事上，你要会享受基督，好叫你的生命成长茁壮。有的人生命长得不错，但是他不壮；有的人很壮，但是生命太矮。

生命不仅要长，生命还要壮；生命的长是联于你的成熟，生命的壮是联于你灵中主观的享受。属灵的人也可能生命非常成长，但不一定壮。你的生命不仅要成长，还要茁壮。

珍惜：

你的所是

15 不得了的珍惜—珍惜神所建造的你

喜乐的人有一个诀窍：他永远珍惜所拥有的。也许你不富有，但你有衣有食，你珍惜，你就喜乐了；也许你在职场的能力不强，但你厨房的手艺好，你不妄自菲薄，你也能喜乐。可惜，姊妹的难处常常在于总觉得自己少了点什么。

不自高，不自卑

“珍惜”是不得了的事。你第一个要珍惜的就是你自己—神所建造的你。珍惜自己并不容易，因为我们若不是自高（自高不是珍惜，自高是糟蹋），就是自卑（自卑不是珍惜，自卑是作贱）。

譬如，有位姊妹很会打乒乓球。我跟她说：“你既然这么会打乒乓球，我们可以找一些青少年弟兄姊妹来，你作教练，教他们怎么打球。然后我们借着打乒乓球传福音，将福音传遍全国！”这是珍惜你会打球。青少年常无所事事，姊妹们还可以把自己各种特长拿出来教导他们：会打乒乓球的开乒乓球课，会煮牛肉面的开牛肉面班。

这些你要珍惜。你珍惜了，它就有用。你要会说：“我也不敢自高，我也不敢自卑。我不敢把自己高举得与基督平等，那是撒但；我也不敢把自己自卑得一文不值，那是撒但作贱的对象。我是谁呢？我是神所建造出来、所救赎回来的姊妹。”你若肯这样珍惜自己，你整个人的价值就高起来了。

珍惜神给你的一切

主容许我作我妻子的见证。她不能干，做一道面可以用六个锅，虽然做得真好吃，但做完之后，整个厨房天翻地覆。不过她不受这些搅扰：“我就是这样啊！那我就收拾吧！”做一个小时的饭，要花四个小时收拾；收拾完了，仍像没收拾过一样—可是她很会珍惜。

我服事主常在外地奔跑。在姊妹们当中，朱师母的能干程度是倒数的：铺床不会，迭衣不会，只会做我爱吃的菜。但是她把几个孩子照顾得很好！为什么能照顾得好？因为她不怨天、不尤人。她不能干，又活在压力之下，但她非常珍惜丈夫、儿女、家庭，珍惜神所给她的那一份。照着她所能的，天生我才必有用，她就最合适。我总感觉主给我的是这么好的一个妻子！不是因为她能干，当然也不是因为她不能干，是因为她就是她！她非常珍惜她的所是。

全世界最快乐的姊妹，就是懂得珍惜自己、珍惜她的主、珍惜主量给她的处境、珍惜她今天的生活方式、珍惜她所有的一切。你要会告诉主：“主啊，我不知道环境会更好或更坏，但是你今天给我这些，我里面就满足了。”人活着快不快乐、觉得自己的价值高不高，不是根据你所有的，而是根据你对所有的能不能产生珍惜。

服事主的人也是如此。服事主的人是作工的人，主的工作根本无止尽；你无论作多少工，还是感觉该做的太多。如果你只是“工人”，只知要做、做、做，你就痛苦。主的仆人也会痛苦，除非他会珍惜：“主啊，谢谢你，有这些弟兄、这些姊妹、这些教会。”这个主的仆人就成为最快乐的人。所以姊妹啊，你要怎么喜乐呢？珍惜！珍惜神所给你一切的供应和预备。神给你的，你就珍惜。

不注意自己，不跟别人比

说说我自己吧！主把我作成这样，我很珍惜。有人说我太粗糙、太猛、太快、停不下来，这些都是真的，我承认。甚至有位很属灵的主的仆人说过：“朱弟兄的劳苦是从早到晚啊！”换句话说，我很劳苦。这是我，我珍惜。我也不跟人比。所有的缺点我都承认，我也告诉主：“主啊，如果你怜悯我，你就改良吧，我改不了。”

我对我自己很满意，因为我不注意自己；如果我注意自己，我就完全没有满意了。我就是这样，我非常珍惜：“主啊，你给我向着你这样的爱，你叫我向着你有这种奉献，你愿意叫我这样来服事你，我的确珍惜。主啊，我也珍惜你给我的一点恩赐，叫我为你说话；在你的怜悯里，你也给我一点亮光，叫我会读你的话；你也给我一些发表，叫我把所读的能够说出来；主啊，你也给我开一扇门，叫我能服事。我里面太快乐了！”无论别人怎么讲我，我珍惜这一切。

我不完美，但我很好！

我愿意再说，姊妹最大的难处，就是难以珍惜所拥有的，除了她的美丽。每位姊妹都觉得自己漂亮，当然这也没错，神造姊妹就是美。你也可以告诉主：“神哪，你也不要怪我。你何必让人发明镜子呢？没有镜子，我也不知道我多美；现在有人发明镜子，就是为着展示我的美呀！”可惜除了这个，姊妹好像不太懂你现在所有的一切太好了。

你的主，太好了；主的救恩，太好了；你的所是，太好了；教会生活，太好了；你的家庭，太好了；你的儿女，太好了；你一切的处境，太好了。你觉得丈夫没出息吗？你那个没出息的丈夫太好了—他之所以没有出息，很可能是你的功劳。想想看：哪一个男人天天被太太骂，骂到后来还会有出息？所以对你可爱的丈夫，你要尽量鼓励、不要强求：“我告诉你，你听我的话去做，年薪一定八万美金。”这就是你不珍惜你所有的。

你的心态要平衡：“主啊，我能工作赚点钱，我珍惜；我丈夫上班做点事，我珍惜；我们有这个家庭，我珍惜；我们可以服事你，我珍惜；我们有这样的教会生活，我珍惜。”在一切的珍惜里，从珍惜你自己开始。我太好了—我太好了，并不表示我完美。

神绝不许可任何人完美。神是嫉妒的神；任何人若完美，就会取代神。姊妹啊，你完美吗？不完美；你好不好呢？你真好。什么时候你一说：“我怎么会这样？”就是你不喜乐的开始。俗话说：“人比人，气死人。”不比，就没事了。

要记得：我所是、所有的一切很好。不管别人住什么样的房子，我有这个小公寓，很满足；别人虽有豪华的家具，我有这张旧沙发，很快乐；别人开高级跑车，我的车还跑得动，感谢赞美主；别人买名牌衣服，我能不冻不寒，太好了！你如果对自己有这样的珍惜，你快乐，你的丈夫快乐，你的儿女也快乐，一切都好。

16 在你的所是里成为“帮助的配偶”

你若认识你的所是、你存在的目的，你的珍惜就会高起来。譬如，年轻姊妹爱照镜子，珍惜自己很漂亮，但这种珍惜太短暂。你要先从珍惜你的地位开始：主把你摆在一个所在、主给你一个构成，包括你的缺欠，你都要会珍惜。不要说：“哎哟，我怎么有这个缺点？”连那个缺点，你都要珍惜：“神哪，谢谢你给我这个缺点。”我常这样祷告：“主啊，谢谢你叫我有这些限制。是这些限制逼着我更爱你、更向你祷告、更要你。”

姊妹预表教会：帮助的配偶

姊妹是神所建造出来的。就着肉身说，你是被建造成为配偶的帮助者。“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’”（创二18）“配偶”一词的中文不够达意，在英文是helpmate，意即“帮助的配偶”—姊妹不仅帮助丈夫，更补满丈夫的缺欠。这一种帮助成为姊妹一生的存在。

你的存在联于你的家庭，这是神圣的奥秘。“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗五31-32）就着肉身说，你是你丈夫的帮助者；就着神的经纶说，教会是基督的配偶，借着你协助你的丈夫，这个家庭就成为基督的帮助者；就着教会生活说，一个一个家庭是教会生活的帮助者。家庭如何祝福教会、让教会生活健康呢？就是家庭里的妻子们有非常好的尽职。

神把男人造好以后，男人不够满足神的需要。所以神说要给他造一个“帮助的配偶”，以满足神的需要。从起初，女人被造是这样；原则上，教会也是这样。倒不是神有欠缺需要我们来满足，而是因着我们的存在，神可以达到祂的目的。教会存在的目的，就是使我们的神得满足。神说：“我愿意万人得救。”我们说：“我们在这里。”基督说：“我愿意有个家可以安息。”我们说：“我们在这里。”神说：“我要得着一个见证。”我们就说：“主啊，我们要作你的见证，我们要叫你得安息，我们要把福音传遍全地。”

这是谁的意思？着重谁的满足？

神说：“我造妻子是作一个帮助的配偶，来补足丈夫的需要。”可惜妻子们看丈夫都不太象样，所以作妻子的苦不堪言。妻子要看见丈夫的伟大，就需要看见丈夫是中心。根据圣经，妻子的存在是为了满足丈夫。这里面有一个简单的原则，就是不能有自己。譬如，丈夫一回到家：“怎么沙发变成板凳啦？”妻子就回答：“我看你每次一回家就往那里一躺，动也不动，所以我就买个板凳，没有靠背，让你虽然往那里一坐，腰还得挺起来。”

也许你是对的，也许你的丈夫需要这个板凳，不该坐舒服的沙发；但是另一面，其中有个难处：这不是丈夫的意思，是妻子的意思—妻子的好意、善意、美意。就算是妻子完全为着丈夫着想而有的决定，结果却很可能和丈夫所要的相反。这时候你就不是满足他的需要了。也许你说：“不不不！我所做的有益他的健康。他回来一坐板凳挺直腰杆，对他身体多好啊！”也许你是对的，但如果要满足丈夫的需要，这样就很难了。

丈夫听你的，是你的失败

妻子不能着重“自己”的存在，要学习注重你丈夫的存在。圣经里描写姊妹时说得很好，女人有“顺性的用处”（罗一26），这是很自然的。你之所以会考虑丈夫爱吃什么或需要吃什么、考虑怎样叫他欢喜，因为神造你时就给了你这个顺性的用处。我自年轻服事主到现在，见到很多好家庭，都是妻子帮着丈夫来到教会里；但因着妻子对丈夫的帮助，以致整个家庭能成为教会祝福的例子，我见到的却不多。为什么？因为不容易。

有时，你骂起丈夫像骂狗—你不是骂他，你是羞辱他；你这样羞辱他，他就没志气了。你丈夫去上班，你在家没事，就拿一张纸写下你可爱丈夫的缺点：头发不够多，眉毛不够长，鼻子不够挺，腰杆不够直，这是天生的缺点；赚钱不够多，做人太老实，总给人欺负，这是处事的缺点；不细腻，没有胆量见识，不够进取，这是个性的缺点……。你把这些反复思想、背记下来，丈夫回来你就骂他，还说自己是“帮助”他。几次以后，丈夫如果真爱你，他就算了：“我既然娶了这么个妻子，我就忍受一生吧！”所以你赢了，你的自我膨胀到了极点：“现在丈夫听我的了！”其实你不知道，当丈夫听你的时候，也就是你失败的时候。

17 帮助丈夫成为基督的帮助者—不是帮他出气

神说得很清楚：“我要给他造一个帮助的配偶来补足他的缺欠、满足他的需要。”换句话说，在教会生活里，妻子是帮助丈夫一同作基督的配偶—不是你一个人爱主而已。

帮助他爱主，服在他之下

我见过很多家庭的妻子非常爱主，爱得天昏地暗，丈夫却照样过他自己的生活。从这里可以看见男人的伟大和女人的专注。妻子不见了、天天“忙教会”去了，丈夫居然还吃得消！反之，我还没见过一个家庭是丈夫整天忙教会、妻子不爱主，而这个家还能活得下去的。妻子对丈夫说：“去聚会吧！”丈夫说：“不去！”“你不去聚会，你没福份！”“那我就没福份好了。”“我可要去得福份了。”妻子就自己去了—这不是不好，但不够好。最好是一个好妻子先帮助你可爱的丈夫也爱主，然后让这个家来成为基督的配偶。

妻子不爱主，丈夫还爱主，不太可能；妻子爱主，丈夫不爱主，可能，但不是上好。一个人爱主，总比两个人都不爱主好；当人到这个家里，至少还有一点基督味，虽然只有一半，可是大多数的家是在妻子影响之下，所以给人感觉还是蛮甜美的。不过最好的是妻子爱主了，就帮助丈夫爱主、鼓励丈夫作头、服在丈夫之下、接受他的带领，并一同来爱主。妻子要先爱主，还要帮助丈夫爱主；你帮助他爱主以后，还要培养他属灵；培养他属灵以后；你还要服在他之下，让他作你的头、接受他的带领。妻子若有这个耐心，就是得胜者了。

有的妻子会对丈夫说：“聚会里你少说一点好不好？你圣经才读几遍哪！”你的丈夫刚开始有一些兴趣读圣经，给你这冷水一泼，只能说：“好了好了，我圣经不读了总可以吧！免得我每次一讲圣经，你就批评我。”你一听又急了：“不行！你要读主的话。”丈夫说：“我不能读啊！我读圣经一有感觉，你就骂我。”有的妻子甚至说：“你懂什么啊？想当年是我帮助你信耶稣的！”不，最好的是你能够服事、扶持你的丈夫，叫他认识信主多荣耀、爱主多有价值；然后你再学习服在他的带领下，一同来爱基督、爱教会。这个容易说不容易做，所以夫妻若有一起祷告的好习惯，你的家就会非常蒙福。

不调教丈夫，不帮他出气

一般说来，作妻子的几乎都想调教丈夫。她们花很多力气，等到终于把丈夫调教出来后，又有个难处：丈夫回家稍微说到在教会事奉中谁欺负他了，妻子马上抱不平。说实话，教会生活若缺少基督，人与人相处怎会没有委屈？假如丈夫回来抱怨两句：“某某弟兄对我态度很差。”或者“今天在事奉聚会里，我所说的他们理也不理，他们要我去参加有什么意思呀！”你这妻子马上回答：“那以后不要去了！”这就是你不会帮丈夫。会帮丈夫的妻子就说：“他们如果不听你，你在旁边默默祷告啊！”就没事了。但一般而言，妻子会马上替丈夫抱不平：“是谁否决你的？张弟兄吗？我去找他！”教会不天翻地覆才怪。

妻子想控制丈夫、调教丈夫、又想帮助丈夫—不是属灵的帮助，是帮他出一口气、帮他赢、帮他压倒别的弟兄。我见过一些非常属灵的姊妹，人一摸到她的丈夫，她整个人马上像斗鸡和刺猬，全身的毛发都站起来，要保护丈夫。弟兄也许受了点委屈，可是妻子在旁边加几句话，如同着火了还浇油！哦，帮助丈夫不容易啊！你要尊重他，又要帮助他发展；你要鼓励他进取，又要为着主的利益站住。你要和他站在一起经过艰苦的过程。所以就着神的经纶说，教会是基督的配偶，借着妻子帮助丈夫，教会就健康；教会能健康，就成为基督的见证、成为基督的流露。外面看都是弟兄，事实上根基都是姊妹。

作妻子的喜欢这句话：“每个成功的男人背后，都有一个女人。”这也可以说成：“每个出了气的男人背后，都有一个女人。”妻子喜欢帮丈夫出气，所以帮助丈夫、让这个家健康地祝福教会，绝不容易，基本上这和姊妹的本能相当冲突。男人的气度比较大一些。就算他说：“今天的聚会快让我气死了，那个张弟兄真叫我下不了台。”明天早上他就没事了，还跟张弟兄一同吃饭、祷告。妻子听了却可以记它三年—那个张弟兄祷告，我绝不阿们；张弟兄说话，我就低头；张弟兄说什么，我都不同意。因为他欺负我的丈夫。丈夫说：“我没事了。”姊妹却无法忘怀。

18 你的构成—细腻，情感丰富，情绪化

姊妹怎么帮助丈夫、祝福教会？姊妹的确有长处。就着构成来说，姊妹非常细腻。

用细腻的构成来观察

弟兄看不见的，姊妹看得见；弟兄觉得没事的，姊妹看得出严肃性。在教会生活中，若没有许多姊妹帮着负责的弟兄或帮着你可爱的丈夫观察，很多东西都会漏掉，特别是在对人的照顾上。譬如，教会该如何往前、教会该怎么带领，姊妹不一定看见这些；但是姊妹一到聚会中，她能感觉某个圣徒有需要，她能感觉某个姊妹有难处，弟兄们就完全看不见这些。因为神量给姊妹一个非常细腻的构成。这一个细腻越发展，对教会的利益越多，只是不要变成“多疑”就好了。千万不要一坐到聚会里就东张西望，看谁有难处，那可不好。

细腻是本能。很多时候我的妻子会猛然一说：“某弟兄有需要。”我说：“是吗？”后来再看看，果然那位弟兄有需要。她不过问教会的事，我也不愿意她过问。我的家庭绝不牵涉教会，我不和儿女谈教会的事，唯恐我受亲情的影响，让圣灵的工作受到限制；虽然不谈，但因为姊妹细腻，她可以有观察。

把你的细腻用在别人身上

所以当姊妹们都起来尽职时，教会就没有漏洞；教会如果有漏洞，常常不是弟兄们带出来的，而是姊妹们没有尽职。姊妹若把所有的爱都用来爱自己，你的爱就用光了。你爱自己都来不及，还能爱圣徒吗？当你把所有的爱都用在自己身上时，你似乎就没有能力再顾到教会了。如果你说：“主啊，我的构成是细腻的，所以很多东西我看得见，很多感觉我有。主啊，你要怜悯我，让我的焦点不是只在我自己身上。”

在教会生活里，姊妹越多发展出对人细腻的照顾、细腻的陪同、细腻的供应、细腻的思考，你属灵的能力就越强，教会也越兴旺。一个健康的教会，常常需要有一些姊妹好像眼睛。很多事姊妹看见以后，就在她的细腻里、根据主的带领来帮助这个情形。教会中越多这样的姊妹，教会生活就越甘甜；如果缺少了这样的姊妹，无论弟兄讲道有多强、长老带领有多强，教会仍然会衰败。不要作只会照镜子的姊妹，细腻到天天注意自己有多漂亮—你要把你的细腻用在人的身上。一有圣徒来，你要学习：“主啊，我乐意成为她的祝福，我乐意陪同她、祝福她、帮助她、恢复她。”

让你丰富的情感健康发展

姊妹不只细腻，而且富有爱心。有一次散会了，我的妻子邀一位弟兄到我们家吃饭。我觉得奇怪，就问她：“你怎么知道他没有吃饭？”她回答：“我就是感觉他没有吃饭。”如果是作弟兄的感觉到了，他顶多就去买面包请他吃。弟兄跟姊妹解决的方法不同。姊妹的情感丰富，看见需要帮助的就帮助；弟兄则会说：“你赶快回家吃饭吧！”所以弟兄去照顾人，他所照顾的人很难长得大；姊妹去照顾人，人很容易长得好，因为会享受到一种爱、会感觉教会像家一样温暖。

就着性情说，姊妹的情感丰富，所以也比较容易情绪化。如果你把这个情绪化用来爱主、传福音、看望圣徒，那就不得了。你天天看望、天天热心、天天请人到家里吃饭，这多么好—但情绪化的难处就是坚持不久。你需要认识：我是细腻的（真好），我是情感丰富的（也好），我是情绪化的（也好也不好）。若是你要让“情绪化”发展，一定要让情绪走正常的路。

譬如，我是学文学的，学文学的人大多情绪化，但我这个情绪化可用对了：我爱起教会来不顾性命，服事起圣徒来不顾性命，热心传起福音来不顾性命！有人说：“你都这么老了。”我就回答：“趁着神还让我动的时候，我要多动一点。”还有人说：“你得要细水长流啊！”我就说：“我自年轻流到现在，不是流得还很起劲吗？”这就是情绪化的好处。光是情感丰富不够，情绪化的人做起事情来真带劲！所以姊妹们服事教会时热心满满，但是你的情绪化不能是碰巧出来的，必须是神在你里面借着你的细腻、你的情感，产生出一种热忱来；这个热忱叫你热心为教会、为基督、为圣徒、为主的见证，摆上一切！

情绪化叫你不稳定、不知极限

一个情绪化的人无论做什么都特别强烈投入，但缺少稳定性。常常当姊妹一时兴起想要一样东西的时候，如果有人告诉她不可以买，就会像要她的命；等买回来了，几分钟的热度过去后，东西可能就束之高阁、再也不碰了。这就是情绪化。

女人的所是容易情绪化。即便是有名的女强人英国前首相撒切尔夫人也一样。当年英国和阿根廷为着一个岛打起来，英国赢了；打赢之后，她的情绪就上来了，以为可以凭这场胜仗和中国谈，想把香港再留下继续属于英国。这个状况下，男人就绝不会有这种想法。英国打赢了阿根廷，牵扯中国作什么？她到中国和最高领导人谈判，结果被玩弄得就像猫捉老鼠一样。

一般说来，女人无论多刚强、多美好，是比较容易情绪化，不知道怎么适可而止，不知道什么地步是她的极限或限制。姊妹常受这种苦，我也是。我的难处也是情感太丰富，常常不知适可而止。我在该休息时不会休息，还问自己：“排三天休息干什么？”再想想，就觉得这问题有毛病—该休息就休息，还要问干什么吗？这就是情绪化之人的难处。

19 比男人软弱的器皿—运作主观

就着运作而言，姊妹则容易主观。姊妹是得罪不起的。得罪一位姊妹，三十年都不得赦免，而且她会在后面不放过你。

姊妹的认定容易主观

我曾经和一位弟兄配搭，他的妻子觉得我欺负她的丈夫。其实弟兄们配搭是凡事一起祷告寻求主，可是这个作妻子的就感觉：我的丈夫应该带头啊！殊不知，弟兄与姊妹是两个不同的天地。后来这个姊妹对我有点不高兴，让我整个事奉都受了影响。当然我从主接受这件事，她是非常好的姊妹，我也不敢说她的不是。我只能说，弟兄和弟兄配搭，一点问题都没有；妻子在旁边看，都是问题：“怎么我丈夫说了不算？”所以作弟兄的要学习不回家诉苦。

到最后，因着那位姊妹认识很多教会中的年长弟兄，就在年长弟兄中大概说了不少的话，不仅影响我的事奉，也间接影响几百位爱主的圣徒。可是今天我还要从良心里说，她的确是爱主的好姊妹，非常敬畏神，就是太在乎一个点：怎么我丈夫说了不算？她到年长弟兄面前说一些话，使年长弟兄产生一种观感，也就影响了所有的服事。这一切从哪里开始呢？从一个姊妹的主观开始。你若问她：“你这样说对吗？”她还会告诉你：“我完全在基督里。”姊妹的能力真是大啊！

主观是长处，更是难处

弟兄很容易拿起、很容易放下；姊妹却拿起就不放下、放下又不拿起。譬如，弟兄看弟兄，知道那是好弟兄，也知道都不完美。姊妹来看就不一样了：我喜欢他，我不喜欢他；他好，他不好；讲道应该长一点，或应该短一点；这一点他应该多说，他没说，所以我们没听懂；那一点他不需要说，却啰嗦了半天……，这些都是姊妹会说的话。弟兄听一篇信息，得供应就满足了；姊妹的主观看法，可不得了。

在教会中得罪姊妹，等于拿条绳子勒自己的脖子。得罪弟兄，过两天就没事了；得罪姊妹，三十年后她还记住—绳子都烂了，她还补一根再绑上去。姊妹容易主观：应该这样，不应该那样；这样才好，那样不好。譬如，做爱筵煮皮蛋瘦肉粥。对弟兄来说，好也是一碗粥，不好也是一碗粥，没事；姊妹可不：“哎哟，交给我做就好了，交给他做是暴殄天物啊！好东西都给他糟蹋掉了，怎么做成这样？”主观。

弟兄听劝，姊妹不听劝。如果有人能说服姊妹，我要给他一个奖牌。当姊妹要做一件事的时候，她的主观真是不可思议！你说：“姊妹，你要三思啊！”她就说：“我都四思过了。”“姊妹啊，不要急，让主来显明。”“主都显明好多次了。”如果前面所说姊妹的构成都算长处，那么主观也是长处，更是难处。妻子常根据自己主观的认定影响她的丈夫，也影响教会。认定对的时候，祝福真大；认定出问题时，弟兄好改正，姊妹不好改正。叫弟兄悔改容易，叫姊妹悔改真难，这是我警诫的话。

被建造的你比他软弱

所以就着构成来说，姊妹细腻，这是长处；就着性情来说，你情感丰富，这也是长处；就着所是来说，姊妹情绪化，这可以是长处，也可以是缺点；就着运作来说，姊妹主观，这是长处，更可以是难处。整体看来，圣经说：“你们作丈夫的，也要按情理（原文作知识）和妻子同住；因她比你软弱（原文作她是软弱的器皿），是与你一同承受生命之恩的，”（彼前三7）彼得没有说作丈夫的要爱妻子，他说作丈夫的要按情理与妻子同住，因为有的时候妻子需要你这样。情理，不是合不合理，是合不合情。要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是个女性。不管是不是女强人，只要是女性，就是“软弱的器皿”。

亲爱的姊妹，你比你的丈夫软弱。这不是属灵的软弱，是构造上的。你的构造比他软弱，不只是体力或体型上，主要因为你是被建造的，凡被建造的东西都很精细、也容易受伤害。“作丈夫的要按情理和你的妻子同住。”这些圣经节丈夫是不敢读的，读了就要说：“主啊，求你怜悯。我真爱我的妻子，但不知道为什么，我却按律法和妻子同住，然后一同承受责备之律。”圣经说得很简单，姊妹是“比弟兄软弱的器皿”。谁愿意懂这节圣经、享受这节圣经，谁就是有福之人。

最刚强的软弱

“软弱的器皿是女性”。只要是女性，就活在一种限制里。这里你要懂，不是圣经瞧不起女性。最刚强的软弱是最有力的刚强。譬如水。没有什么比水更软弱的，水根本站不起来。但是你看水的力量多大！任何地形都可以被水改变。所以当彼得说姊妹是软弱的器皿时，并不是你所认为的“没出息的器皿”。

最强的征服不是用力量，最强的征服是用柔弱。男人征服靠武力，女人征服靠弯腰。想一想女人是如何得着男人、叫男人终于把她娶回家的？她绝不是告诉这个男人：“我要嫁给你。你如果不娶我，我不放你过去。”她这么一说，婚就结不成了。不！她软弱得要命啊！也许讲几句话就哭起来了。所以男人觉得是他赢得他的妻子，此时妻子就要偷笑：你傻瓜，我老早把你放在笼子里了—可是她不显力量。

20 姊妹特殊的尽职（一）—细腻的观察，热切的服事

姊妹应当尽职，但尽职不是开玩笑的。因为女人有这么多特点，所以姊妹的尽职是特殊的。你有细腻的构成，带来一种特殊的观察，也有一种特殊的流露爱的方式，这是弟兄做不来的。

细腻的观察带出爱的流露

如果你接受一点负担，为着教会中有需要的青年弟兄姊妹，在爱里关切他们，你就会发觉很多地方弟兄看不见，你看见了。如果你说：“我没看见啊！”那是因为你从来不去注意。教会中有很多的需要：照顾人的需要、经济的需要、各种家庭难处的需要。主耶稣在地上时，祂经济的来源常是姊妹们。有些妇女在财物上顾到主耶稣肉身的需要。弟兄们容易说，不会做；姊妹不需要人说，因为根据你细腻的构成、特殊的观察，你会有特殊流露爱的方式。你要告诉主：“主啊，我愿意根据我的观察，有一个爱的流露与顾惜，就算错了也没有关系。我愿意叫人感觉进到教会生活就是进到爱里，住在教会生活里就是住在爱里。”有了这一个，教会生活立刻会活过来。

冷的服事像上班

因着姊妹丰富的情感，你能够有热切的服事、舍己的奉献，带进温馨的家庭生活与教会生活。人若情感丰富，就会拚命地热切服事。人冷，服事就像上班；人热，任何事经过她，都不是上下班、不是做个职业—都是一件真正的事。你想想，如果神没有给姊妹“热切”，光是每天做三餐饭都是无法忍受的事。你有没有抱怨过：“神啊！你把胃造坏了。你应该把胃造成一个月吃一次，一年十二顿，吃个痛快，就解决了。现在每天得吃三次。”可是大部分的妻子和母亲喜欢做饭，盼望丈夫能享受、孩子吃得愉快。

以朱师母作例子。以前我们家吃饭是三种菜：我面前是中式菜，我女儿面前是意大利面，我儿子面前是一份牛排。我问她为什么做三类，她说：“女儿爱吃意大利菜，儿子爱吃美国菜，你爱吃中国菜，所以我就做三种。”没有一个男人肯做这种事！换做我，顶多说：“今天大家都吃意大利菜，明天中国菜，后天美国菜。轮流！”哪有一餐做三种的？这就是妻子和母亲的热切。

你把这个热切服事带到教会里来，那真好！最怕的是姊妹在教会中一副“理所当然”的心态：我来聚会就好了，椅子谁排？我不管；茶水谁预备？我不管；整洁谁打扫？我不管。如果我有兴趣，我就写张支票，奉献一点钱；如果我没兴趣，我什么也不管。这就是你的热切没有发展出来。你要热切地爱主。因为你热切爱主，你也热切爱教会；因为你热切爱教会，好多事你都会有感觉：“主啊，因着我的细腻，我看到了，我就把它补起来；因着我的热切，教会中就没有一样服事有缺欠。”

“热切”使一切温馨

家庭生活需要热切的服事。家是怕冷的。以前我半夜回到家时，桌上总有一锅稀饭、豆腐乳、肉松、酱瓜。我可以不吃，我若说：“今天我什么都不需要。”我的妻子也不会生气—但是一看见那些预备，我就看见温馨。她也不花太多力气，煮个稀饭、开个罐头；可是桌上摆着食物，我回到家就觉得这是家。你的家需要你热切的服事、舍己的奉献，就必产生温馨，教会生活也一样。

教会生活怕冷。人来聚会了，好像没人理、没人打招呼，这就是冷。教会生活不是听道的问题—应该有好的信息、强的供应、许多的见证、甜美的诗歌，但更需要的是一种温馨。人到聚会里，就感觉回家了。人感觉：我在这里找着路了！我在这里有归宿了！我在这里得着我的所在了！这常常是借着姊妹热切的服事和舍己的奉献带进来的。

所以不要怕人搅扰你的家庭，要怕你的家庭生活太完美。姊妹常把家当作“小窝”，谁都不可以碰。不！你不能太保护：这是我的家，这是我的生活方式，我的孩子几点钟要睡觉……。你要学习舍己：我欢迎人来，来了不是根据我的章程，是根据他们的章程。我欢迎弟兄姊妹到我家来一同喜乐、爱主、享受诗歌、读经祷告！

21 姊妹特殊的尽职（二）—善用情绪化，需要保护

情绪化使人狭窄

情绪化不知不觉会在姊妹身上产生限制。姊妹有时候像孩子：“这不公平。那个人是我带得救的，结果被某人带到他那里去了。”这就叫情绪化。你带得救了，另一个圣徒把他带走了，有什么错？这人撒种，那人收割，只要神作工，不就好了吗？可是姊妹很奇怪：我带得救的人，我负责他一辈子。我是老板，主耶稣是帮手。他怎么爱主、怎么聚会、怎么读经祷告，我完全负责，主耶稣来帮助—谁要来打岔，他就是打岔圣灵的工作，因为我就是圣灵！

这方面，弟兄不小心也会跟姊妹一样。一面说，这是热切的服事、舍己的服事、一切都摆上；一不小心，我们就将它变得狭窄了。教会里每位圣徒都是主的，你若专看谁是谁带的，一定结党。你一数：“全教会有二十二人是我带的。”旁边有人说：“那六人是我的。”还有人说：“这二人是我的。”教会里一定结党。

热切加上舍己的奉献

教会生活给人的感觉应该非常甜美、温馨、合适，这些都是从姊妹来的。譬如，来了一个新人，孤单坐在那里，姊妹看见他需要人陪，就坐到他旁边去，因为你会热切服事。姊妹热切并且舍己奉献。譬如散会以后，你邀一对新来的夫妇：“你们要不要到我家吃饭？”这种舍己的奉献，就带进温馨的家庭生活与教会生活。

情绪化可以是限制，也可以是祝福，全看你会不会用它。譬如，我现在带了四个人：“这四个是我的。”这就是限制。但如果你一面学习扩大：“这四个是神的儿女，是教会的。”另一面，因为他们是我生的，所以我就特别地爱、特别地照顾、特别花工夫，那就变成祝福。千万别像有些弟兄带人得救后：“都是教会的，哈利路亚！死了活了，不管他！”那就完了。有时候你的狭窄会是祝福，但你要会用它；你不会用它，就成为难处。

“刚刚好”的热忱

但是过分的热，常常会不知如何终止。譬如，今天你到一位姊妹家去，她热切接待，你觉得太享受了，然后你开车回家。开了一半，又折回来，主人说：“你怎么回来了？”你说：“我太享受了，再回来和你相处一会儿。”就很可能没有之前那么甜了。为什么？因为第一次是很自然的，第二次带着强迫性，这就是不知如何终止。姊妹的热忱可以成为一方面的祝福，你要去发展它；但你也要懂：什么事情、到什么时候、要多少程度，再多就适得其反了。

情绪化的人一般没有耐性，希望立竿见影，果效要马上出来，不出来的话就等不及—等不及就“死了”。所以你要学：“主啊，我有负担，你要加力啊！”你要像母亲服事孩子，一直不停地花许多力量，甚至孩子到三、四十岁了，有什么需要时，还愿意服事他，就是因为你里面有一个东西（爱与忍耐），所以能不断地为他竭力摆上。

不寻求“完美”的保护

也因为姊妹的运作容易主观，所以需要丈夫的保护、教会的保护。保护是大事。如果你结婚了，丈夫保护你，教会保护你；如果你还是单身，最好和几个姊妹在一起成为团队，好像家庭一样，一起服事主，为教会的需要多祷告。说到保护，服事主的工人也常需要年长弟兄的保护；若身边没有相对年长的弟兄，就需要寻求比你年轻的弟兄来保护。保护不是完美。你不要寻求完美的保护，你乃是寻求保护。

服事主是有痛苦的时候，但天下有哪一件事不痛苦？你养孩子是苦还是乐？俗话说：“多子多孙多福气”，养儿育女有福也有气、福多气也多。服事教会、配搭事奉更是这样。不要找完美：“哇！如果某某弟兄、某某姊妹在这里就好了。”姊妹啊，你要学会：谁越让我不好受，我就要越和他亲近。

即使是主的仆人也不可以摆架子：“你不要管，我向主负责，主向我负责。我是主的仆人，你是谁呀？”全世界没有人不需要保护的，除了我们的主耶稣在地上时，因为只有祂和神是一致的。所以姊妹要寻求丈夫的保护、教会的保护，这是祝福。不要说：“我需要丈夫的帮助吗？我赚的钱比他多。”你若说这句话，就失去了保护。要认识你的运作容易主观，所以你需要丈夫的保护、教会的保护。

“主观”的两面：认定清楚，需要保护

事情都是两面。姊妹尽职时，主观的运作有一个好处，就是叫你的确能够投身其中、满有负担、成为各面的祝福。姊妹照顾人比弟兄厉害多了。弟兄只能讲道，讲起来跟真的一样；真正教会的建造，到后来都是姊妹做的。弟兄是作台面上的，姊妹们是干真的。到后来，都是姊妹把它实化。但因为姊妹的尽职容易主观，这会是一个限制，所以你要告诉主：“主啊，我需要保护。”反过来说，主观的人认定是很清楚的：我就是这样，我就是要这一个。所以在你尽职时，你可以专注投入，成为教会的祝福。

但要注意你的情绪化。千万别请人吃三次饭，三只鸡腿下肚，他还不信主，你的负担就没了—因为你不是真请人吃饭，你是用鸡腿买人信救恩，买不来就算了。你要学习给人吃三十只鸡腿，他仍不信主，你还可以跟他作朋友。这时候你要多祷告：“主啊，怜悯我，叫我能够持续地有一个属灵的负担。”没有一个人不需要拯救，没有一个弟兄姊妹会不爱主，就是看有没有人合适地培养他们。可惜因为主观，有时候你会过了头、会有意见、会坚持你的感觉，所以要常告诉主：“主啊，当我这样热切服事的时候，你保护我、弟兄保护我、教会保护我。”

22 你是教会的祝福—有生命、有真理、有运作

满有生命的马大和马利亚

一个健康的教会常是姊妹多于弟兄，像新约里的伯大尼之家，两个姊妹、一个弟兄：一个马大会做事，一个马利亚会祷告，一个拉撒路看不出做了什么，似乎就等着活过来。马大做事，马利亚坐在主脚前。教会健康的时候，弟兄是作见证的，讲起道来还挺有模有样—无论这个道多好，如果没有健康的服事，实际还是出不来。

教会需要很多马大，但马大也可以是马利亚。如果你一边做菜、一边亲近主，做菜就不累了；如果你一边亲近主、一边服事，这个亲近主就有价值了。不要一分为二：我是马大派，干活的；你是马利亚派，亲近主的；弟兄躺在那里，是等著作复活见证的。教会生活是一体。在你服事的时候，要有主；在你有主的时候，要会服事。在你服事的时候，要享受主的同在；在你有主同在的时候，要把这个从主得着的丰富，借着服事流露出去。

你喜乐

任何一个教会的姊妹，如果在生命和真理上，都能显出她们的长处，这个教会就蒙福了。怎么显呢？

首先，你喜乐。不必盼望改良自己，要知道你本来就是这样，你就喜乐好了！保罗说：“我很喜乐，因为在罪人中我是个罪魁！”意思是：我放弃！在罪人中，我犯罪最多。就着真理说，我杀害了基督徒、摧残了教会；就着经历说，我既然是罪魁，就不需要变好，当然也不需要变坏，我就这样了。所以我有一个特别的享受，我常常喜乐！

教会生活没有一样比喜乐更好。在主的怜悯里，如果我们大家成为一班喜乐的人，聚会的道讲得好不好，不重要；聚会中弟兄们的见证好不好，也不那么重要；聚会中大家都喜乐，那真是重要。你到聚会中，你是喜乐的；你这一喜乐，大家都喜乐，教会生活就非常吸引人，人会喜欢和一班喜乐的基督徒在一起。一个教会好不好，很简单，看圣徒喜不喜乐。

你实行照顾与接待

在实行上，你要会照顾人、接待人、劳苦服事人。接待是件大事。一个健康的教会生活，如果散会后有些家是预备好接待的，整个教会都很甜美；如果一散会，大家拿了包包各自回家，这个教会生活一定惨淡。新来的人你要陪她、照顾她、劳苦服事她—但你要晓得到什么程度为止，不可以变成职业介绍所、问题解答处、心理咨询室。到某一个地步，你要劝她：“姊妹，你要有主啊！我没有答案，主耶稣是答案。”千万不要到后来，一切都是你做了，主耶稣不见了。你要叫人经过你的服事以后有主！

真理叫你自由，真理规范你

照顾人不只根据生命，也根据真理。真理叫你自由。特别是姊妹，常常一件小事就叫你非常生气，影响你的教会生活、你的生活行动，就是因为真理不够。

弟兄虽然受了不必要的折磨，但好像记不住。在主的怜悯下，我可以说：我没有一个仇人，我也不记仇。我见到每位弟兄都觉得是我可以拥抱、可以好好交通、可以一同祷告的。你若问：“他不是在背后骂你、糟蹋你吗？”对弟兄而言，好像容易过得去；但对姊妹来说，有时候因为真理不够，就会根据事情而不根据真理。譬如，我跟你过不去，你在聚会里，我就不去了。这就是没有真理。聚会就是聚会，都是弟兄姊妹。对和错，要学习从真理上看。

真理也产生规范。讲到真理，我一点不牺牲，但我仍有爱弟兄的自由、仍有和圣徒们彼此在一起的自由。任何弟兄姊妹，我都可以宝爱、可以交通，但是真理我不能让。真理产生规范。有了真理，你每一个脚步都会走得很小心。所以姊妹啊，你要注意成为一个有生命的人，人见了你，觉得你身上有基督；你也是有真理的人，你的一举一动是在真理的规范里。

在教会生活里有事可做

你还是个有运作的人。你可以传福音、照顾圣徒、教青年人打乒乓球、做饭……，教会生活里有许多运作，每位圣徒都要有份。不要说，我就是聚会的—聚会是对的，但也要告诉主：“主啊，但愿我能产生健康的运作。”或者做饭、或者预备饮料、或者招待、或者坐在新来的人旁边、或者照顾心情沮丧的姊妹、或者帮助一个经过特别艰难的家庭……，这些都是运作。姊妹不可以没有运作。在教会生活里，每位姊妹都要说：“主啊，谢谢你，我有事可做！”你对教会的祝福就大了。

23 姊妹发展的限制

思考姊妹的运作时，我们会发现一些限制；相对上，这样的限制弟兄没有。

生产之苦

弟兄唯一有限制的时候是谈恋爱时。谈恋爱时，他像疯了一样，一天可以打二十通电话给你，每次讲起电话就一、两个钟头。然后一旦你跟他说：“我愿意嫁给你！”那些疯狂就结束了。因为他的任务完成了，他已经娶到你了。娶了你之后，他开始想的是：我的生活、我的未来、我要怎样服事（如果他爱主的话）。一下子，他就从那个限制里出来了。姊妹不同。结婚之后，麻烦才开始。这个麻烦（生产之苦）要跟着你一辈子。姊妹的运作受到限制，这可能是主要的原因之一。

停不下来

有一天，我对一位全时间服事主的弟兄说：“你这么好，可不可以来做某项服事？”他说：“弟兄，你知道‘彼得原则’吗？就是你只能叫一个人做这么多，如果他做得多过他所当做的，就会把事情搞砸。”原则上，人应该学习知道什么是自己的度量、到什么程度就该停止。

这常是姊妹的问题：姊妹开始了，就很难停止。弟兄不一样。他做事情会运用“彼得原则”，若超过他的度量，他就说：“不行了，我干不了。”姊妹一旦开始，就不知道何时该停。你的积极性让你不知道何时该停。到后来，这会使姊妹给教会的祝福变成限制。也许因这缘故，不少属灵的主的仆人们在看待姊妹运作的事上，非常小心。

属灵上不健康的发展

此外，当姊妹开始一个属灵的行动时，容易发展出不健康的情形。一九四三年在中国烟台有一次大复兴，当时连续一百天，天天聚会；聚会前，没有人知道圣灵会怎么带领。有一次聚会，弟兄没有感觉要点诗或宣布开始聚会，就在那里等待。一位姊妹受圣灵感动而哭泣悔改，然后所有的人都哭了起来；哭了约两个钟头，带头的弟兄站起来宣布散会，所有人就都满足地回家了。

圣灵这样大的动工复兴，却因一位姊妹破坏了。这位姊妹觉得自己完全被圣灵充满。当时教会里有个孩子死了，她就说：“不要埋他。明天某时辰他会复活。”第二天，姊妹和跟随她的人都来了，开始为那孩子的复活祷告。她一直祷告，可是死人始终没有复活。最后还是长老说：“把孩子埋了吧！”这一切才停止。

强大的自我

无怪乎主的仆人们对姊妹的运作与发展非常谨慎。首先，姊妹在“生产之苦”的原则里受到一种限制。其次，当姊妹有负担时，很难停下来，就会让破坏的元素进来。加上姊妹的受造的确美丽、精致，容易欣赏自己、过着以自我为中心的生活，喜欢被称赞，盼望人爱你，喜欢被珍赏。再者，属灵的事上，姊妹容易发展出不健康的情形。所以在思量姊妹的发展尽职时，这些都需要留意。

珍惜：

你的年岁

24 四阶段的人生—在年岁中积累丰富

姊妹在不同的年纪有不同的特点，有时候特点对你是鼓励，有时候则成了限制；但是姊妹若有主，这一切都是好的。实在讲，姊妹的一生不容易，但是分析起来并不难：如果你还年轻，要好好追求主；如果你结婚了，要好好陪丈夫一起追求主；有了孩子，要把孩子交给主；然后，你就可以大有功用了—理论是这样。

三阶段的理论

我以前年轻时常讲这个道。那时我说姊妹的人生约有三个阶段：第一阶段就是你还没有结婚，那时候你是说不出来的纯洁；因为你这么纯洁，所以爱主也爱得绝对，跟随主也跟随得绝对，追求主也追求得绝对。及至你结婚了，你开始领会你不是中心。这是个不容易的关口，因为丈夫是把你娶过来，你是嫁过去。既然这样，你当然是第二，丈夫为首。所以在这个阶段，有的时候夫妻会吵架，彼此之间有很大的磨合。

然后有了孩子，所有的焦点都转到孩子身上，孩子是家庭的拯救。有了孩子，好像一下子父亲母亲、丈夫妻子的角色就都定位得很合适。特别是姊妹有了孩子以后，她的次序就变了：本来是父母第一；后来是丈夫第一，父母第二；现在是孩子第一，丈夫第二，父母第三；如果有三个孩子，那就是老三第一，老二第二，老大第三，丈夫第四，父母第五。

你学习照顾孩子，等孩子长到十几岁可以照顾自己时，你也丰富了。你没有结婚以前，对主有很多追求；结婚以后，人生有一些阅历。带两、三个孩子的确叫你成熟。现在孩子大一点了，你就带着这一切的丰富来祝福教会。

然而渐渐地，我发现并非所有的姊妹都这样。有些姊妹结了婚，也有了孩子，就进到一种桎梏里。不知道为什么，好像应该最有用的时候，反倒变成最大的难处。当姊妹有了这些经历时，也年长了，照理应该可以成为有功用、祝福教会的姊妹—但有一个前提：你必须无所求。你一定要安详、与主联结，不给自己压力，好叫你的丈夫也没有压力。

实际经历的诀窍：无所求

所以第一段你单身时，很纯洁；第二段，结婚了，还没有孩子；第三段，有了孩子，这一段可能十几年；第四段，就是你也长到一个年龄，应该是非常有用处了，可是你整个人在心理、生理上，都正经过特殊的过程。这时候，姊妹要学会安息在主里。我失败、我得胜，我好、我不好，都不重要。你不给自己压力，你就不给丈夫压力。

凭心而论，天下哪有怕丈夫的妻子？只有怕妻子的丈夫。外面看都是你顺服，骨子里都是他顺服。他怕伤你的感觉、怕伤你的心、怕叫你不愉快、怕叫你为难。如果妻子的情形很紧绷、有压力，整个家庭就会很有压力。所以在第四个阶段，你要学习：“主啊，我愿意祝福教会，但我对自己无所求，我是很安详地住在你里面。我不给我压力，我也不给丈夫压力。”

涵盖一生的生产之苦

为什么姊妹好像应该很有用的时候，却容易变得难办？因为女人所受的生产之苦联着女人的一生。男人不懂这些。男人不知道什么叫作“一个月会有几天情绪不好或身体不舒服”。弟兄以为有了孩子，生产的难关就过了；孩子长大了，一切就哈利路亚！却不知道姊妹还要经过另一个阶段—她四、五十岁要从生产的阶段出来之前，那个调适期是非常不容易的。据我观察，这个阶段可说是女人最艰苦的一段。

这时你要学会无所求、安详、没有压力、没有盼望。如果你向来学着在家里不作老板，那么将来你作威作福的机会就稍微少一点；如果你三十岁就骂丈夫，五十岁时丈夫会不敢回家的，因为你整个人看什么都不对。年长的姊妹大概就能证实：多半的姊妹是有一个时期，她看生活里没有一样东西是顺的，任何事对她都是个折磨。但姊妹年长后，慢慢就能从这个时期出来，整个人又变了，真正有一种安详与成熟。这时候，你在主里供应人的情形就出来了。

25 珍惜你的单身年岁

对弟兄来说，没有“年岁”的问题，一辈子奋斗下去就是了，从小就一路拚命到作祖父，再拚到离世为止就是了。姊妹不一样。在奋斗的过程中，她这个人是非常不一样的。

趁着单身，单单爱主

来看看二十岁的男孩和女孩。二十岁的男孩很少那么单纯，花样很多的，但二十岁的女孩可以非常单纯。如果这个时期你已经信主了，这是你一生在神面前奠立根基最好的时期，它是非常宝贵的。我们不是指时光一去不复返，而是指一个实际。你年轻的时候越爱主，年长的时候越有福；年轻的时候越追求主，年长的时候就越有基督；年轻的时候越有真理，年长的时候就越能帮助圣徒。你还年轻时，要纯洁地、竭力地爱主、在真理上装备自己。

譬如，我的妻子朱师母。以前没有计算机时，她就像计算机，圣经节都在她脑子里；我若是写东西找不到经节或出处，她可以马上一字不漏地连同经节出处背出来。为什么她对经节会这么熟悉？因为她还年轻时，就曾经花相当多的时间在主的话上，所以真理上她有某一种的丰富。

成家后中心改变

无论如何，姊妹成长的过程和弟兄完全不一样。譬如，对弟兄而言，结了婚就是有了家；对姊妹而言，结了婚，中心就改变了。弟兄是：我本来做什么，结婚后，我还照样做什么；甚至我本来住哪里，婚后我还是住那里。可是姊妹一结婚，她的中心就改变了。本来做的什么、本来住在哪里、本来的人生是为着什么，都不一样了。

神造人真特别。还没有结婚时，姊妹们雄心万丈，弟兄们东张西望。有些弟兄到聚会里就看姊妹，心想能不能看上哪一个；姊妹根本谁也不看：“哦，我要服事主！我要爱主！我要好好跟随主！”那也是对的。不知道为什么，结婚以后，弟兄们谁也不看了：“我要跟随主！”姊妹就总眼睛盯着丈夫看，还带着几分崇拜：“我的丈夫实在太好了！”（虽然婚后不久，你就发现他其实没那么好。）

要趁你还单身时，尽量爱主，珍惜单身时光。年轻的姊妹有的是时间，你要竭力爱主，以后再想要这么爱主，不太可能了；等你成家以后，你的时间丈夫拿去一半，孩子拿去四分之一，家庭拿去一点，你留给主的大概就只一小段了。但因着你以前竭力爱主，那一小块还很有用；若你以前马马虎虎，那一小块就很麻烦。所以，在你还没有成家时，姊妹要竭力爱主，在真理上装备自己，并要懂得生命的事。

愿意单身全时间服事主……

如果一个姊妹要全时间服事主，根本不想成家，那么我要根据经验告诉你：成家，苦；不成家，更苦！活着就是苦，没有基督都不好过，还好你有主！是主要你全时间，你当然只好全时间，我们都要尊重。但是每一次你只能说“全时间一年”，不要说“一生”，因为谁知道呢？你今年全时间、明年全时间，或许后年突然有个白马王子来，就把你娶走了。这也没什么不好，因为曾有三年的全时间，你是竭力地爱主、装备自己；有一天你成家了，这些都很有用。

但也许你愿意一生全时间，我就要说求主保护你。在我的经历和观察里，我见过非常坚定的单身全时间的姊妹，她们有个特点：到五、六十岁时，不太有喜乐。她们非常坚定地爱主，可是没有喜乐，并且会产生一种女人的压抑，人坐在她们旁边，就能感受得到，不知道为什么，总是觉得不那么自然。无论如何，姊妹若终生单身服事主，是需要主特别的保护。

所以姊妹从年轻还没有结婚、合适的对象还未遇到时，就要先好好追求主、装备自己，为着你将来在主手里有用。姊妹若真要全时间，你就要谨慎；如果可以，先暂时不要带职业做事。你告诉主：“主啊，我有二、三年的时间，愿意认真地学习传福音、认真地学习服事、认真地学习读圣经、认真地对你有把握。”我深信你这几年所学的，一生都有用！

26 单身的你找对象—滋润，不觉委屈

结婚的时间在主手里

如果单身的年轻姊妹还想读书，最好就不要早结婚，这是个律。我知道有位姊妹直到五十岁才有第一次约会，约会之后很顺利地嫁出去了，非常欢乐。他们这一对夫妇两人年纪都大了，因为懂得人生的坎坷、懂得所余的时光不多，所以彼此很体贴、相爱相惜。这也非常好，圣经没有说不能五十岁结婚。

你要认识：人生结婚的时间是在主的手里。主也许说：“我正在制作他。我要把他制作到一个情形，完全适合你。现在不是时候。我正慢慢地把他从遥远的地方，带到你身边来。”要多久？那可不一定，也许十年、八年，也许三个月。带来了，你们俩眼睛一互看，不久就结婚了。有位姊妹曾对我说：“我现在还没有男朋友，我已经二十五岁啦！”过了一周，她竟来告诉我：“感谢主，我要结婚了。”我问她是什么时候认识他的？她说：“就在我跟你讲了以后，我就见到他了。我们一见到彼此，发觉我们什么都一样。”主做得真好！

主正在制作他，只是还没有来

另外一面，姊妹可能也感觉到岁月不饶人。这一点弟兄占便宜。一个四十五岁的弟兄娶三十五岁的姊妹，一点没有问题；如果四十五岁的姊妹嫁给三十五岁的弟兄，就很特殊了。但这也不是不可以，慢慢地我们的观点会突破。但是我们的道德不该突破—绝对不可以没有结婚就同居！早期，白种人娶黄种人或黄种人嫁白种人，都是一件大事，现在这些都很普通了，整个观念是在改变。所以，单身姊妹为着自己，要对主说：“主啊，我要有几年时间好好追求你。”至于婚姻的事，你要有信托。如果你过了适婚年龄还没有对象，怎么办？你就要以基督为你的丈夫—我是嫁给基督了！祂是我的依靠、我的保护、我的安慰、我的温馨。祂是我的丈夫。另外，你也要以教会作你的保护。教会生活中老练的姊妹也能保护你。

单身的姊妹会比单身弟兄更想成家。有的单身弟兄喜欢没有羁绊的感觉，要自由，不要担子：“我一想到回家还要面对另外一个人，即或是我最爱的，还是觉得有压力；一想到要给孩子换尿布、要洗碗，就受不了。”但是单身会寂寞，因为神造人是造家，不是造个人。祂是造男造女。女孩对成家的渴望大一点，但我还是一句老话：你要的是一个丈夫。主已经制作了，只是还没有来。你就等，总会来的。等他来了，你就觉得他吸引你、他太可爱了！

注意里面的滋润

找对象的事不要勉强、不要强求，也不要过度挑选。你要嫁一个你不觉得委屈的，而不是嫁给叫你心满意足的—世上没有叫你心满意足的人。多数女孩都想嫁一个既会赚钱、又会吟诗作画、还会带你四处游山玩水、更会帮你洗碗做饭的人。天底下没有这种丈夫！

单身姊妹要找的结婚对象是你不觉得委屈的。你必须感到很平安，和他在一起有一种从主来的“滋润”。这虽不是“膏油”，因为是人的情感，但你和一个很顺当的人在一起时，会很滋润；你和一个不顺当的人在一起，里面总感到不舒畅。而你若和他在一起缺少滋润，也不要急，慢慢地也许就培养出来了；如果慢慢还是培养不出来，那就表示没有。

不觉委屈，不觉丢脸

至于你若愿意嫁给你觉得受委屈的人，凡是嫁了的，多半到后来都会爱丈夫，因为妻子爱丈夫是天性。你说：“既然这样，就没有什么委屈不委屈的。”我要说，还是有。人一生总会经历波折，等你遇到波折时，这些委屈就变成大话题：“我当初真不该嫁给你！”这样的话会出来。其实你也爱他，但夫妇过生活就不那么愉快，因为你一直觉得不对劲。所以在交往过程中，你若觉得滋润、丝毫不觉委屈、觉得和他在一起有一种说不出的祥和平安，这就对了。

你说：“可是我还不够爱他呀！”你嫁给他就会爱他了。如果你嫁的时候就不肯进结婚礼堂，因为觉得太委屈了，甚至站在他旁边都觉得丢脸，就表示不行。曾经有位很富有、很不错的男孩追求我的小妹，但没成功。当时我小妹说：“我跟他上街，都不好意思！”这话一听便知道什么都不要谈了。总的来说，单身姊妹的婚姻不要急，但最好要有个家—不管几岁结婚都好，那是在主的手里。

27 成家的你—建立夫妻间的属灵默契

第一个阶段你单身，第二个阶段你结婚了。对于婚姻，你里面需要认识并认定：没有一个婚姻不是神配合的。主耶稣清楚说道：“神配合的，人不可分开。”（太十九6）换句话说，不可以随便离婚。假如是以前离了，以前是以前；现在你对于婚姻，要有说不出来的尊重。这是严肃的事。

合适看待你的婚姻

刚结婚时，对婚姻满了期望，男人女人都一样。丈夫说：“啊，我娶了我爱的人，好温柔啊！”婚后才知道她是个老虎。妻子说：“我嫁的丈夫好有朝气、好进取、好有潜力呀！”半年、一年后：“怎么这么没出息？”当年我的妻子嫁我时，她以为是嫁给“灵”了，婚后才发现她是嫁给“人”，因为她心目中的我是个属灵的弟兄，会讲道、会带领。所以她问我：“你不是一天到晚读圣经呀？”我说我不是（一天到晚只读圣经是圣经书呆子。一天到晚读圣经的人应该到人中间去、应该传福音、应该经历人生的事，这才健康。）我想我可爱的妻子当时一定好失望。

家庭生活与教会生活不分割

刚结婚时，你觉得嫁了个英雄，他觉得娶了个淑女；过了一段时间，他觉得娶了个老虎，你觉得嫁了个懦夫。成家的姊妹啊，就在这时候，你要学习和你的丈夫一同追求、一同事奉，好叫你们享受教会的扶持、教会的保护，同时也祝福教会、扶持教会中的圣徒。婚姻越能在教会生活里，婚姻就越甜美。你的家庭生活绝不可和教会生活脱节。千万不要说：“星期二晚上是属于教会的，星期三晚上是我的。”你如果说：“每周三我跟我的丈夫或全家，谁也不邀请，只是我们一起吃饭。”这倒是很甜美。

夫妻之间要有这个气氛，不是多少钱的问题，是那个感觉—这些都对，但你绝不可以把你的家庭生活和教会生活切割开来：“星期四、五是家庭的，星期六是教会的。家庭的时间，谁都不可以来；教会的时间，家可以不顾。”婚姻生活要越能调和在教会生活里越好。在你家里要常常有弟兄姊妹来交通，你们夫妻要根据教会的带领，常常有祷告追求，这些都会使你的家大大蒙福。结婚以后，不要立刻为自己做一个窝。虽然一年当中有几天，你跟丈夫两个人出去走走，那是很好的；但切切记得整个家庭生活若是调在教会生活里，在不知不觉中，就会蒙好多保守、也成为好多人的祝福。

先建立两人属灵的默契

这一个阶段很宝贵，因为不知道什么时候孩子就来了。如果在这个阶段里，夫妻建立起好的属灵默契，你们一生会取用、享受不尽。譬如，早晨七点闹钟一响，妻子就叫丈夫：“亲爱的，起来起来！我们说好起来祷告的。我已经给你泡好茶了。”（姊妹嫁人以前娇得很，男人结婚以后娇得很。属灵的弟兄一样会撒娇。男人发烧时会呻吟，往那里一躺，就等妻子过来照顾倒水；倒是姊妹就算真的发烧，她背上背着孩子，照样能炒菜做饭！）醒来后，你把圣经拿来：“我们一起读主的话吧！”他说：“我还没醒，脑子不清楚啊！”你就说：“来！喝一口茶，我念给你听。”如果你能这样做，你这个家就会非常幸福。

将来的家庭生活有多健康，相当取决于婚后还没有孩子的那一段生活。双方都不要以为既然已经结婚了，就可以随便，要很珍惜在一起的时光，早晨有一点追求，每天一同吃饭，叫丈夫觉得安详。有时候一起出去看望圣徒，是很甜美的，人不感觉你们是宗教徒，却感觉你们是非常健康的人。但你也不要把它弄成宗教规条。如果你丈夫说：“我们一起出去走走吧？”“不可以！现在是我们的祷告时间。”你这不是把丈夫往外赶吗？他就会说：“那你祷告，我走了。”生活要非常有主，又没有宗教。

偶尔你也打扮打扮。不要有不好的心态：“我已经嫁给你了，梳不梳头有什么分别？”分别可大了！丈夫回家看到你蓬头垢面，心想：“我追求你的时候，你一根头发跑到前面来，都要整理半天；现在几百根头发散在四面八方，你都没有感觉？”姊妹哪，你不擦口红、不涂姻脂都可以，但是皮肤稍微保养一下是可以的，头发梳一梳是应该的，脸上给人感觉光滑是合宜的。叫你的丈夫见到你觉得很舒服、带你出去不觉得丢脸。这不是讲笑话。许多妻子有个错误的观念：我替你生了儿子、养了女儿、照顾这个家，把我搞成这样，所以你才不愿意带我出去。不！你要让丈夫愿意带你出去，乐意跟人介绍：“这是我妻子。”所以，就算是在家里，你的着装也要注意。

28 你的中心转移—来自生产之苦的限制

第三阶段，主给你孩子了。有了孩子，更需要教会生活，因为孩子的成长越能在圣徒中间越好，除非主没有给你那样的环境。这时作母亲的妻子仍要好好扶持、服事自己的丈夫。

可别“找死”

虽然我这句话是上个世纪的话，你可能觉得不一定管用，但是我懂：丈夫为这个家到外面辛劳上班，作妻子的一整天已经给几个孩子折磨得昏头胀脑了，所以先生回家时，不觉得妻子有热切的扶持—这非常容易伤害家庭整体属灵的情形。最好先生回家了，妻子能说一点爱的话、安慰的话，泡一杯茶，叫他感觉：“哎，我虽然可以被打得遍体鳞伤，但回到家里，我有温暖可以享受，有一个伴儿敷我的伤。”千万不能丈夫回家了，你就说：“你赚那么一点钱不够用！”这叫作“找死”。

也许你也出外上班，但总是有很多地方丈夫没想到、你能想到，因为你细腻。譬如，丈夫回到家里，把鞋一踢，甩得老远，作妻子的就去给他把鞋摆好；你若不愿意摆，顶多就假装没看见，不要唠叨。然后，他坐在那里，你就说：“你累啦，要不要喝杯茶呀？”不要小看这些，你的家庭会因此温馨。

教养孩子占据了你

主量给姊妹生命的道路，远比弟兄艰难。夏娃犯了罪，神对她说：“你生产儿女必多受苦楚。”姊妹不容易尽功用，很大的原因是因为生产之苦。但你应该要有儿女，否则你会觉得生命不那么有意义。姊妹年轻时非常单纯、爱主、进取，学业完成后在教会里也很有运作、很尽功用；然后和一位年轻弟兄开始约会，生活就被打乱了，但也可以说她过得很快乐；结婚后有了孩子，你就看见“生产”的这部分—连你盼望属于某个人、盼望结婚，都属于“生产”这一阶段。

当你真的有了孩子之后，你的中心变了，不再是基督、不再是教会、甚至不是你的丈夫，而是你的孩子。姊妹的生活不仅被生产占据，还要抚养孩子长大，所以你的重心可能不那么是主所盼望的或是你所盼望的。终于等孩子长成青少年了，又给你一堆头痛的问题，即使你想多照顾他们一点，他们也拒绝，嫌你烦。这很叫人难过。青春期的孩子动不动就说：“爸，别来烦我！妈，让我静一静。拜托，走开！”他们不知道这些话多伤父母的心。

不糟蹋孩子的童年和属灵

作父母的总希望孩子有出息。我若告诉你：“你的孩子是平凡到不能再平凡！”你恐怕气得即使不打我，也永远不和我讲话。姊妹一有孩子以后，就全神贯注照顾、培养孩子，带孩子去打棒球、学钢琴、学画画……，我要问：“为什么要让孩子学那么多东西？我们小时候，谁教过我们打棒球？我们不是打得很好吗？我们小时候，谁教过我们画画了？谁教过我们弹钢琴了？我们不也是画得很好、唱得不错吗？”可是今天这个时代，这些东西都会不断加进来，你就会想：“我的孩子绝对不能平凡！”

其实孩子很痛苦，你又何必这么逼他？他只有一个童年，却被你糟蹋掉了。你叫他去学提琴，又参加运动队。孩子碰巧画个圆圈很圆，老师马上就夸他是绘画天才，把你骗得胡里胡涂的，又开车接送他学这学那、又缴学费。甚至你还开始灌输他：“说阿们！呼喊主耶稣！”他完全不知道是怎么回事，就顺着你教的去做，只知道马上可以得到你的赞美，结果孩子的属灵也给你糟蹋掉了。

注意你所活的见证过于儿女

这里我有两个提醒：

首先，你要认识儿女的一生是在主的手里。如果你说：“我把我的孩子调教得属灵了。”那你来当神好了。每一个人能爱主都是主做的，每一个人能奉献给神都是神做的，每一个人能归给主都是圣灵的工作。人没有办法做成—但是人可以产生一个环境。就好像我们传福音，每个人的得救都是圣灵感动的，但我们的福音聚会是一个环境，帮助他得救。儿女的一生是在主手里，你要注意你自己的见证过于你的儿女。儿女或许暂时不爱主，但也不会真的一生不爱主；他什么时候爱主，这是主来做。你千万不要作主耶稣来培养儿女，结果培养出一个虚假的属灵。属灵是他和主的事，你可以帮助，但你不可以定规；爱主是他和主的事，你可以帮助，但必须主来做。看见儿女，你要知道他们是主的，你要为他们祷告：“主啊，我的孩子求你自己来得着、来吸引，求你自己作他的主，叫他年日不浪费，一生成为爱你的人。”

同时你也知道：我不是主。我不定规我儿女的生命。照顾儿女是艺术。你和他在生命上绝对有关系，你和他在感情上绝对相爱到极深。人爱儿女是最深、最真的爱；即便如此，我们容易不知不觉不是照顾儿女，而是塑造儿女—我有一个理想、模子，我要孩子顺着这个模子长，结果儿女会很痛苦。你要知道，儿女不是属于父母的；根据圣经，儿女是属于神的。你现在不要盼望他成为属灵人，你要盼望他成为健康的人，然后让主来把他作成属灵的人。你若想：“我用一个方法叫他属灵。”你何必不干脆作神好了。神不是你，就表示有很多事不是你能做的。但是你记得：你这一生爱主，你的儿女不可能不爱主；就算他们现在不那么爱主，将来一定爱主。你总要认识，养育孩子的确能叫你成熟。

29 给儿女健康的培养

对作母亲的姊妹，我还有一个提醒：即或你把儿女交给主了，你还要学习注意几件事。

等“成长的爱”长出来

他必须先对神有敬畏。敬畏神就是怕神。从很小的时候，你就要教他“有神”。告诉他，父母是有神的、是爱神的、是敬畏神的。不要小看这些简单的话，你其实已经把基本的福音传给他了，也许他信主可以早一点。但他什么时候会爱主呢？一般而言，人的爱是到十六、七岁才长出来，也就是开始懂得要谈恋爱的年龄。

“爱”有两种：本能的爱和成长的爱。本能的爱是生下来就有的，爱父母就属本能的爱；爱主是爱另外一个个体，这是成长的爱。一般说来，年轻的姊妹差不多到十四、五岁才会愿意好好爱主，弟兄则要到十六、七岁。到那时候，孩子说他爱主，你会觉得可能是真的了—在那之前，你当然要鼓励他，但你也清楚他“成长的爱”还没有长出来，怎么爱耶稣？要到他的爱长出来了，你才知道爱在那里。在这过程里，你怎么扶持他呢？

敬畏神，照顾体

第一，你帮助他认识“有神”，叫他“敬畏神”，叫他知道我们这一生和神离不开关系。

第二，你要教他会照顾自己的身体，这也很重要。我在中国常看见一个很特殊的画面：消瘦的爸爸牵着一个过胖的儿子。因为父母这一代是穷过来的，现在富有了，营养的观念却不一定对，作母亲的总嫌孩子吃得少，要他多吃，结果吃出一个过胖的儿子。不，你要学习教导你的孩子怎么照顾身体。

孩子的性格取决于你的培养

第三，你要特别注意他的“性格”。（编注：一般所谓的“品行”是从道德上说，“性格”则指一个合神所用的器皿各面的所是。）事实上，你对孩子最大的责任是“性格”。他的天分是神给的，他有多聪明由神决定；照顾身体是一般的常识，每个健康的人应该都可以有；但孩子的性格，则完全取决于父母的培养。父母培养得越好、越健康，孩子的性格就越好、越健康。

神能不能使用一个人，百分之八十决定于他的性格。譬如，你也很爱主，我也很爱主，但是主用了你，主不太能用我。不是我的爱有问题、不是我的追求有问题、也不是我的智力有问题—是性格的问题。有的人爱主，会成就许多事；有的人爱主，很邋遢松散。有的人爱主，每小时都不浪费；有的人爱主，却天天晃荡，没有人知道他产生了什么。问题不是出在心愿、心情、奉献、追求、劳苦，而是性格。

你要从孩子小就培养他的性格，特别可以借着圣经的人物来培养。不要用圣经人物讲太多道理，要着重带他看圣经人物的性格：他们是怎样地执着、怎么认定好的事物、怎么愿意出代价得着关于敬虔的事、怎样为神的权益站住，这些都是性格。你培养这些，他会成为极有用的人，在世上有用、在教会中有用；在主手里有用、到任何公司做事也有用。

鼓励孩子活在弟兄姊妹中间

在学识上，要鼓励你的孩子多阅读书籍、认真学习，但不要求他得第一名。教导他知道什么时候是他作功课的时间、什么时候是放松的时候，不是只要他功课好。实际上，几乎功课特别好的人，将来不一定都好，因为一路下来太过自信，容易禁不起打击。至于真理上，你要鼓励他多读圣经，但不要勉强：“你是我的孩子就得读圣经。不读圣经，不准吃饭。”这绝不可以。你要陪同他。

你也要盼望他在教会生活里能够找到属灵同伴。我知道有位小姊妹有一段时间非常爱主。她说：“我愿意把一批爱主的年轻弟兄姊妹都找到我们家来，每周一起追求读经。”非常好。他们大多是刚念高中的年纪，那是人生最关键的时期—还没有成熟，各种引诱都在；自己想要作人生的判断，可是判断的能力又不够。有一次我特意去看看他们在做什么：有的躺着、有的坐着、有的站着，但都在读主的话、背诵主的话，真好！

你也要鼓励孩子活在弟兄姊妹中间。帮助他喜欢见到年长的，会尊称爷爷奶奶，见到弟兄会尊称叔叔伯伯，这会让他在教会生活里不觉孤单—在教会生活里总觉得孤单的孩子，到后来会长不好。虽然孩子爱主的能力不一定够，但是他一定要能和圣徒们在一起，这样就有保护。

30 挣扎走出生产之苦—不是美人的美，是老人的美

养儿育女限制你，也丰富你

因着以上的经历，姊妹在稍年长时应该能成为很有功用、祝福教会的姊妹。原则上，孩子十三、四岁时，你的时间就自由了，聚会可以去、做什么都可以。因着你在各个阶段的经历，现在你很丰富：讲到追求，你懂；讲到爱主，你懂；讲到奉献，你懂；讲到教会生活，你懂；讲到服事，你懂；讲到婚姻，你懂；讲到养儿育女，你也懂。在教会生活里，这些都是很宝贝的经验，你的确可以帮助许多姊妹或青年夫妇，成为祝福。

孩子十几岁，你也四十多了。孩子不仅不再黏着你，甚至开始讨厌你—其实不是讨厌你，是讨厌你的同在。因为你在他旁边就啰嗦他：“吃过没有？”“吃过了。”“要不要喝水？”“不要。”“你在做什么？”“我的事不要你管。”识趣一点的父母就躲开，不识趣的就在旁边唠叨。这时候，你不要黏着他，要记得现在的你自由了！因为你年轻的时候就追求主，真理有根基、圣经熟悉、属灵的事也认识；就着人生的阅历而言，你是丰富的。尤其是作母亲把孩子带大，胜过男人在外面做事二十年。在外面工作，学的多半是工作技巧；养育儿女所经历的，则完全是纯洁的—怎么给家人吃喝、怎么照顾家人健康、怎么叫他们喜乐安稳。

这个阶段，你带着这些丰富过教会生活，那真是教会的祝福！从这个角度说，虽然之前十年、八年，你因着孩子非常受限制，可是等孩子长大一点了，你就会发觉自己真有用！可是难处在这里：经过养儿育女的过程，姊妹容易被磨掉。其实你不该被磨掉，反而在这个时候你该出来：我又可以自由爱主、自由聚会、自由访问教会、自由探望圣徒、自由地把家打开！我可以让许多人在我家里蒙恩、碰见主、享受到主的同在！

来到不安详的阶段

可惜不久，姊妹五十岁左右，就来到人生的另一阶段（更年期）。对女人来说，这个阶段不安详、不安息。关于这一点，我总也狠不下心要姊妹胜过生理上的限制。圣经说女人要多受生产之苦。到了生产要停止的年龄，姊妹的人生又要整个改变，几乎会变成另外一个人。差不多要等到六、七十岁、手拿拐杖时，才会安详。生产之苦是说女人的构造一生联于生产。几乎每位姊妹到了五十岁左右，都要经过这个关口。这时你会有很多的不适应，你需要认识：我里面虽有不安，但我有主；我里面觉得烦燥，但我有主；即或我这一辈子就这样了，我还是有主！

这是主给我的观察。姊妹年轻时都爱照镜子，甚至照到舍不得放下来，因为觉得自己可爱；到了五十岁左右，女人就不敢照镜子了，因为看见美容就要消失。人一切的荣美就像草上的花，草会枯干，花要凋谢。这对女人并不容易：年轻时看看，好美；中年时看看，还可以化妆；老年时看看，化妆也没有用了。整个人不是那么安息。

从“年华老去”里出来

姊妹在这个阶段绝对不能自闭—以前那么美，现在也有现在的美；不是美人的美，是老人的美。你看到自己的脸，要说：“感谢神！”如果你一看这张脸：“完了！”你就真完了。不要让你的生理或身体限制你。说实话，所谓的美都是一瞬间的。你再多看一眼，就发现每个人都是美的。没有例外。除非是有畸形的缺欠，那需要外科医生来帮助。只有傻瓜男人才会讲：“我要找一个很美的。”最美丽的，不能多看；反而是长得一般的，看久了都觉得美，因为是照着神的样式造的！所以姊妹要从美丑里出来、从年华老去里出来、从像不象样里出来。

但事实是：当姊妹处于更年期时，你知道自己不那么正常，大家也知道，却没有人知道怎么把你变正常。这也是“生产之苦”的一部分。真要走出生产之苦，你的生理、心理都需要经过一个过程：一个年轻可爱的女孩，二十年后，或许变得不可理喻。你苦，常常哭泣；丈夫说：“别哭了。”你就变成小孩子：“走开，别烦我！让我一个人静一静。”恰恰像你青春期的孩子说的话，你的丈夫简直不知道该怎么办。

如果姊妹很敬虔，也许长得很好，经过了这一段过程通常要十年，你也六十岁了；虽然恢复正常，但也已经老了，所以姊妹的人生和男人很不同。作妻子的都可以对你的丈夫说：“你真应该感谢主，让你生成男人！”

31 安详来自无所求

这个不安详一般有两种发展：变得很忧郁，或是变得很暴戾，弄得丈夫、儿女、全家都不平安。姊妹最难过的关正是这个阶段。许多很好的姊妹在最该有用的时候不能用，甚至因为她一个人不能用，整个教会的姊妹们也都受压抑。

不安详的两种发展：暴戾或忧郁

根据我的观察，如果妻子平常在家作主作头，丈夫一直是怕她的，这个阶段她就很容易暴戾，整个人变得没有自我约束。如果丈夫在家一直是很强势的，妻子就很容易忧郁。无论忧郁或暴戾，都应该看医生。主耶稣说，有病的人需要医生（参太九12），因为这是人生一个很特殊的过程，经过并不容易。

有时我想到教会中一些姊妹的情形，总有说不出的叹息—这么好、这么多年爱主，可惜现在到了人生这个阶段，不知道如何面对，因此不能把服事的责任交给她们。若是在家里对丈夫很霸道，你就不能把责任交给她，因为榜样不行；如果她变得很忧郁，你也不能把责任交给她，因为担不起。

我无所求

那么，姊妹要怎么从里面出来呢？若不看医生，就让主耶稣作你的医生吧！病人都有一个特点：对医生有一种倚靠。你若去看医生，但基本上你不相信他，医生能治你吗？医生要你吃药、要你动手术，你都不相信，这样他是治不了你的。

所以如果你不看医生，就要看属天的医生主耶稣。首先，你得信靠祂；你怎么信靠祂？有个诀窍：就是住在基督里，既无所求又安详。所有的“不安详”都是从“有所求”而来。姊妹到某个年龄时，似乎全世界的一切都不能满足她。难怪以前中国的富太太们到了五十多岁就打麻将，也许是有原因的，因为打麻将就是她的医治。一打麻将，她就什么都忘了；就算输了，回去拿丈夫孩子出气就是了。

这时你要学：“主啊，我愿意作个无所求的人。我知道生理上我正经过一个过程。主，我也不盼望多得胜，我也不希望多属灵，我仰望你的怜悯。”许多姊妹会问这个问题：“我爱主几十年了，怎么到现在我连自己都摆不平？”姊妹啊！神就是这么造你的。在过程里，你只要告诉主：“主啊，感谢你，我真的摆不平。”所谓“无所求”就是连你好你坏、得胜失败、发不发脾气、躲在房子里哭了或没哭……，你都不在乎了！我无所求！我非常坦然、单纯地学习住在基督里。我在服事中很显明吗？感谢主；不显明吗？感谢主；我做了很多却没人欣赏吗？感谢主；我做了一点有很多人欣赏吗？也感谢主。

我无所求又安详。对许多这个阶段的姊妹来说，这是了不起的拯救。学习在过程里有一种处之泰然：我就是这样。我就是这么个姊妹。我就这么安详就好了。我无所求—无所求是基督徒一生最要学的功课。所有服事主的仆人也都必须学习无所求，因为一有所求，你就会在基督之外做一些事情。

安然：我不想要更好

因着你和基督的联结，你就能不给自己压力。姊妹最大的难处，就是盼望自己比自己所是的好那么一点。别人都觉得你这个姊妹太好了，你却觉得还可以更好，所以姊妹永远活在压力里。你要学习既无所求又安详—我不给自己压力，也不给丈夫压力。你的丈夫能不能长寿，就看你能否不给自己压力。如果你不给自己压力，他也就没有压力。作丈夫的看见自己的妻子安详，没有一件事比这更使他满足了。

说实话，作姊妹难哪！你需要一种安然：我不想要更好。但姊妹很少不想更好的。光是你那几根头发，就曾经把你折磨得痛苦无比！男人很简单：剃个头就行了，管它什么样子，梳一梳，没事了；姊妹把它盘上去、放下来、弄长一点、弄短一点，前面留不留？留多少？哎！不过就是几根头发！

人生到了这个阶段，你会感觉：我的头发不像以前乌黑亮丽了，我脸上的皱纹多了，我的孩子也都大了，孩子一大就“莎哟娜拉”再见了。这个时代只有父母去找儿女，少有儿女来找父母的。儿女难得给家里打个电话，父母都会开心极了。一般总是父母“追求”儿女，左一个电话、右一个电话：“好不好？”“好哇，没事啦！有事我会打电话，你不要再打来了。”这更叫妈妈不能安详。

是感谢，不是感叹

经过人生的过程，女人会感觉：我现在慢慢年纪大了，什么都改变了，以前可夸耀的都失去了。男人没有这些，丑就丑，也不会拿着镜子哭；女人不一样，看着镜子就想到以前的美。此外，在心态上，你会突然感叹自己和丈夫变成老夫老妻老伴了。人说：“少年夫妻老来伴”，不说：“少年夫妻老恩爱”。你若问我爱不爱我的朱师母？我要说我真爱她，但是和年轻时表达的方式完全不一样。多年前她同时生了两种癌。当她的乳癌经过治疗以后，医生又发觉一个硬块时，我担心是乳癌回来了。一下子，我整个人感觉非常沉重。我记得我进她房间看看，摸摸她用过的东西，因为真觉得爱她。这是老夫老妻的爱。

到五十岁左右，女人有许多反应是男人没有的：“我跟我丈夫就只是老伴了吗？”“唉，儿女都长大了，有自己的天地了。”所以你心里一直有个东西不安详。如果这时候你学习：“主啊，我有你，我无所求。谢谢你，给我这么个丈夫；谢谢你，给我这些儿女；谢谢你，让我还健康；谢谢你，我还能在教会中；谢谢你，我并不盼望我有多好，我就是我所是的。”哇，你的压力就没有了。不仅你没有压力，你的丈夫也没有压力，你很自然地会成为教会的祝福。

32 殷勤服事成祝福—得成长，受成全

经过这些过程以后，姊妹能喜乐地流露生命、殷勤事奉、服事丈夫、照顾家庭，也成为教会生活的祝福。教会需要很多年长的姊妹。考虑一下我所说的这样一个人生历程，你会觉得：“主啊，我愿意在经过这些历程后，有一天我能对你有认识，在你面前有许多经历，我能在教会中成为圣徒的保护、安慰、扶持，也成为教会的祝福。”

把事务的服事做得属灵

根源在哪里呢？在于从一有家庭开始，你就学习家庭生活联于教会生活。不要把它分隔开来，分隔就会出难处。从一开头你就学：我的房子很小、收入也不高，但我的家庭生活总愿意联于教会生活。怎么做呢？就像兴起教会一样：你先传福音，带人得救，带他爱主；然后你们聚在一起，有一点追求；这些姊妹就成为你的同伴，一起再传福音。

事务的服事，你也可以藉同样的原则来做，譬如做整洁：你拿起通讯簿开始祷告，上面有二、三十位姊妹，你一个一个替她们祷告，你对她们就会有感觉。也许这位姊妹很忙，那位姊妹还没什么心，你就先作个记号—这些是需要被恢复的；某某人聚会都来、很爱主，但没什么服事，你就作另一个记号—邀请她开始服事。这样你可以找到三、五位跟你一同服事。你预备一些点心，邀请姊妹来喝喝茶、谈一谈，很快地至少她们就可以跟你一起服事。

过程里，千万不要说：“是我邀请你们的，所以都要听我的。”这就太愚昧了！要像姊妹一样待她们、尊重她们、一同交通：“我们的会所太脏了，好不好我们有个半年、一年的计划，想想哪里需要油漆、哪里需要经常整洁、哪里要一个月整洁一次……”姊妹会很高兴能有归属感。然后你跟长老交通，让他们知道有几位姊妹愿意一起服事。至终你会发现：因着你们一群姊妹一同健康地服事，教会的情形就好了。姊妹们殷勤地整洁会所，有时你提醒她们这是圣徒聚会的地方，可以边整洁边祷告：“主啊，踏进这个地方的人，求你祝福！坐在这张椅子上的人，求你祝福！”这样做事情就属灵了。

得到发展，产生同伴

姊妹也能够在教会生活中发展自己的领域，只要你知道怎样和带头的弟兄交通，就能享受到服事的祝福。要先让长老来祝福你们，过程中你有异象，根据这个异象来服事。譬如，姊妹们服事整洁，但又不是只来整洁—作整洁是为着祝福众圣徒、为着教会的见证。这是异象。你们不是来干活，做完了就抱怨：“弟兄们真懒，怎么都是姊妹在整洁？”

服事的时候要有主的同在，要一边唱诗一边服事。服事的时候有享受，结束的时候彼此鼓励：“愿主祝福你！”整洁完，可以去一位姊妹家一起喝茶交通。你会发现：好的整洁服事能带来教会的兴旺，因为服事是在灵里完成的。所以姊妹啊！你不要离开你的异象，服事是为着教会的见证和圣徒的益处。你要把整洁做到一个地步，任何姊妹看到都想加入，这就在于你怎么来实行。你有一个领域是整洁，但这个领域影响了整个教会，因为你有活力。

你在这个领域也能产生同伴。劳苦了一阵子之后，你就和两三位姊妹非常熟了，她们成为你的同伴，你行走时就感觉有力量。通常丈夫和妻子是最好的同伴，妻子有困难，丈夫保护她；丈夫有困难，妻子扶持他。但在属灵生活和教会生活中，我们还必须有姊妹作同伴，不能独行。不要独自往前，要寻找同伴。

在服事中你成长

此外，任何服事都可以是你得成长、被成全的地方。几十年前曾有一位弟兄因为爱主，自愿扫会所的厕所。当时在远东，厕所很脏，他就摀着鼻子扫。另一位弟兄看见了说：“你这是在服事吗？”这个提醒帮助了他，叫他明白：我是在服事，不是在尽义务啊！他在扫厕所的事上得了帮助与成长。

服事不分大小高低，服事叫你成长。我年轻时有一次扫会所的地，一开头很高兴：“我是为着主扫地，真好！”但我在家从不扫地，所以只会乱扫。这时，长老来了，告诉我不能那样扫。他抓着我的手，教我用扫帚不可以乱挥。这是我第一次握长老的手（从前长老对我而言都是很遥远的属灵人），那时我明白了：任何教会里的事都能帮助我到生命里。学扫地叫我明白我里面有骄傲：“哼！我在家都不扫地，现在我竟为着主扫地！”我也明白必须认真服事主。

另一次，弟兄要我服事祝谢传递饼杯。我祝谢完看着饼杯，想不起应该先传饼还是先递杯。弟兄姊妹都在等，所以我就先递杯。弟兄赶紧拉住我：“把杯放回去，是饼先。”我忽然间明白：原来我以前根本都不注意这些事，否则我就会知道先后次序了；我连先传哪一个都不知道，证明我之前享受饼杯几百次了，却不留心。那一次我也学到了。

借服事照顾初信者

服事也是照顾新人的凭借。新人不知道怎么服事，你若只是宣布叫大家一起来服事，没有用的。当发现有位姊妹刚到教会生活来，什么都不知道，你要去跟她谈谈：“教会里所有的服事都由圣徒来参与，你愿意跟我一同服事吗？”这样你就把新人带进来了。常常我们看到新人就想给他上课，你给初信课程不是没有帮助，但不会叫他感觉自己是教会的一份子。你可以教她怎么清洁玻璃窗：“你一边擦一边祷告。擦完一片窗，你就真有主的同在了。”然后你示范怎么边擦窗子边祷告。这样她跟你服事一阵子之后，她就开始领会：服事不是去做一件事，而是联于主的属灵操练。这是何等的祝福！

姊妹也可以借着所服事的领域传福音。通常人做任何服事，都会觉得疲累；但如果服事叫你灵里喜乐，福音朋友就会受吸引。如果有人带着一个年轻女孩来，她发现你们整理会所非常喜乐，边唱诗边赞美，她就想：这群人是谁？他们怎么这么特别？这就成为传福音的力量。这个服事的领域也叫你学习配搭与相调。你学着和别人一起同工，这就是配搭；过程中每个人的特点仍旧保持，却很生机地彼此祝福对方，这就是相调。

服事的领域又叫我们否认己。你可能认为这样好，姊妹却认为别种方式好。当人在某个领域服事老练了，很容易就会有一种“我说了算”的姿态，到一个地步，人家甚至要问：“为什么你说了算，我说的就不算？”要知道：在聚会中说否认己很容易，但直到你和其他的姊妹一起服事，你才会发现自己的“己”有多大。所以一个领域的服事，在各方面都能成为教会生活的雏形。因着你的服事这样好，整个教会就受到影响与祝福。

珍惜：

你的家庭

33 神在乎家—创造，呼召，给救恩

神的心意常是借着家庭成就的。但在教会中，没有机会结婚的姊妹、或者有特殊原因（离异或配偶过世）的姊妹并不算少。我劝这样的姊妹一定要和其他的姊妹配搭，或者可以和一个有家的姊妹配搭。譬如他们要接待人、要传福音，你都去把自己摆在里面。你可以请有家的姊妹来帮助你，你也可以把你的家打开。所以当我们说到珍惜你的家时，包括以上各种情形的姊妹，你一点不要有压力。

神呼召的单位是家

神的创造不是一个人，是一个家。神创造的时候是造男、造女、造家。神的呼召也不仅是一个人，而是一个家。神要亚伯拉罕离开本地、本族、父家，却要他带着自己的家庭行动。“耶和华对埃布尔兰说：‘你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。’”（创十二1）换句话说，神没有要他带着父亲一起走，却要带着他的妻子一起，因为那是一个家庭。所以你的家庭的确是神带领、祝福、运作的单位，就好像神呼召亚伯拉罕这一家。

神没有说不可带着太太，神没有叫丈夫一个人出外打拚。如果你的丈夫喜欢一个人出外打拚，请你记得，夫妻不要分开太久。亚伯拉罕带着他的妻子到了示剑，然后到了伯特利。“埃布尔兰将他妻子撒莱和侄儿罗得……都带往迦南地去……到了示剑地方……从那里他又迁到伯特利东边的山，”（创十二5-8）神得着丈夫和妻子，就是得着从他们所延伸出来的家庭。

神的救恩也要临到家庭。“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六31）你得救了，你一家都会得救，这是确定的。如果你家还没有得救，是因为你没有支取那个应许。神给你的应许，你要支取；你去支取，它就是你的；你不支取，它就很遥远。伊甸园的堕落发生后，神不是只给亚当穿衣服，叫亚当想办法做一件给夏娃。不！祂自己给他们作衣服，给丈夫、也给妻子，因为神的救恩是为整个家。

支取全家得救恩的应许

这是我的见证。我爱主以后，父亲就打我；我信主他不管，但一个高中生变成耶稣迷，怎么得了？所以他打，打了以后还把我赶出去。我懂我不能走，因为我走了，父母就完了，我也完了。

其实我父亲赶我走的时候，安排了我的弟弟跟在后面，要确定不会找不到我。那时主给我一点智慧，我就站在大门口，靠着墙，等晚饭。过了一、两个小时，我弟弟出来了：“哥哥啊，吃饭去。”我就进去，坐在我的位子上，绝不看我父亲，因为看他是找骂挨；他也绝不看我，因为刚刚赶我走，现在又一起吃饭—我就若无其事地回来了。我父亲的方法不灵。我照样迷耶稣。

但女人比男人厉害。我做功课时，我母亲就来站在我旁边哭：“唉，我有六个儿子，死了一个，还有五个。”这句话讲得我心都碎了！我几乎要说：“妈妈，你不要哭了，我不这么迷了。”我情感很丰富，冲动起来是会脱口而出的。但就在那时，我有一个强烈的感觉：我若稍微妥协，她就不能信主了。所以我做了一件这一生最狠心的事：把头一扭，继续写功课，理也不理。妈妈看我不理她，就走了。没多久，她就信主了；然后，我的七个兄弟姊妹一个一个也信主了，就剩下我爸爸。所以父母越逼迫你，将来得救会越强，全看你站不站得住—你站住了，父母就会信主，因为父母爱儿女；儿女信，父母一定跟。

我的老爸爸是将军。那个时代讲究父权，我们见爸爸是不敢讲话的。所以我就祷告：“主啊，你不是说一人得救，全家就必得救吗？现在就是爸爸没得救，你要带他得救啊！”后来政府编了一个新单位，无论谁都知道我父亲应该坐上这个军长的位置；但不知道为何，发表出来的结果，军长却不是他。本来我们家门前每天人来人往，一下子门可罗雀。我父亲忧郁而病，因为前途没了。他在床上病着，我就去找弟兄：“来！我们两个一起去跟我爸爸传福音，他差不多要得救了。”我祷告一句，爸爸跟着我祷告一句。带父亲得救是作儿子最大的荣耀！就这样，我全家信主了！我父亲有一个感觉：我儿子信的耶稣，比我这个爸爸大！当初如果他一打，我就投降，那么他的感觉必是他比耶稣大；而我妈妈也懂了：我儿子爱的耶稣，绝对是真的！

我们一家十人全信耶稣了！我还有一个堂哥也是军人，跟着我父亲到台湾。虽然他嘴上不讲，但我知道他里面很寂寞。我就问主：“‘家’到底有多大？堂哥算不算在内？”里面感觉我也该带他得救。所以我开始为他祷告，然后约他到聚会的地方。我们两人在一个小房间里，我非常有负担：“哥哥啊，我要跟你讲信耶稣的事……”然后我们跪下来祷告。他一跪下就大哭、认罪、得救了。另外就是我的岳家。我结婚后跟我岳父母说：“你们需要相信耶稣。”后来他们信了。我岳母很年迈了，但每次跟我讲电话都会先说感谢主。多好！

腓利门的家说出神的见证

神的见证也是借着家显出来的。夫妻的联结就是见证基督和教会的生命关系。新约里腓利门的家是一个很好的榜样，他的家是歌罗西教会聚会的所在。保罗传福音被关在狱中，他写信给腓利门：“从你那里有个奴隶阿尼西母逃出来，在罗马被抓住了，跟我关在一起，我带他得救了。得救以后，他就在监牢里服事我。”但他是个逃犯，应该回去—那时候作主人的有权处死奴隶（以免开先例，将来左一个逃、右一个逃。）保罗跟阿尼西母讲：“送你回去，你很可能死；不送你回去，你这个基督徒是逃犯，不行！所以你还是回去，把这些都作个了结。”所以他就写信给腓利门，一开头就称自己是“为基督耶稣被囚的保罗”（门1）。

腓利门这个家多好！家长是腓利门，被保罗称为他的同工。他不一定是全时间的，但保罗说：“我的托付就是腓利门的托付，腓利门的托付就是我的托付。”一个健康的家，丈夫要会带头，看见神所要做的，为着神、为着神要做的摆上一切。腓利门的妻子是亚腓亚，使徒保罗也提起她。在这个家里，年长的为着主的旨意站住，他的配偶是生命的流露者，供应生命；带头站住的是弟兄，把生命服事给人的是姊妹。他们有一个儿子叫亚基布，信主不久。保罗称亚基布是“与我一同当兵的亚基布”，鼓励他务要尽他的职事（参西四17）。

这个家里有使徒的同工、有分赐供应生命的姊妹、有为基督当兵的年轻一代，主在他的家里兴起了一个地方教会。主耶稣需要得着这样的家庭，父母孩子都尽职。一个健康的地方教会一定要有一个一个的家。在教会生活中，最宝贵的单位是家。教会可以有非常好的弟兄或姊妹，但如果缺少家，教会不容易强起来。教会能刚强在主面前站住作见证，和家绝对有关系。教会生活最需要好的家、爱主的家、尊重主的家、以主为大的家。

34 家是好所在—同成长，传福音，照顾人

家是夫妻共同成长、同作见证的所在。一同祷告、一同读经、一同唱诗、彼此扶持。丈夫若是长了，妻子就长；妻子若是长了，丈夫也长。丈夫帮助妻子成长，妻子帮助丈夫成长。有时候是很积极地一同读经、祷告，有时候是消极地彼此折磨。

学习尊重丈夫

妻子务必记住一句话：要尊重丈夫，不要让他感觉你轻视他。如果你会尊重他，他一定会是你成长的帮助，而你对他的尊重也会是他成长的帮助。作妻子的往往太过能干，这是缺点。神的定规是男人要汗流满面才得糊口，女人要受生产之苦；也就是说，男人养家，女人顾家。若女人汗流满面，丈夫却无所事事，就不太对了。

这时候，作妻子的要学：我可以非常能干，但我要叫我的丈夫感到我对他非常尊重。许多妻子祷告起来又长又属灵，讲起属灵的事来连天使也吃惊，可不知道为什么对自己的丈夫就是不够尊重。所以作妻子的姊妹们要学习“我屈身弯腰征服你”—我低下来。我不把自己放在高的位置上。

说温馨的言语

如果作妻子的在聚会里真喜乐，回到家就跟丈夫说：“你看你又没去！你在家还不就是看连续剧。今天你不去聚会真是太可惜了！聚会太好了！”丈夫听完以后，就想：“幸亏我没去。去了回来以后，她向我发飙，我向谁发飙？”姊妹啊，你不妨试试这样说一句讨人喜的话：“老公，你在家做什么？”“我在看韩国人拍的电视剧。”你这么一问，他就已经有点怕了，因为审判官来了。所以你马上说：“什么韩剧啊？里面讲什么呀？”“也没讲什么。”“没讲什么，也总有一点东西吧！你喜欢哪个角色啊？”“我喜欢这个男的。”“对哦，他是很讨人欢喜。”于是他的心向你打开了。若是你一听就骂他：“这是魔鬼带领的，你看你成了魔鬼脸。”骂完以后，他铁定会说：“那我干脆属于魔鬼算了。”

千万不要这样。反之，你要再接着问他：“是不是很感人啊？”“没错。”“哎呀，韩国人怎么这么聪明？用这些韩剧走遍全世界啊！”你这样问他了，他为着良心平安也会问问你：“你们聚会好不好啊？”你不要马上说：“好极啦！”你要这样说：“你如果去一次，就知道有多好了。我跟你说，那个聚会的确有主的同在。聚会的时候，我就想到你—如果你坐在我旁边，我们俩个一起聚会，该有多好！”这句话讲得多好啊！我保证他下次肯定陪你去。你若聚会时没有想到他，那么你下回想他不就行了吗？千万不要说：“我是得胜者，你是失败者；我是属天的，你是属地的。”这样一讲就完了，距离越来越远。你总要把这个家带得非常温馨。

用家传福音有诀窍

家是接触朋友、传福音最好的所在。把人带到聚会里也是对的，因为聚会有个气氛，但是能被你带到聚会里的只局限于某些人。姊妹若把家打开，周周都可以有新朋友、老朋友到你家，喝杯茶、吃点东西，然后就可以谈一点关于主耶稣的事。一般我们以为传福音就得把人带到聚会里去，这也不错；但是拉到聚会的果子留不久，因为听完了，感动很快就没有了。传福音最好的地方是家。譬如，你若每周用你的家传一次福音，邀请张三李四王五，谁都可以。你就会印证我所说的。

这里有几个诀窍，帮助你将福音传得好：你把人请到你家，不讲福音。

第一，菜不可以做多—菜做多就乱了。简单两三样菜，最多四样。最好是一样菜，大家就没有必要研究菜了。菜让它简单，但要给人感觉你尊重他，所以花样虽不多，却是精心准备的。

第二，坐下来以后，你要对他说：“我们是信耶稣的，我们吃饭前会有个祷告，你介意吗？”他一定说不介意，绝不可能听到你要祷告，他就走了。

第三，你要提他的名字祷告。譬如他叫张三，你就祷告：“主耶稣，谢谢你把张三带来跟我一起吃饭。神啊，求你祝福张三，求你保守张三的身体。”你如果知道他有什么困难，更可以说：“主啊，求你解决他的困难。”这种祷告，主都愿意答应的，而任何人也都愿意神祝福他。你祷告完了，他里面会感觉你有神，也感觉神和他有关系。你不就已经把福音传了吗？

第四，吃完饭不要离开餐桌。千万不要说：“走，我们客厅坐坐。”这一挪动就把感觉挪没有了。你们就坐在餐桌旁，这时候你这个主人可以起来说：“我去泡点茶。”你拿茶和水果过来，把盘子收一收。

家里的福音不带压力

刚刚吃得很温馨，什么都可以谈，或许从一只鸡说起。他说：“你做的鸡真好吃。”你说：“是啊，鸡为什么这么好吃？因为有两样：第一，鸡是神造的；第二，神给我天分，会料理鸡。”这样你不就两次提到神了吗？他喝一口茶，听见神；再喝一口茶，又听见神；拿个香蕉，再听见神—可是他一点不觉得压力。

另外你该预备一点短信息，如果发现他有兴趣问：“信耶稣是怎么回事啊？”你就可以讲一点。如果不会讲，你就说：“我有一张纸，我给你念念。”你就把福音短信息拿出来读一读，上面是圣经的话—中华文化尊重经书，他已经开始投降了。但你不要讲太多，稍微讲讲，你就说：“你愿意认识这位神吗？我带你祷告好不好？”从头到尾不超过一个多小时。他回去后，一点压力都没有。

养属灵的孩子，带属灵的劲

人一生最有魄力、最有动力是在什么时候？是养孩子的时候。有了孩子以后，作父母的虽然疲累不堪，半夜得起来换尿布、喂奶，但是你有盼望—为什么你对属灵的事常常不起劲呢？因为你没有属灵的儿子。你只要养了属灵的孩子，马上你属灵的劲头就来了！为着他的成长，我要追求；为着他的成长，我要爱主；为着他的成长，我要过教会生活！所以你要学习接受灵里的负担，用你的家照顾初信者、服事圣徒。

你怎么服事？先学着从你家开始。不只是在教会聚会中，弟兄们安排你带诗歌、作招待，那是一个安排性的。你要有自主性的。所有服事主的人，都该有主的带领。你在教会中要学习有灵里的自由。真正属灵上的发展常是从家开始：我在灵里有感觉，我愿意请一个圣徒、一个家庭或一班青少年到我家来，这都是让主可以祝福教会的。慢慢从家里传福音、家里照顾人，你就可以发展出以家为单位的小型聚会。在你家里可以有福音聚会、祷告聚会、读经聚会、追求聚会、交通聚会。你总要记得：家庭生活和教会生活不能分。教会生活是你家庭生活的保护与祝福。

末了，你就能以家为单位，产生各种服事和运作祝福教会。教会中常有很多事没人做，姊妹很细腻，都看得见；既然看见，你就用你的家为单位，邀请一些圣徒在你家交通交通，把它担起来。不要一切等安排。教会生活若老旧，谁也不做事；教会生活若年轻，谁也不知道要做什么。所以凡是稍微爱主、家庭健康的姊妹，你就邀三、五个，再跟长老交通：“我们愿意做受浸服事和整洁服事。我们五、六个姊妹愿意到老弟兄、老姊妹家去，帮助他们打扫房子。”你会发觉：你不关心，教会中似乎没事，你就只是去聚会；你关心，教会中似乎这么多事。许多时候，借着家，主就把教会的事奉补起来了。

珍惜：

你的神圣托付

35 珍惜在你所是里的神圣托付—完全是新人

好

几样东西是姊妹该珍惜的。

第一，珍惜你自己；

第二，珍惜年岁，就是你成长的过程。

弟兄就没这个福气了。弟兄从单身、结婚、作爸爸、到老年，他除了人变得慈祥、可爱一点，其他没什么改变，还是以前那个人。姊妹可不一样。姊妹在每一个人生过程里，都会经过某一种改变。这是神量给姊妹的人生历程，你要珍惜其中的不同阶段。

第三，珍惜你的家庭。

如果姊妹没有结婚，基督就是你的丈夫，教会在原则上就是你的丈夫。在神的律里，人应该结婚；但在神的带领以及神给个人的心志里，也有的姊妹不结婚，想要好好服事主。很多弟兄也有这个恩赐，愿意好好单身服事主，这没有什么对或错，这是主量给个人的心志和带领。这里虽是给姊妹的信息，但对每个人应该都合用。即使你没有结婚，你还是可以有很多属灵的儿女，原则是一样的。

姊妹天生的托付：丈夫与儿女

第四，珍惜在你所是里的神圣托付。不管你多好或多不好，你是有托付的人！这话不容易，因为人最厌烦的就是托付。我这一生最恨的就是托付。托付一来就有轭。我们学文学的人不喜欢一辈子就认定一件事；学工程的人可以一板一眼，学文学的人天天活在梦里，哪有托付？但是女人有天生的托付，譬如孩子、丈夫。

圣经从来没有说：“作妻子的要爱你的丈夫”，只说：“作丈夫的要爱你的妻子”。因为没有妻子不爱丈夫的。妻子不爱丈夫不是常态。在正常的情形里，妻子都爱丈夫。丈夫也爱妻子，但他不会表达爱。所以圣经说作丈夫的要爱妻子，作妻子的要顺服丈夫。因为你这么细腻，看丈夫总不顺眼：为什么不多洗点澡？为什么袜子这里放一只、那里放一只？为什么吃完饭不会把碗筷收到洗碗槽去？为什么……。妻子看丈夫都是毛病，所以就下一个决定：这个家我要作主，他不能作主；他太差劲，所以我不能顺服他，他要顺服我。

圣经的教训很有意思：“妻子要顺服你的丈夫。”接着又对弟兄说：“丈夫要爱你的妻子。”弟兄说：“我当然爱！”问题是怎么个爱法？事实上丈夫爱妻子没问题，难处在他不表达。他追求你的时候过分表达，得到以后又太不表达。追求时，他天天说如何爱你，搞得你头昏脑胀；终于你嫁给他了，你等他说“我爱你”，他可能三年也不讲一次。难怪圣经对丈夫与妻子各有教导与提醒。

你是基督身体上的肢体

基督爱教会，教会要顺从丈夫基督。在这个原则里，姊妹除了天生的托付之外，还要珍惜你神圣的所是—基督身上的肢体。借着信入主耶稣，你与属天的救主有了联结。“人称义……是因信耶稣基督，”（加二16）联结是生命的事。我们所得的生命是接枝的生命。我们本来是野橄榄，现在被接枝到好橄榄树上，来得着这橄榄树的肥汁。“你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。”（罗十一17）我们被接到属天的基督里，我们立刻成为教会的一份子、成为基督身体上的一个肢体。“教会是他的身体”（弗一23），教会不是房子。房子是作教堂用的，教会是基督的身体，我们都是基督身体上的肢体。

保罗说：“教会是他的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”（弗一23，另译）所有一切积极的、正面的事物都是基督，而这个积极、正面事物的丰满表现，是借着教会。就人而言，无论他的灵多好、魂多好，还需要“体”把他表现出来。基督无论多神圣、多属天、多奥秘、多丰富，祂也需要一个身体，把祂见证出来。祂的身体就是我们这班基督徒。借着重生，我们成为教会的一分子、成为基督身体的肢体。我们可以跟保罗说：“使徒保罗啊，我们没生在同一个时代，但我们是在同一个身体里。你属于这个身体，我也属于这个身体。基督只有一个身体。”

这身体是全新的人

这个身体有一些特点，其中之一，在这身体里一切完全是新的。这不好办，因为人一得救都把旧的带进来。譬如，你很能干，你一得救，就想为主大发热心。你很会唱歌，你一得救：“你们有没有唱诗班呢？”你很会弹琴，一得救：“你们的琴是大的还是小的？”可是神就要说：“这些我都不要。”神说：“我要用你。”你说：“我愿意被你用！”神说：“但我又绝不用你。”你就说：“你要用我又不用我，这到底是怎么了？”祂说：“我只用你里面的我，我不用你天然的你。”这个观念不得了！因为人不服气。神为着制作一个人，常常煞费苦心。有时候，我看看聚会的会众，我问神：“神哪，你怎么能把这班人带在一起的？”没有一个人不是难处，没有一个人不是自我中心，没有一个人不是对自己大有盼望：我是会做菜的，我是会带诗的，我是会做事的，我是会帮助人的……，可是神说：“我都不要。”

有时候我告诉主：“主啊，你也实在太不公平了。你为什么叫我三岁读小学？”我九岁小学毕业，根本没读什么书。现在我看我的孙女，四岁还在要糖吃；我在她那么大时，已经读小学了，怎么可能读书呢？所以我一辈子也不知道什么叫作“好好读书”。我念大学时不上课是有名的，同学都知道这人是到了考试那天才去找教室。我不上课，拚命读圣经。我也埋怨主：“主啊，现在我的词汇也不够，我的知识也不够。主啊，你为什么又把我的记性拿走？服事主的人没记性怎么服事？”主告诉我：“你想想看，如果我叫你很正常地读书，你也作个好学生，我又给你好记性，你今天还要给我用吗？你老早自己作神了！”

神很有意思。神说：“凡是你所有的，都是我给你的；凡是我给你的，我都不用。”既然不用，何必给我？祂说：“我要你重生以后，在新生命里来用。”

36 基督是新人的“人位”—穿上新人并更新

新人的性质：新

基督的身体是新人。“并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”（弗四24，另译）圣徒要穿上新人—性质上的新、更新里的新。性质上的新，是你的所是；更新里的新，是你的活出。你凭着天然要做的，主说：“我都不喜欢。”可是你还非做不可。难办吧！譬如，一个姊妹是钢琴演奏家，平常演奏惯了；她来到聚会中服事司琴，把演奏的习惯带来，结果被带头的弟兄说了几句。这时候，她若发脾气：“你既然认为我弹得不合适，我就不弹了！”这就是旧人。弹，是旧人；不弹，也是旧人。都是天然的人。

圣经说，这个身体是神所创造的新人。“创造”一定联于神的所是，神把灵吹到人里面，人就得着了创造。人的灵是创造的。教会从外面看，是各种人（华人、美国人；东方人、西方人；黄人、黑人、白人）；但是从神那里说，教会只有一个宝贵的元素，就是“新”！新是神的所是。祂创造了一个新人。神看着你就要说：“哎呀，我真喜欢你成为教会的肢体。你重生了，有一个东西是我创造出来的，在你的里面。”所以在教会生活里，一切都是神所创造的，才能叫新人。

新人的“人位”是基督，不是你

根据以弗所书四章24节，这里是指性质上的新（kainos）。新人，是以基督作人位、作内涵。（编注：“人位”，意指一个人的性情、原则、想法、盼望、抉择、风格、喜好、厌恶……等。）神说：“你的天然，你的要表现，我也喜欢，但不是我所要的；我所要的必须是从我而出的。”

教会里应该没有别的，就是基督。有人建议：“我们组个唱诗班好不好？”刚开始也许还好，等唱习惯了，就开始考究了：穿什么衣服、谱子怎么拿……。新人不见了，人的方法都出来了。教会不是白袍子，教会是基督；教会不是唱诗班，教会是基督自己。这个身体是神所创造的新人，以基督作内涵，也让基督作人位。

是身体就有人位。你看到一个人，你就看见一个人位；你不会只看见一个身体，没有看见人位。只有人位，没有身体，就是鬼魂；只看见身体，没有人位，就是尸体。我们是基督的身体，人位是基督。但今天我们常和基督抢著作身体的人位。有时我们把基督推到一边：“这个服事是我做的。这个教会是我带的。这个聚会是我负责的。”不知不觉，我们就自己作了这身体的人位。如果一位好动的姊妹跑到一位安静的姊妹里面作人位，她绝对不会痛快的。基督的身体只该由基督作人位。我们的难处是个个都想为主作一番大事—有主，也把它作出来；没有主，也把它作出来；作不出来，就作主的工、祷告主祝福我们作出来。但主却可能要说：“这不是我的意思。我没有意思要你作出来。”

穿上新人：穿上见证和限制

穿上某种衣服，就是穿上一个限制和见证。譬如一般而言，音乐家潇洒，家庭主妇朴素，你从他们的穿著也许就看得出来。非洲的圣徒送过我两件非洲当地的衣服，真可爱，但是我不敢穿，除非家里没有其他人—因为我所穿上的就是我的限制，同时也是我的见证。你穿什么衣服，就说明你是怎么样一个人。有时候看看人所穿的衣服就知道：这个人活泼，那个人老实；这个人满了梦想，这个人根本不想。圣经说我们要穿上基督，就是叫我们这个人什么都没有，只有基督自己！你穿上基督，你给人看见的是基督！你表明的是基督！

基督成为你的见证，基督也成为你的约束。你总不可能穿着西装、打着领带，去球场踢球吧！你要去踢球，就得穿运动服；你若在办公室办公，总不能穿运动服或家里的休闲衣服。同样，一个基督徒的生活是联于基督和教会的，基督和教会成为你的见证，基督和教会也成为你的约束、限制。没有基督，你活不好，所以基督是内涵；有了基督，你要把祂活出来，所以基督是见证。这个新人是“照着神，在那实际的义和圣中所造的。”（弗四24，另译）你穿上新人，说出在你身上有义、也有圣。义是地位的问题，圣是活出的问题；义表示我和神、和人没有问题，圣表示你分别出来，联于神、归于神、属于神。

不断更新：时间上的新

根据歌罗西书，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；”（三10，另译）这新人的新是时间上的新（neos），说出我们是不断地更新。我穿上了新人，是活活的基督自己，这是性质上的新；新，也有时间上的讲究。譬如，你每天不止一次梳整好你的头发，把自己弄清爽，给人清新的感觉，这个叫作“更新”。教会生活很有意思，在性质上，她就是主自己，因为主是常新的，所以教会永远是新的—就好像年轻人就是年轻；但就算是年轻人，也需要常常更新自己，洗脸、梳头、洗澡。

教会也有这两面：教会有新，因她本来就新，你要穿上这个新；还有，教会也需要更新。譬如，有时聚完一场聚会，你就觉得更新了。所以在教会生活里，有时不是基督不管用了，是有了基督你还得更新，还得常常来到主面前：“主啊，我仍然需要你。主啊，我必须有你。”

唱唱诗、聚聚会、读经祷告，就感觉你整个人更新了—有这个能力的人，就是能服事的人；没有这个更新能力的人，没有办法服事；就算作一些服事，价值也不高。譬如有的姊妹真会做饭。她平常不聚会，一听说要爱筵了，她的精神就来了，摆上一大堆菜，整个人像复活了一样。当然，复活总比死着好，愿意做总比不做好。但她外面也许服事圣徒了，里面却没有更新。服事主需要新，那就是主自己；服事主还需要更新，就是对主有新鲜的享受和得着。

37 新人没有闲言闲语

新不是新花样，是圣灵的新样

什么是新呢？不是新的花样，是圣灵永远可以有新的带领。人的麻烦在于：主祝福我们以后，我们就想同样的祝福再来一次，所以主不能祝福。“今天聚会太好了，希望明天再来一场一样的！”你怎么知道圣灵明天还要这样带领？人只要有一点祝福，立刻就觉得这是对的、好的，但是教会生活的一切都需要在圣灵的新样里、圣灵来带领、圣灵来祝福，才能满有生命的活力。

所以，你永远不能活在得胜的历史中，不能想当年—当年是有的，圣灵充满是有的，可是你老回味以往，就完了！教会生活不能根据得胜的历史、例常习惯的聚会，圣徒要多在一起祷告，寻求圣灵的带领。最好、最甜美的教会生活，就是一个能完全让灵带领的教会生活；灵所有的带领，又是为叫我们享受基督、经历基督、取用基督、流露基督、成长于基督。

不属于基督的，不做也不想

因为教会是新人，所以一切不属基督的，都不能有分于这个新人。你的天分、能力，都不管用。“在此（在新人里）……唯有基督是一切，又在一切之内。”（西三11，另译）基督是一切。如果你参加完一场聚会后得一个结论：“讲者分析得真是清楚啊！”那就可惜了。若经过聚会，你能说：“我更爱主了，我更要主了，我更会享受主了！”那么所有的信息就不是白讲。

所以我们给教会一切的帮助，都要在“新”的原则里。你要学习做一切事在基督里面。没有基督，不要做。我们一切的看法和做法，若不是联于基督，价值也不高。一个好的、爱主的使女或仆人，都是祷告多的、亲近主多的、呼求主多的、联于基督多的。无论你做什么，你都是：“主啊，你总要带着我来做。”当然我们是人，有时我们非常确定是主的带领，到后来发觉不是，这也很有可能—但在学习的过程中，你总有个心：“主啊，若不是你做的，我也不愿意做；如果我要做，主啊，求你带着我来做。是你来发动，是你作过程，也是你产生结果。”

闲言闲语绝非新人

在新人的生活里，没有闲言闲语。闲言闲语绝不出于基督。姊妹很细腻，别人看不到的，你都看到了；看到了却去说，结果有话传在教会里，带进是非批评，这绝不是新人。教会中千万不要闲言闲语：“哎呀，聚会怎么带得不好？”“那个弟兄又做错事了！”“这个姊妹又说错话了。”“某某姊妹让儿子在会所里跑来跑去，也没感觉；长老也不起来管一管，害得我们大家聚会聚不好！”聚会聚不好所受的伤害，远没有你这段话的杀伤力大。整个教会常常因为闲言闲语、是是非非，失去力量。

说实话，全地没有什么是确定的“是”，也没什么是确定的“非”。只有基督自己是“是”。圣经说：“在他只有一是。”（林后一19）在祂里，才有是，才有阿们。你说：“某某姊妹爱世界了，你看她那衣服多贵啊！”她就要讲：“我不买这衣服，我怎么上班？你知道我办公室的等级吗？”有一次我到一个地方去，有位弟兄说散会后请我吃饭。我坐进他的车里，那是我第一次知道什么是劳斯莱斯，非常高贵的一辆车。有人说：“哇，你看他开那个车！”但我要问：以他这样的身分、以他接触的层面，他不开这种车，你要他开什么车？

在教会中，这些事都不要讲。有人穿得好一点，感谢神；有人穿得朴素一点，感谢神；有人生活简单一点，感谢神；有人生活在某一个水平之上，也感谢神—每个人都学习向着主来做。就算有人好像爱世界了，你也要让主来给他光照，不要叫它成为是非；一成为是非，这个肢体就很难来聚会了。

在教会生活里，只要在神圣生命的爱里彼此扶持。教会中许多的难处都是从闲言闲语、是是非非、批评论断出来的。主今天还没有回来，就说明每个人都还在缺欠里，你又何必再用放大镜去放大缺欠呢？

38 基督身体的显出

基督的身体不同于人的身体

基督的身体不仅是新人，也是祂的见证，需要在一个个地方显出来。“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体，……而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样……。你们（哥林多教会）就是基督的身子，并且各自作肢体。”（林前十二14、12、27）身体是需要显出的。显出时，基督的身体和我们肉身的身体到底不一样。我们在这里，就不能在那里；基督的身体可以在这里、也在那里，却又是一个身体。基督的身体是神圣的，因为祂是神；基督的身体是奥秘的，因为不是人的肉眼可以看得清楚的；基督的身体也是在无限里运作的。

基督的身体已经存在两千年了，两千年来还是一个身体，所有的肢体构成这个身体，包括古今中外所有的圣徒。这身体是借着基督的复活所生的（西一18），是基督再来时得以成熟的。所以你要认识复活。“他也是教会身体的头……是从死人中复活的首生者。”（西一18，另译）认识复活就不怕死！我们之所以倾向于在教会生活里看死亡，是因为我们不太认识复活，才会有这一类的话：“这个聚会太死了。”“那个弟兄很差劲。”虽然有时主也会许可我们经历一点什么叫作死，但那是为要叫我们认识什么是复活。

科学研究显示，人体所有的细胞每七年完全换一次。所以如果你八年以前见到我，过了八年又见我，我的人位没有变，还是我；但其实你八年以前所见的那个我，已经不见了，现在是个全新的我，所有的细胞都换过。八年前我身上的每一部分，今天已经不存在了；今天所存在的，是这七年里构造出来的一个全新的我。

这多多少少给我们一个领会：基督神圣奥秘的身体也是一样。身体的人位是基督，不会改变；但是经过两千年，构成的分子（肢体）不断地更新。无论如何，主耶稣复活生出了教会，今天主耶稣在天上作教会的头、在实质上作教会的生命和人位，而教会的肢体是一直不断地改变，这真是奥秘到极点的身体啊！

显在今天，显在各地

这身体的存在是在基督复活以后延续不断的，身体的见证是显在一个个地方上的。你看不见保罗时代的身体或马丁路德时候的身体，因为时间已经过了，但是你可以看见今天基督身体显出的见证。这个身体的见证是在时间里，借着众地方教会显明的。

圣经说得很有力：“加拉太的各教会”（加一2），一个省有很多教会；“在哥林多神的教会”（林前一2），一个城就是一个教会。到启示录里，主耶稣亲自对教会说话：“你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。”（启一11）这里甚至于连“教会”两个字都不说了，只叫城市的名字。写给以弗所，就是给以弗所教会。换句话说，从神那里看，一个地方就是一个教会，而一个地方教会包括当时、当地所有蒙恩的圣徒。

实行上不坚持

一个地方教会的实行，应该越一般越好，免得产生排他性。譬如，北美的教会有华语聚会，是为着语言的方便，绝非教会特意分成英语教会和华语教会两部分。只有一个教会，没有两个部门。但是因为有些人不会说英文，听英文信息无法全盘吸收，或在英文的范围里运作也许受限制，所以有华语“聚会”，但没有华语“教会”。教会有英语聚会、华语聚会、年长聚会、青年聚会，都是为了特别的需要—整体来说，仍是一个教会。

一个地方教会就是基督奥秘的身体在该地的显出，应该包括所有在那里的圣徒。虽然各个地点不同，她的性质和所是都该是基督。但是难处在于：华人喜欢华语教会，韩国人要有韩语教会，老人喜欢“安详教会”；还有人讲：“受洗一定都要浸入水里。”所以就产生浸信会；有人说：“我们都要说方言。”有人讲：“我们喜欢跟着某某属灵的弟兄。”属灵的职事、做法、种族、实行……，这些都会叫基督的身体分开。

39 地方教会的光与肢体的交通

基督奥秘的身体总得有一条路给人看见，就是借着一处处地方教会给人看见。在不同的地方上，同作身体的见证：是同一个人位，基督自己；也是同一个追求，基督自己；更是同一个交通，还是基督自己。小地方的小见证，是基督的身体；大地方的大见证，是基督的身体。

地方教会的光，规范防止分裂

在健康的情形里，一个一个地方教会被主兴起，不断地传福音。人会来，人会走，但是基督不会改变，基督身体的见证不会改变。所以每个信主、爱主的圣徒都要尊重地方教会。有人说地方教会行不通，但我个人不太相信其他任何事物能持久：一个很强的职事起来了，像史百克（T. Austin-Sparks, 1885-1971），到后来终究会衰败；一个很强的工作起来了，像校园十字军（Campus Crusade For Christ）曾经非常强盛，后来带头的十几个人有不同的见地，就分作四、五个团体，从此以后没有再起来过。

为什么会这样？因为没有一个东西规范它。我和你不合意、不合适了：“我们就分吧！大家彼此尊重吧！”却不知道这是无形中把基督的身体因着职事、因着做法、因着语言、因着习惯而改变了。看看历史：宾路易师母非常强盛地兴起一个工作，的确有圣灵的同在。本来她感觉这个工作是要交给史百克的，但后来二人起了属灵的争执，觉得各人从主有不一样的托付，就因此分开了。

教会中这样的历史一再重复，就是因为没有看见地方教会的光。看见地方教会的光，可以防止大的“合”（联合），也可以防止小的“分”（分裂）。有时我到一些地方去，我会问：“你们真的是地方教会吗？”“是啊！我们用某个追求材料。”地方教会和用什么材料追求主没有什么关系。地方教会就是一个地方的教会，关键是能不能包容、交通于所有当地的圣徒，能不能竭力和无论是谁都一同维持那灵的一、在一个地方作见证。

交通于所有的基督徒

启示录里，主耶稣行走在七个教会中间，每个教会都直接向基督负责。没有居间，没有总部；有总部、有分部，就形成组织。可惜，今天在一个个地方上有这么多的派别，所以很需要有人愿意站在地方一的立场聚会。很多的“分”都是因为圣徒总喜欢找个理由把自己圈起来，才痛快。譬如，说华语的在华语聚会多痛快，若有几个美国人进来，还要翻译，多不痛快；结果就出来另设华人教会，使基督未能作人位，而是华人文化作了人位。而说到地方教会，千万不该只想到和你聚会的几十位圣徒，你要包括当地所有的圣徒。

健康的基督徒生活必定是在地方教会里的。一个教会可能软弱、可能刚强，如同人的身体可能好、可能不好，是很正常的现象。教会非常兴旺，感谢神；教会非常受压抑，也感谢神。人有时非常健康，有时也生点病—不能用此决断这个人的存在。但有一件事你要知道：若没有地方的立场，分裂是无止境的，见证也不可能延续。倪柝声弟兄对“职事的延续”态度很简单：“现在我尽职。有一天我走了，我的职事就停止，连我作工的根都要拔掉，好让这块土壤完全是新的，叫新的职事可以长出来。”今天我也七十多了，我若被主接走了，有弟兄的职事兴起，就照他的职事做；若没有职事，我职事的工作就过去了。可是地方教会还得往前走！

地方教会是可宝的，叫我们不分裂、不成为组织。不论弟兄或姊妹，都需要认识健康地方教会的见证乃是一，也就是基督自己。地方教会的交通是联于当地的众圣徒。你和任何有基督的人，都可以有很好的交通。你碰见基督徒时，千万不要批评别人在宗派里。弟兄姊妹见面了，即使他很衰弱，你也不可轻看他，因为他和你是生命里的关系。

40 长成基督的新妇—你需要被成全

圣徒的成长是很重要的事。“他所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”（弗四11-12，另译）主的怜悯兴起许多主的仆人来服事，他们有各样的职事，目的不是讲道给你听，是要成全你。要记得：在教会生活中，你不是需要拚命，你需要被成全！有的人拚命一番就被成全了，有的人拚命一番就只剩下拚命—这样的人迟早会失望。你要不断有个态度：“主啊，我愿意成长，我愿意被成全。”

属灵的本能需要成全

从前华人的观念里没有“成全”这个东西，家境好一点的读书，家境不好的种地；现在因为注意“成全”，所以出了许多运动人才、许多音乐家。音乐家是培养出来的，音乐家的一生其实真痛苦。譬如，拉提琴。孩子若想拉琴成为“家”，得经过多少牺牲与训练，这是一种成全。更别说为着神圣属天的事物、为着神心头的愿望，我们需要多少的成全！一般人进到教会生活里，各个是自由派，谁要想教你什么，你马上一副：“你凭什么？我不是自由的吗？”你是自由的，但你需要被成全。

譬如切菜。有的人切菜，你一看就知道没有太多成全；有的人切菜，你一看就知道他经过成全。人做事可以凭本能，但这个本能若经过成全，就会得到发展。世界上最好的厨师多半是男的，因为男人爱吃，这是本能；女人不爱吃，女人顶多吃吃零嘴。男人关于吃的花样真多。这个本能被发展，就成名厨。属灵上也是一样。我们的属灵本能叫我们爱主、爱主的话、爱圣徒、爱传福音—这个属灵的本能若要发展出功用来，就必须有成全。

不让规范变成做法，不让做法杀死你

神赐给教会职事，职事会有运作或者建立规范（pattern），这些是神给我们的预备。神非常好，职事非常宝贝，职事的运作很有价值，可是人却容易把规范当成做法，最后变成杀死的元素。

教会是从神而来。教会的组成是圣徒，职事的存在是为着成全圣徒。职事可以有运作、办特会、给训练、教导圣徒如何往前，可是要小心不让规范变成做法、不让做法杀死你。譬如，每年固定在某个时候有训练聚会。第一年我很兴奋地去参加，第二年我也很喜乐地去，第三年我因着责任去，第四年我去是为要作个好圣徒，第五年我去可能就带着死亡的元素了。一旦规范成了做法，就变成杀死人的元素；看起来是很好的做法，一付诸实行却可能杀死人。到后来，属灵的事务变成必须做、不得不做的事。譬如，你有五个孩子，你煮饭给他们吃。煮饭是很累人的，所以你就不煮了。店里卖好多现成的罐头，有罐头汤、罐头面条、冷冻食品。你干脆对自己好一点，每天开一个罐头喂孩子，这样你就不忙了，可以更多服事主。你会这样做吗？不会；为什么不这样做呢？因为你知道这样不对。虽然道理上讲得通，但你心里知道这样不对，因为有些元素消失了，吃饭成为形式。罐头食品也是食物，里面并没有毒，应该也可以养活人，但其中缺了一些东西。如果一个妈妈只会开罐头喂孩子，一定有问题。作妈妈虽然很累，但孩子的成长的确在于父母的成熟。

新人要长成新妇

我们被成全，基督的身体就会成长，长成祂所宝爱的、也是祂的满足，就是祂的新妇。基督和教会的关系就像夫妻；我们是嫁给基督的，不论弟兄或姊妹，我们同作基督的新妇。作丈夫的要爱妻子，作妻子的要顺服丈夫；同样的，基督爱我们，为我们舍己，祂也愿意我们完全顺服祂。“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（弗五24-25）

家如何是见证，基督和祂的新妇这宇宙的家，也产生宇宙的见证，是神在永世里的夸耀。神造人六千年了，撒但一直说：“神哪，不可能的任务啦！你想把这班人凑在一堆？自从那天我借着善恶知识树的果子，把我自己种到他们里面以后，神哪！你就输了！”神就要说：“你才傻呢！你以为我做不到吗？我是借着让你进到他们里面，好把撒但你也钉到十字架上去。事实上我是赢了！”

新妇是从新人产生出来的，借着过身体的生活而成熟。“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启十九7，廿一2）在这新妇预备自己的过程里，没有任何别的成份，只有耶稣基督自己。今天你活在教会生活里，和弟兄姊妹在一起，你渐渐长大成熟，主就越来越多、越来越增加。

属地的我们长到匹配属天的祂

新妇的范畴是属天的。越长越有天，越来越与属天的基督匹配。地上的事物和天是配不起来的。譬如你的孩子很爱你，母亲节时给你一张小卡片，的确是很纯真，但是这个爱的表示和年长的你并不相配。你留着卡片作记念，因为那是孩子送的；等她长大后自己看看，她都要因为卡片的幼稚而不好意思，因为她长了。今天我们说：“主啊，我爱你。”主会拍拍我们肩膀说：“我了解。”但主心里也说：“你不知道，我是那样的天，你是这样的地。你要长啊！长成新妇预备整齐，和我完全匹配。”

新妇的存在、生活、成长、成熟，都在属天的范畴里。到永世里，六千年来的无数信徒，一起把神的荣耀彰显出来，成为一个团体的、无限的荣耀；在这个荣耀里，我们经历不断的扩增。譬如，今天我问你要不要全时间服事主？你大概就说不要。但你要知道：没有一个圣徒可以躲避全时间服事主—因为到永世里，没有职业介绍所、没有工作给你做。到永世里只剩一件事：我们都是全时间来认识基督那测不透的丰富。神无限的丰富要在无限里来给人认识。我们就要说：“主啊，越过越好，越看越好，越长越好。”那个见证荣耀到极点！

操练：

有主，有教会，

有活力

41 个人的健康带出群体的见证—注意主，教会，你自己

在永世来到之前的今天，你不只需要看见地方教会的光，你还要过地方教会的生活。可惜每当我们想到教会生活，我们就会用做法把它框架起来。所谓的教会生活似乎就是主日聚会、祷告聚会、小组聚会、活动、各项服事，而且大部分都已经“规格化”了。

你健康，教会就健康

不！教会不只是聚会。教会是群体的见证，由一个个健康的圣徒组成。就像一个家的见证，是由家庭成员的健康情形决定的。譬如，每当有人跟我谈到我的家庭时，我说我们家有五个下一代的成员，五个人得了六个博士，听到的人都很羡慕，这就是这个家某一面的见证。假若人问我的儿女如何，我说一个在领政府救济金，另一个在毒品勒戒中心，就表示这个家的见证很弱。讲到教会，我们不能只会说：“赞美主，教会是荣耀的，是属天的！”教会的属天是根据个人是否属天。如果其中的个人缺少启示、没有基督、没有真理、不爱主、不爱圣徒、仅仅偶而来聚个会，就不容易有见证。教会是团体的见证，这个见证是由一个个健康的圣徒组成的。个人健康，群体的见证就健康。

我母亲有八个孩子，她常开玩笑说：“我老了不用担心，八根辣椒总有一根是辣的。”意思是八个孩子当中总有一个好的。但总体来说，这样不够。全家都必须健康。总体的健康来自于个人。教会生活里的人一个个都爱主、一个个都奉献给主、一个个都热心服事、一个个都追求基督，那么见证就很健康。所以你不要考虑发展见证，要考虑怎么喂养圣徒。

你若认为教会正在衰退，就先要问：个人的情况好不好？如果不是大家都很好，那么是不是有些人很好？不要小看这个。教会兴起就像时节，有好时节、有坏时节；坏时节是为着好时节，好时节是为着坏时节。都不必太兴奋或沮丧，你需要知道，团体的见证是由个人的健康支撑。这是你该持守的态度：我不知道教会生活好不好，但我知道属灵上我需要非常健康。我愿意祷告，我愿意享受主，我愿意浸透在主的同在里，我也愿意在教会中尽功用。

健康与兴旺

要学习成为健康的人。你要学习读圣经、祷告、享受主同在、爱圣徒、在主面前有健康的属灵生活，因为这会使整个见证健康。我母亲说八根辣椒总有一根辣，我要说一百位圣徒里，如果有二十位健康，整个教会就能变得很健康。可能八十人很散漫，但因着这二十位，整个教会的见证就要健康起来。

不要梦想团体的见证有多兴旺、有很多新来的人。不要说：“我们不能传福音，因为我们还没有预备好把新的人带进来。新的人来，我们留不住。”为什么留不下来？不是方式有问题，是圣徒不健康—我的意思不是“兴旺”，我是说健康。教会的见证可能不够兴旺，但弟兄姊妹却可以很健康：你享受主、享受聚会，每主日你都很期待要去见圣徒，走进会所就满了喜乐，你不是去尽义务。个人的健康就产生健康的见证，健康的见证有很大的吸引力，可以把人带到基督面前。

你与主如何？你与长老和圣徒如何？

你自己如何？

健康的个人产生健康的教会生活。有几个基本的点值得你一直注意：主，教会，你自己。首先你要有主。透过祷告、读主的话、唱诗歌，你与主有新鲜的关系。与主关系的健康是你往前最重要的元素。你如何作属灵的母亲来服事呢？我们容易落到事工里，以为做这做那就算服事。不，如果没有基督，就没有服事—不是你要服事就服事，而是你有基督，你所做的就是服事。其次教会有带头的人、有长老，你要珍赏教会中的带领以及圣徒们；第三，你自己要有生命、要有爱。

尤其对于教会中的带领者，你要会珍赏，和他们有正确的关系。如果你不懂得珍赏带头的弟兄，就不容易有好的教会生活。你不满意带头者吗？可以搬家，找一位你能珍赏的带头者—什么时候能找到呢？在地球上找不到的。去月球找吧！这是实在话。如果在你当地的教会里，你看长老或带头的人，感觉糟透了，那么极有可能因为你自己的问题一堆。有时候带头者的家人会看透了他的生活，认为带头的弟兄在聚会中假装圣洁，可是妻子知道他今天根本没祷告。要记得长老不是完人，你要懂得珍赏他们。

还有，如果你是有生命、有爱的人，爱从生命里流出，你就已经在服事了。不是你做什么，而是你的所是如何。第一，你与主如何？第二，你与长老和圣徒如何？第三，你自己如何？你很有雄心要服事吗？其实你并不能服事。你必须被生命充满，享受主作你的生命，爱就能流露出来。你是一个有生命、有爱的人，你就在服事。

并非整体都健康，并非个人很完美

因为有这样的个人作支撑，整个见证就可以非常健康，但并非整体都健康。如果全教会都健康，主早就回来了。主还没有回来有两个原因：

第一，还没有真正的属灵人能与神同行；

第二，没有一个地方教会的见证是完全健康的。你问：“那你呢？”我说：“我是好弟兄，但我也经不起人的察验。”你是好圣徒吗？是；爱主吗？是；为着基督吗？是；能被察验吗？不能—但你仍是好姊妹。

健康的个人不是完美或成熟的个人。譬如，我的孙子很可爱，但三岁了还不大会讲话，他让我想到爱因斯坦，爱因斯坦也很晚才开始讲话。我的孙子健康吗？你可以说他话还不会讲，你也可以说他是未来的爱因斯坦。就在于你怎么看，因为健康是相对的。我七十多岁，我健康吗？我有些过重。虽然比起一百公斤的人，我很健康，但是很多人提醒我还是要注意体重。健康是相对的。

从教会一面来说，个人不健康，教会就不兴旺。不要把人带到活动里，不要尝试靠办法。没有其他的路，有主就有路。主说得很清楚，“我就是道路。”（约十四6）我们在主面前健康，我们就有路；我们在主面前不健康，就没有路。你尽力成为健康的个人、有健康的家，教会就健康了，因为健康的圣徒会产生见证。团体生命的成长以致成熟，来自于个人生命的成长。

教会需要成长、成熟。无论如何带领、如何引导、如何讲道，教会不会成长；教会要成熟，必须来自个人生命的成长。成熟的教会，来自许多圣徒个人的长大成熟。

42 你身边的带领者和圣徒是最好的！

不寻找完美的带领者

你在教会生活里所最常面对的人，一个是带领者，一个就是圣徒们。司布真（Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892）有个故事，他是很属灵的人，但是一直没戒烟。在他讲道时，他太太曾经说：“下来下来！你知道你自己是什么人吗？”这是真事。我想司布真会说这是他的十字架。主给司布真一个软弱—抽烟，主给司布真一个十字架—暴露他的抽烟。

多半神仆人的妻子都知道丈夫没有那么属灵。以我而言，我的妻子比任何人都清楚我的缺点。她自己的缺点是很少的，真是很难得的一个人、是神给我的祝福；但她信赖我、尊重我、爱我。到一个地步，她看不到我的问题。

你跟带头的人原则上也要这样。不要找一个完美的长老，你要的是一个爱教会的长老、真正在教会生活中劳苦的长老。他们可能很古怪、很烦人、啰嗦、强势；有些几乎不表达人的感情，有些容易陷在事务里出不来，有些太超然、不食人间烟火。但你务要记得，他们都是宝贝的弟兄。他们不完美、不伟大，但他们都忠实爱主！他们都知道自己的托付，也多少知道如何照管教会。你要学着爱带领者、尊重他们，不是因为他们完美，反而要因着他们跟你一样有限制，所以更多爱他们。

是“福特汽车”，不是“凯迪拉克”

假若你嫁了一个非常能干的丈夫，他什么都会做，老实说，你爱不爱他根本不重要，因为他太能干了；你若嫁了一个努力苦干的丈夫，看到他这样奋斗，你就知道他需要你更多的爱。同样，一个长老很能干，你只要跟随就好了；但大部分的长老是“福特汽车”，不是“凯迪拉克”。换句话说，不要期望太大，不要期待舒适。如果你的长老们不是平凡的福特车，那是奇迹。他们尽最大的力量来服事，虽然知道自己有限，却愿意服事。他们专注于神的经纶、神的托付。他们就是他们所是的，你不能重塑他们，连神都不这么做。神不重塑人，祂只叫人重生、叫人更新。

你的长老是顶尖的。你要爱他们。如果你很怕长老，打破那个距离是谁的责任？不是长老，是你。譬如，我曾在一个国家打算买个东西送我的妻子。我跟售货员说我要买东西让我太太高兴，她就介绍我买一个戒指。后来我又去买一个手表跟戒指配。这时，卖我戒指的小姐过来了，看到我在买手表，她说：“我能不能抱你一下？”你们应该学她，跟长老说：“我可不可以抱你一下？”或者“我可不可以跟你握握手？”在教会生活里，学着珍赏服事你的长老，因为他们是在你们中间劳苦的；要学着尊重他们，因为他们是带领你们的人；要学着与他们是一，这样主给他们的负担才能实化出来。

懂得珍赏身边的圣徒

你要学习珍赏你的长老，他们有的甜美、有的能干、有的忠实；另外，还要珍赏你身边的圣徒。看事情可以有不同的角度。不要说：“如果某一位顶属灵的弟兄来和我们过教会生活，我们就有福了。”你知道为什么主不把那人摆在你那里吗？因为主要你活下去；如果那位“顶属灵”的弟兄去了，可能大家全都死了。和所谓的属灵人一起作主的工，一点也不容易。跟我作同工的弟兄们有时会说：“我们了解你，所以我们知道如何与你同工。”意思就是：“只有我们能忍受你啊！”

我们都喜欢完美：教会要完美，长老要完美，带头的要完美，你旁边的姊妹要完美—只有你自己有权利不必完美，其他每个人都要完美？你错了！要知道，服事你的长老是主给你的最好的长老，你身边的圣徒是主量给你的，祂知道：为着你，这是最好的，所以就把他们放在你身边。你要学着珍赏。但我们是奇怪的人，总觉得邻家的草皮比较绿，总觉得另一座山比较高，总觉得如果某弟兄或某姊妹在这里过教会生活就好了。这是愚昧的想法。

你需要珍赏的能力

主把你摆在你所在的教会，那里的圣徒就是最好的。你不懂得珍赏他们，你就不会是可以祝福教会的健康姊妹。不要挑剔、拣选，不要盼望有很多“盖恩夫人”（Madame Jeanne Guyon, 1648-1717）在我们中间。若是三位盖恩夫人在一起，那么一定毁了教会生活，因为她们太属灵了，在她们面前，没人敢说什么。

其次，她们也太特别了。盖恩夫人非常美丽，她后来患了天花，复原后，脸面故意不涂抹药膏，任自己的容貌毁坏，使自己谦卑不骄傲。弟兄们喜欢娶这样的妻子吗？她很属灵，但弟兄们不是娶天使，而是娶妻子。我们今天读盖恩夫人的自传很得帮助，但若试试跟她一起生活呢？为什么她丈夫不爱这样的妻子？他可能会回答：“她没什么不对，只是太完美了；完美到一个地步，只有神能够爱她。”妻子不应该故意毁坏自己的容貌。妻子应该为着丈夫的缘故，让自己端庄合宜。

如果你不懂得欣赏圣徒，你就不能服事，你所有的就只是方法。在教会生活中，要珍赏每个人里面新造的美丽。教会有主的救赎、主的工作，你需要的是珍赏的能力。每一个和我们在一起的圣徒，主都在他们身上做了许多工作，求主给我们能力看见，你就不会因着人而失望。无论他们多失败，你知道他们身上总有一些特点，你要珍赏那些特点，不注意缺点。可是人喜欢看缺点，看人缺点让我们觉得自己了不起：那个弟兄算什么，这个弟兄算什么，然后你就觉得自己了不起。不！要学习珍赏长老和圣徒，这会为你的服事生活打下很好的基础。

43 个人的成长带来团体的成熟—要健康，还要成长

团体的成长成熟来自个人生命的成长。俗话说：“结婚长七岁，生一个孩子再长七岁。”一结婚就不单是个人了，要负起一个家的责任；作了父母，再加七岁，因为抚养孩子叫你成熟。

你长，圣徒跟你一起长

有一次我听到一位英语聚会的姊妹在哭，她十七岁就结婚了。她说：“我都没有享受到其他二十岁的女孩所享受的。我十七岁就结婚，十八岁就有孩子，我总是被孩子绑着。”这个家很难为，因为这个妈妈还没有足够的成熟度来养育孩子，可以看出她更爱的是自己。我想问她：“你结婚是心甘情愿的吗？如果是，你不过是在收你所种的。你应该很高兴能有孩子，好好努力把孩子养大吧！”有什么好抱怨的呢？

就像有人说：“二十年来我在教会这样摆上，我得到什么？”我就要问：“你想得到什么？你想作使徒吗？想作教会里的明星吗？”那就有问题了。如果你摆上自己是为着得基督，不论人给你多少压力或失望，你都可以得基督；如果你不想得基督，只想着：“为什么这样不公平？”一切就完了。当人给你为难时，你里面要很清楚：我是为着基督、为着教会，我愿意得着多一吋的成熟。要知道，借着你的成长，很多圣徒就能成长；借着你的成熟，很多圣徒就能成熟。团体见证的成熟来自许多圣徒的成长。不仅只是健康，你需要成长。你成长，许多的人会跟你一起成长。旧约雅歌说，“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”（一4）如果我是一个真诚爱主的人，就会有许多圣徒与我一起爱主。

你喜乐地流出生命，教会就结果子

结果子的见证是借着个人生命的流出。有时候，甚至连教会的传福音也会变成活动。譬如，在美国的感恩节和圣诞节时，很多华人不知道要去哪里。有位弟兄说：“感恩节和圣诞节是很好传福音的机会，因为华人很寂寞，所以很乐意接受邀请。”我回答：“这是很好的时候，可能也是无用的时候。你买一只大火鸡，一个人没法吃，所以请二十个人来吃。每个人都很高兴，这没问题；但你如果想藉那天传福音，那就是太傻了。”

福音不是活动，福音是所是、是活出。如果你对福音没负担，只是用这一天来传福音，没有用的。事实上，你邀请了一百五十人参加感恩节福音聚会，你也失去了家的气氛。如果我请两三个人来家里吃火鸡，你也请两三人去你家吃火鸡，就会有些东西留在他们心里；如果一百五十个人来在一起，不会有人记得什么，他们只记得赶了一场热闹。当然你要这样做也没有问题，但不会有果子。

你不软弱，教会就不软弱

教会想结果子，必须要有一种喜乐的、生命的流出。“我们传三天福音”没有效—果子来自你是个健康流露生命的人。你是这样的人，自然就有果子；人看到你，就喜欢你。很多姊妹很会流露爱。你不用做什么，就是跟人在一起、请他们吃吃饭、帮助人喜乐、跟他们一起享受。团体的服事生活来自个人在生命里的运作。我们在生命里运作，教会就有生命。因此第一，你要健康；第二，你要长；第三，你要流露生命，人碰到你就碰到生命；第四，你用你的家，可以发展很多运作。

如果你注重这四件事，教会就健康。不要看教会很软弱，什么事都不对，不！教会软弱因为你软弱，只要你不软弱，教会怎会软弱？你所在的教会很好，因为你在那里。如果教会没有生命，但我有生命；他们很死，我叫他们活过来；如果有福音朋友来，我流露生命出来。

我们的健康程度决定了教会的健康程度，不是教会决定我们的健康程度。我们常说，教会真软弱，所以我们软弱。不，是因为你软弱，所以教会软弱；你不软弱，教会就不软弱、见证就不软弱。

44 用你的家流露生命—在爱里的运作

你也要注意自己。没有一个服事是为着服事的。所有合适的服事都是自然的运作、是你的所是，就像母亲一样。

是母亲，就会做母亲所做的

譬如，我们看到有些姊妹就会想：她到底能不能结婚、照顾家？等她结婚了，你又想她能不能养孩子？然后她有孩子了，你或许认为这个家会一团糟，因为她不会煮饭、不会做家事。谁知她有孩子之后，你发现她突然变得很能干—其实这个能干是她的一部分，只是以前没有机会展现罢了；等孩子一出来，这个部分就出来了。

就算有些人真的不能干，她们还是能做一个母亲该做的，这就是生命、是她的所是—母亲。一个母亲想的是：我爱我的儿女，我愿意为他们舍命、为他们不睡、为他们煮饭，让他们健康。健康的母亲不会问：“我这样摆上，我得到了什么？”如果作母亲的这样问，我就要说：“你得到一个长成的孩子，你还要什么？”你爱你的孩子，这是你的所是。

注意你的所是：爱与生命

如果你好好注意自己，叫你的所是非常健康，你就会发现服事是很自然的。什么样的人是健康合适的呢？一个在爱里流露生命的人。爱与生命，这两件事标明出教会生活。教会生活是有生命的生活、有爱的生活；在教会生活中，要流出生命、要活在爱里。我给人生命，我在生命中与圣徒交通，我也爱弟兄姊妹。爱和生命该是你的所是。

所以你和主的关系要是对的，你和教会的关系是对的，在你想要为主做什么之前，你这个人必须是对的。主不需要义工，主也不需要雇工，主自己会运作。如果你里面很有基督，祂在你里面运作，你在某件事上享受基督作生命，祂在爱里流露出来，你不用“作”服事者，你就“是”服事者。只要你是一个在爱和生命里的人，人就会围绕着你，人就会喜欢和你一起，因为跟你在一起，他们可以得到生命；跟你在一起，他们感觉到爱。

讲到服事，要先看这三件事：你跟主在一起，你活在教会里，你注意自己。这三样如果健康，服事就很容易；如果这三样不健康，无论你做什么都不会成。许多事也许开头很不错，但慢慢地你感到厌倦了，你觉得要换一种方式。譬如每次你走进会所，看到的人都很平凡，你喜欢跟他们在一起吗？如果你能说：“我跟他们在一起感觉很温暖、觉得受到保护供应、觉得舒服、感觉到主的同在。”这就是服事了，比所有的做法与活动都好。

平凡的你活在生命里，真心关爱人

如何能有爱、有生命呢？第一，你跟主有合适的关系。第二，你在教会中是合适的。这两个元素会叫你有生命，并且流出爱来，人会喜欢跟你一起。我们都是平凡之人，即使有人得了博士、当了教授，你去大学里看看，一堆教授，平凡；就算你是总统，当所有的总统都来在一起时，一看大家都是总统，平凡—而且总统任期很短，美国总统顶多做八年，之后他们就不知道该做什么才好了。我一点也不想做总统。一个顶多只有八年的职业生涯，有什么好争的？姊妹，你也许平凡，但不可愚昧。千万不要说：“我需要使徒保罗来帮助我爱主。”不！任何姊妹来帮助你时，不要拒绝，要接受她的帮助；在教会生活中，要学会摸着有生命从圣徒身上流露出来，学着和这样的人一同爱主。

至于怎么帮助姊妹爱主呢？总的说，

第一，你要有主的同在。你和主是对的，你有主新鲜的同在。

第二，你要很爱圣徒。你尊重长老、尊重那些带头的人、尊重那些用生命服事你的人；你也宝贝圣徒，你身旁的圣徒在主眼中是非常宝贵的。

第三，你留意你自己。你成为一个有生命、有爱的姊妹，根本不需要努力去服事—你已经在服事了。你跟圣徒一同见证“弟兄相爱”。你是真的关心人，不是只想作工；前者是关心人得救与否，后者是在乎人是否是你的果子。基督徒很可能做许多事带着目的，但主厌恶这样的“别有目的”。你能不能爱姊妹就只因为她是姊妹？你服事她，只因为她是神的儿女，她太值得服事！所以你要注意观察圣徒的需要，你与他们的关系不是办公，不是只在主日聚会见面，而是生活中能在一起。

你的家是温暖的运作基地

第四，你的家成为产生温暖的地方。如果你结婚了，要和你的丈夫一同服事。单身姊妹也可以有自己的家，只是单身姊妹不合适邀请弟兄，你可以邀请夫妻；单身弟兄不能邀请姊妹，但可以邀请夫妇。你有地方住，那就是你的家，你的家可以用来作为服事的基地。你要愿意让其他人打扰你的家、你的范围。你要发展出一种能力，让人到你家就感觉非常温暖，不觉冷漠。人来了，你说：“不要客气，就像在自己家一样。”人到你家，就觉得回到家了，吃喝行坐都自在。我知道有位弟兄在校园里传福音很有果效，他的秘诀是每学期开学时，邀请新生到家里来，打开塞得满满的冰箱说：“这个冰箱是你的。任何时候你来，都可以随开随拿随吃。”他这样做，就让人容易敞开。

以家作为传福音的基地，邀请人来。如果你没有人可以请，就告诉一位年轻圣徒，请他找几个朋友来。他们会来的，因为年轻人总是找地方吃饭，他们喜欢到人家里去。无论他们信不信主都没关系。他们和你吃三、四顿饭，他们会记住的。每个人的一生总会遇到困境，到某个时候，也许是十年后，他会想起你告诉过他耶稣是救主。你的劳苦不会枉然。

你也可以用你的家跟几位姊妹一起，场面不要弄得很大、很正式。你跟一两位姊妹读圣经、喝茶、吃饼干，你们就成长了，你的家就很有价值。要这样学习与圣徒一同在爱里成长。我们都要对主说：“主啊，我愿意与你是健康的，我愿意在教会中是健康的，我愿意与圣徒是健康的，我愿意用我的家为着你的益处。”

第二部一种不为人知的喜乐—一个马利亚及其他

45 一个说出其他

主所救赎的你真的总可以喜乐吗？是的，在主的话里我们看见榜样。新约中有一些姊妹，其中特别有好些名叫马利亚的，她们的人生安详无所求。读到这几个马利亚，我们就读到“姊妹喜乐的秘诀”；不论顺境或逆境，她们把喜乐安详活出来了！她们认识、敬畏这位有旨意的神，并且珍惜神所赐的一切。当耶稣还在地上生活时，及至祂复活升天后，她们都单纯地跟随祂、事奉祂。在她们身上，的确有一种不为人知的喜乐，又深又高，价值存到永远。

六个马利亚描绘出健康跟随主的姊妹

我们知道圣经是一本属天、神圣、奇妙的书，是神对我们的说话，它所有的阐明和一切的隐喻，都有属灵的意义。到底新约提到六个还是七个马利亚？关于这一点，圣经学者向来持不同的看法。圣经为什么要有好几个马利亚？从外面看好像是碰巧：碰巧主耶稣的母亲叫马利亚，碰巧有一个抹大拉的马利亚，碰巧有一个打破玉瓶、献上哪哒香膏的马利亚，再碰巧有一个打开家的马利亚，再碰巧有一个服事主、供应主需要的马利亚……，但你若认识神的主权，就知道这些丝毫不是碰巧—圣经需要六个马利亚，来说出一个健康的、跟随主的姊妹该有的情形。

新约用六个马利亚描绘我们一生中的几面：第一是经历，第二是健康的生活，第三是正确的劳苦。经历是生命里的，健康的生活联于向着主的爱，正确的劳苦是为着基督和教会。这六个马利亚把这三面都说出来了。

一个基督徒愿意跟随主，就要注意三面：

第一，你的生命与你在生命中的经历；

第二，你生活的健康度；

第三，你的劳苦是合适的、正确的。

认真说，活在生命里是所有基督徒的必须，这一点在耶稣母亲马利亚的身上特别清楚；然而其他几个马利亚也都是活在生命里的姊妹，只是她们身上显出的特点不一样。

独一的马利亚—耶稣的母亲

六个马利亚，其中五个是绕着那独一的一个；无论多少马利亚，就是一个马利亚的见证—因为其他五个所做的，都在耶稣的母亲马利亚的一生里显明出来。六个都爱主，而耶稣的母亲马利亚非常爱主，她是主的母亲；六个都服事主，而耶稣的母亲马利亚是服事主的；六个都愿意跟随主，而耶稣的母亲马利亚是绝对跟随主的。所以那五个马利亚，我们在耶稣的母亲马利亚身上都看到了。

然而，这五个马利亚还是可以分成三类：两个是讲到对主的爱（伯大尼和抹大拉的马利亚），一个是讲到对主的跟随（革罗罢的妻马利亚），还有两个是讲到向着主而有的服事（打开家和多多劳苦的马利亚）。

要领会：总的来说，一个马利亚加五个，五个分三类特色，第一类爱主，第二类跟随主，第三类事奉主。这一个马利亚太丰富，需要另五个马利亚把她的特点说出来：马利亚的一生是爱主的一生、跟随主的一生、事奉主的一生。这六个马利亚，事实上说出一个。

倒叙一个马利亚

46 我的眼睛不能离开祂—跟随再跟随

将来在千年国并永世里，我们会见到耶稣的母亲马利亚，当然那时候约见她的人非常多。将来，许多爱主的圣徒也会喜欢与她交通：“你的一生这么多艰难，你是怎么过来的？”

怎能撑过来？

至于我，非常想问马利亚：“主耶稣在十字架上时，你怎么能撑下去没有昏倒？”看着自己的儿子这样被钉在十架上，她在旁边看了六个钟头！看着儿子的血一滴滴流出来，看着儿子慢慢地衰弱下去，看着儿子痛苦，看着儿子拒绝喝苦胆调和的酒，看着儿子受各样的委屈，看着儿子……哦！一个母亲怎能撑过来？

那几位在十架旁的姊妹也都不得了！根据约翰福音十九章，当时在耶稣旁边有三个马利亚：一个是祂的母亲，一个是抹大拉的马利亚，还有一个是革罗罢的妻子马利亚，另外再加上耶稣母亲的姊妹，也就是使徒约翰的母亲撒罗米。至于弟兄，就只有约翰。

无论如何，主耶稣死的时候没有什么大举动。场面很简单，就是几个姊妹非常爱祂、围绕着祂，加上一个门徒约翰撑在那里。他们没有哭昏，这一点就够叫人不可思议。无论怎么看，亲近的人一定是跪在地上呼天抢地、嚎啕大哭：“怎么可以这样啊？”

舍不得昏倒的爱

所以将来在国度里见了面，我很想问主的母亲马利亚：“在那时候，你是不是经历了圣灵特别的扶持？”我有一点相信马利亚会告诉我：“说有，似乎是有，但也可说没有。为什么呢？因为我太爱祂了！我舍不得昏倒！”昏倒可说是另一种逃避—忧伤到一个地步昏倒了，也可以说是从艰苦的环境里逃出来。她应该会说：“我舍不得昏倒。每一分钟，我的眼睛都要看着我的儿子，一直看到祂死的那一秒为止。我的视线不能离开祂。”

在基督属天的职事里跟随主

说到爱主，没有人能像马利亚那么爱主；说到跟随主，她从主耶稣降生起服事祂，然后一路跟随祂，直到主耶稣的死地各各他；然后再起来在耶路撒冷、在基督属天的职事里继续跟随祂；甚至可能到一个地步，她和耶稣的弟弟雅各布都起了争执。（编注：“基督属天的职事”是指基督复活升天后所继续的工作。）

雅各布原本不信主，后来主向他显现了才信。有时候我们会认为：当初主不向他显现就好了，就让他一辈子不信吧！可是主会说：“我愿意一个人得救，远过于一个得胜的工作。”保罗说：“基督……第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各布看，再显给众使徒看，末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。”（林前十五3-8）雅各布约是在那时候回来的。

主向雅各布显现是很晚的事，非常可能是要雅各布悔改，然后主再显给众使徒看。雅各布是圣经的作者之一，我们当然应当给他该有的尊敬；但是另一面，从使徒行传里看见，雅各布进来以后，慢慢越来越离开主耶稣的教导，坚持犹太教的实行与教训。从使徒行传十一章我们看到，耶路撒冷的一些弟兄们，对于彼得进外邦人的家一同吃饭这件事，颇有微词。“及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：‘你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。’彼得就开口把这事挨次给他们讲解……。”（2-4）而保罗也在加拉太书说到，彼得的确受雅各布那里来的人影响，“后来，矶法到了安提阿；因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各布那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：‘你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？’”（二11-14）

雅各布和耶路撒冷的长老们曾对保罗说：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（徒廿一20）后来保罗自己也因他们的劝说，上圣殿行洁净的礼，最后却被捕殉道。他们说：“你就照着我们的话行吧！我们这里有四个人，都有愿在身。你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的；并可知道，你自己为人，循规蹈矩，遵行律法。”（徒廿一23-24）

主耶稣走了，雅各布进来了，大家一想到他是主耶稣的弟弟，就有说不出的尊敬；而他也非常有能力，没有几年就在耶路撒冷带头了。雅各布家的人非常有影响力，因此或许就叫彼得和十二使徒都留不下去，陆续走了—只有使徒约翰还留在耶路撒冷，照顾耶稣的母亲。

我个人揣摩：很可能最后雅各布连妈妈也赶走了，当然也可能是马利亚先跟他说：“雅各布啊，你不能这样！这不是主耶稣的教训！”可是因为雅各布以前一路都没有好好跟过主，对主的教训并不那么清楚，他所熟悉的是摩西的律法、规条和节期，而且当时也没有新约圣经可以读，所以他就根据摩西的教训来带领、治理教会，或许就和马利亚起了冲突。或许到后来，马利亚很凄凉地离开了儿子、离开耶路撒冷。她去了哪里？研究圣经的历史学者有两个说法：一个是说她到附近的城，一个是说她回到加利利。如果她回加利利，非常可能是回她的老家拿撒勒。

47 默默成祝福—间接保护了圣经完结篇

看不见的服事

马利亚的服事很特别，似乎没有看见她做任何事，可是她做了最多的事：主耶稣是她生的，主耶稣是她养的；到主耶稣出来传道后，她又是跟随主的；然后主耶稣死的时候，她在耶稣旁边给耶稣的肉身有扶持。当主耶稣在十字架上时，所有热闹、兴奋跟随主的人都走了，最安慰主的就只剩下几个人：抹大拉的马利亚，主耶稣的母亲马利亚，主耶稣的姨妈，还有约翰。他们陪着主，是主的安慰。

马利亚对主的服事乃是一生之久。她不能拯救主耶稣，她对主所要成就的事摆不上，但她一直给主耶稣好的照顾和扶持。一直到主耶稣复活、升天了，她在教会生活里应该是得着了某种尊崇，因为她是主的母亲，众人一定特别爱她、尊敬她，她也很合适地成为和圣徒们一起祷告的人。“这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。”（徒一14）你不要小看这句话。以人来说，要母亲向儿子祷告不是件简单的事。她跪在那里，使徒们跪在那里，主的兄弟也跪在那里。马利亚同他们跪在那里，同心合意向主耶稣祷告！

当时的教会生活：宗教意识形态的冲突

她最后最美的一段服事，就是她成为教会一个莫大的祝福，因为她接受约翰的服事，无形中保护了约翰。当时在耶路撒冷教会里有许多宗教意识形态的争执，从使徒行传和教会书信里读得出一些蛛丝马迹。“从雅各布那里来的人”（加二12）说出雅各布起来，得着了一班在肉体里守犹太教律法的人，他们必定是发觉跟着雅各布有出路，所以雅各布说什么就是什么。他们要律法、要规条、要行割礼、要守安息日。最终，这些东西全都进到教会生活里，叫大家过一个在犹太教里的基督徒生活。

这时候彼得抗议没有用，甚至连大胆的彼得后来都变得没胆子了。使徒行传记载，彼得从监牢里被放出来两次。第一次出来后多豪迈啊！天使救了我！他晚上一被放出来，早晨就到殿里去传福音（徒五19-21）。慢慢地，教会生活里开始充满宗教意识的争斗。人可以胜过艰难，却很难胜过斗争。大陆文革时期，许多人本来是省长、省委等高官，当他们戴上被斗争的白帽子，一下子整个人所有的志气、自信都被消磨殆尽。我们虽不知彼得经过了什么样的斗争，但可以确定应该是凄凉到一个地步，他认命了：我斗不过雅各布家的人，我就尊雅各布为大吧！

所以第二次他被关起来，天使又来救他时，他已经不相信他值得天使救了，“彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。”（徒十二9）可见他的胆子被磨到了什么地步。撒但想摧残主的仆人，有一个方法就是利用活在宗教里的人来斗争主的仆人。被宗教意识形态抓住的人会像狼一样，没有灵性—我就是要达到这个目的，我替天行道，我什么都不管！我什么都不怕！在耶路撒冷教会的事奉里，可能就有这样斗彼得的气氛。等到天使把彼得救出来后，连彼得自己都不相信，圣经说他以为看见异象了，他的意思是：“我还值得被救出来吗？”以前的豪迈完全没有了。照理，他应该在被救出来后，马上回到殿里再去传福音，但他不敢了。他去找马可的母亲马利亚。这也就是耶稣的母亲马利亚当时所处教会生活的光景。

接受约翰的服事，成为约翰的保护

我个人相信：在这个动荡里，彼得经过了许多苦，但是约翰蒙了保守。十一个使徒除了约翰以外，全部都离开了耶路撒冷。一面说，是主打发他们出去的；另一面，我倒宁可说是有一个环境出来，叫真实爱主、跟随主的人没有办法生存，因为那整个教育、教训、气氛，都是叫人尊律法规条为大、叫人不可以有主。

在神的主宰里，马利亚在她最后的年日里所做最伟大的事，就是让主借着她的存在，保守了使徒约翰。这时候的马利亚好像什么都没有做，却做了最大的一件事。事实上，她能做什么呢？就算跟雅各布吵了，雅各布可能会说：“就这样了。”马利亚说：“如果就是这样，那我走。”在宗教里爱主的人可以无亲情到什么地步，你简直难以相信。真爱主、有主的人是有亲情的。你想象一下那个画面：马利亚气忿忿地从雅各布那里出来，也许雅各布跟妈妈吵了一架，也许雅各布还有人性，送马利亚到门口：“妈，你保重。”也许就这样不欢而散了。马利亚出来后：“约翰，咱们走吧！”约翰就说：“你要走，我就跟你走吧！”不要以为这是小事。这个决定和举动，把约翰从意识形态的斗争和政治迫害里救了出来，所以约翰没有被批斗，他向着主的信仰也没有改变；也因为他不住在耶路撒冷，就没有和使徒们同时被逼迫而殉道。

另一面，我也信马利亚给约翰吃足了苦头—倒也非故意，但是老太太不给人苦头吃是不可能的。譬如，也许约翰给她一杯牛奶，她喝一口：“太热了。”“那我给你凉一凉。”结果又嫌太冷了；再去热一热，又太热了—连一杯牛奶也必须刚刚好，老人就是这样，不顺就不行。就连这一点也能叫约翰蒙保守，把他绑住来服事马利亚。

间接保护了圣经完结篇

任何事都有完结篇。圣经在生命上的完结篇不是保罗的书信，而是完结在约翰的书信里。如果你把保罗所有的书信都背会了、研究透了，你却没有读约翰壹、贰、叁书，特别是约翰壹书，那么在生命上你是不可能有“完结”的。约翰成为教会中最大的祝福。如果没有约翰，今天我们不知道会是什么样子！没有保罗，今天的基督徒就是犹太教的宗派之一，因为雅各布很有可能把基督徒都带回到犹太教里去，所有犹太教的规矩都得遵守。当时他们除了还擘饼记念主之外，其他完全是犹太教的规条。主的怜悯兴起了保罗，叫我们可以脱离犹太教，看见正确的信仰；我们更要感谢主的是马利亚的存在保护了约翰—借着约翰，我们能知道正确的、生命的事。

所以当我们来看马利亚的一生，你会说：“主啊，这真是你所特别拣选的使女。你拣选这样一个人，叫她这样爱神、这样愿意为神而活，所以你才能借着她，使主耶稣来到地上；而她又是这样爱主、这样单单为你而活，她实在有跟随你的一生；她这一生又是住在姊妹们中间，成为一班服事主的姊妹之一；到了最后，连她自己也不知道，她成了教会未来最好的保护。”

心头的提醒

耶稣的母亲马利亚

—活在生命里的经历

一 “米利暗”与“抢夺”

—背叛的人过争战的人生

二 从圣灵怀孕，开始卑微的一生

—主使女的地位，以神为乐的存在

三 深度经历羞辱、艰难、煎熬

—每个爱主之人也必经过

四 在主地上的职事里成长

五 经历人尽头的无助—十架旁的一段

六 在基督属天的职事里，

享受教会的扶持

七 健康的事奉

48 主的使女，以神为乐—清清楚楚的地位与存在

马利亚：背叛的人，争战的生命

“马利亚”是希腊文，其希伯来文是“米利暗”，意即“背叛、抗争”（参民十二1、10-15）。这个名字说出一个健康的基督徒需要认识自己真实的光景—满了背叛的所是，他的一生满了属灵的争战。

米利暗的意思是“背叛，不顺服”，但通常我们一想到马利亚，我们想到的是一个谦和的女孩，“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38）多甜美啊！殊不知希伯来文的“马利亚”就是“背叛、抗争”的意思，而这个字的希腊文字根又是“抢夺”。马利亚这个名字说出一个健康基督徒的一生。姊妹需要认识自己真实的光景：想要对抗。姊妹们喜欢对抗。两个弟兄同住很容易相处，两个姊妹同住却很难。她们若亲近起来，我的饭锅是你的，你的菜锅是我的；吵起架来，连谁拿了谁的一颗蒜头、一根葱，都记得清清楚楚。抗争！

一面来说，你要认识你的情形是背叛的、黑暗的；另外一面，也要知道你是在主的怜悯里，愿意为着主争战的。这就是耶稣的母亲马利亚的一生：我所得的生命是一个争战的生命，可是我这个人是堕落过的人。一面来说，我认识我的软弱、我的堕落；另一面说，我又是乐意起来为着主的国度争战的人。虽然我们看不出马利亚犯了什么罪、做了什么堕落的事，但马利亚的确是个非常天然的人—在她爱主的过程中，是主将她来陶冶。

主使女的地位

马利亚是一位纯洁爱主的童女，她的“从圣灵怀孕”开始了她卑微的一生。本来她应该跟别的女孩一样平凡，绣花、缝衣、做家事、抓蝴蝶、看萤火虫，单纯又唯美。突然之间，天使来对她说话。当天使说她将要怀孕生子时，她回答得多好！“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38）这不是一个孩子会讲的话。这说出可能她非常活泼，有一种说不出来的纯真、浪漫、可爱；而当她遇见属灵的事时，她又是敬畏神的人，甚至到这样一个地步，“我是主的使女。”使女的地位是奴仆。今天，有多少人愿意说“我是主的使女”呢？

照理，她对天使应该有以下几个反应：首先，天使告诉她“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利”时（太一23），她就应该马上昏倒，醒来以后可以向很多人作见证：“我昏倒了！我昏倒了！”这是一个可能。其次，她应该说：“你找错人了吧！我才十几岁一个小姑娘，找我做什么？我们村里有好几个女孩，一个比我大三岁，还有一个比我大四岁，都还没结婚，你怎么不找她们去？”这是另一个可能。还有一个反应就是吃惊：“不可能！这事不可能发生的！”

然而，马利亚却不是这样反应。她回答：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”这一个年轻姊妹在日常生活里非常有神！因为她在日常生活中这么有主，所以当主在她身上做一些事时，她的反应就非常健康—如果你是一个有主的人，你就能承担主对你的说话。

老姊妹的怀孕，印证天使的话

然后天使告诉马利亚一些事，包括她的亲戚伊利莎白怀了一个男胎。马利亚原不知道这件事情，她就去找伊利莎白证实。伊利莎白是个老姊妹，早已过了可能生育孩子的年龄，当时却正怀着施浸约翰。她竟然怀孕了！这对马利亚是一个印证与保证，“马利亚对天使说：‘我没有出嫁，怎么有这事呢？’天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。’”（路一34-36）。

两人见面很有意思，一个很老，一个很小。马利亚一见伊利莎白，施浸约翰就在妈妈的肚子里跳跃起来，这时候他六个月大。伊利莎白大大喜乐地说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。”（路一42-45）马利亚的回应真属灵：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。”（路一46-47）

了不起的回应，高的属灵情操

她对天使的回应和她对伊利莎白的回应，都是了不起的话。

第一，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上；

第二，我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。

当人对她说：“你了不起啊！你多有福”时，她说，“不！我的灵以神我的救主为乐。我不是以这个孩子为乐，我是以神为乐。”多属灵啊！就连多年蒙恩的人都不一定能说：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。”这样的境界、范畴多么高啊！她向着主的奉献、认定，是多么绝对啊！她那种情操与属灵的流露真是不可思议！一个十几岁的年轻童女怎么能够说出这样两句话？地位上，她摆得很清楚：我是主的使女、奴仆；存在上，她也很清楚：我完全是为着神的。地位，她清楚；存在，她清楚。这就是为什么神会找马利亚来让主耶稣成形诞生。她的这两个见证都太好了！

49 心被刀刺透—意念被显露

从圣灵怀孕，开始卑微的一生

马利亚这样的宣告与见证成为她一生跟随主的根基，却也开始了她“被刀刺透”的一生。事实上，她这一辈子是苦到不能再苦。无论她宣告的见证多属灵，每个人都会有自己的幻想或梦想，这非常合情合理。譬如，我年轻时想去非洲为主作工。那时候我不懂什么是非洲，就是想去非洲传道；年幼时，人如果告诉我许多基督徒可能如何地不好，我也还是会跟随主，而且我会告诉他：“基督徒会不会这么坏，要等我真实经历了，才知道你讲的对不对。”后来我才发觉：外邦人的坏你知道，基督徒坏起来还是好的—你看不出他坏。

总之，马利亚现在开始有她的梦想了：“我从圣灵怀孕了！”伊利莎白也说：“你是有福的，你所怀的胎是有福的，你是我主的母亲！”然后马利亚说：“因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。”确实，马利亚是有福的，我们也都向她学习。但是姊妹啊，你要注意：真实的人生不是你想象里的人生。等到生了孩子以后，她到殿里去，西面抱起耶稣，却对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”（路二35）

真实的你，需要被显露

有主，你才懂什么是“毁谤的话柄”；有主，你才懂什么是“许多人的意念被显露出来”。主耶稣叫许多人的意念显露出来。让我这样说，人对主所说的话几乎都是假的，真实的意念要在主的怜悯里显露出来。连你流泪祷告：“主啊，我爱你！”主也接受、也喜乐，但主会说：“你还不知道真实的你。真实的你是要在时间里、在过程里才显出来的。”古人说：“时穷，节乃见。”时穷，就是时间没有了、时局不好了、国家要亡了；节乃见，你的节操就显出来了，你是怎样的一个人就看出来了。人心怎样、节操怎样，没有人看得出来。平常的时候，大家都可以喊“万岁！万岁！”要等到一个大环境来，你心里的意念就被显出来。

有时候我看到好多弟兄，一个一个地，心里的意念被显露，我总有一种说不出的伤痛：这么多年的爱主、这么多年的见证、这么多年的跟随，到了关键的时候，怎么显出来的不是那些？对属主的每一位，主耶稣都要做这件事，显露人心里的意念。今天的年轻小姊妹多可爱，就是三十年后某人的太太。那时候，你很多的意念都已经显出来了。你自己如何，今天你还不知道；主耶稣被兴起，会叫你心里的意念显露出来。

然后西面的下一句话真凶：“你自己的心也要被刀刺透。”刺透之后如果死了也就算了，但是死不了，是挂一把刀在心上活一辈子。这是什么样的生活？你的心被刀刺透，刺透并不死，你还必须带着刀走路、生活。哦，马利亚这一生有很多的苦要吃！

深度经历羞辱、

艰难、煎熬

50 明里暗中的羞辱，联于基督的艰难—被怀疑的一生

马利亚深度经历了每个跟随主的人都要经历的艰苦。也就是说，只要你爱主，你一定会经历羞辱、艰难、煎熬。每一个爱主的人都得预备好：我的人生是要被羞辱的、是满有艰难与煎熬的。

成为彻底蒙羞的人

羞辱，首先就是她突然怀孕了。在当时犹太人的小村子里，不需要几天大家就都知道了。她不能上街、也不能出门了，谁看见她都会指指点点。她总不能贴个条子在额头上：“我这个孕是从圣灵来的！”就算她讲了，有谁会信呢？当她对天使一表明她接受“从圣灵怀孕”这个事实：“我愿意神的旨意成就在我身上。”立刻，她就变成一个蒙羞的人了！

蒙羞到一个地步，连她的未婚夫约瑟心里也想：既然这样，我就跟她解除婚约算了。“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。”（太一19）他是义人，知道她在人中间已经没有人的尊严了，却不愿明明休她而打算暗暗休她，所以可见这怀疑必定也在众人中间。

当马利亚见伊利莎白的时候，她很痛快，因为施浸约翰在伊利莎白腹里跳动，伊利莎白说的那些话又是多么高昂：“你是有福的！我主的母啊！”可是等她回家去后，肚子渐渐大起来，她的妈妈第一个就看到了：“这是怎么一回事啊？”她说：“是圣灵给我的。”她的母亲会信吗？不会信的，她父亲也不会信，没有人会信的。因为整个状况完全不在人的理解范围内。

她变成彻底蒙羞的人，甚至人们会说她有精神病：“我们村子里有个女孩怀孕了，还口口声声说是神叫她怀孕的。这是什么话！”彻底蒙羞的生活！这羞辱要跟着她一辈子。求主赦免，就是到今天，我们还会听到有些不信的人亵渎说：“你们信的耶稣是私生子。”马利亚的丈夫约瑟的见证，就证明她在众人中是个蒙羞的人。虽然现在我们很清楚，但不难想象当时马利亚面对的是什么样的羞辱！

路边生产，马槽休息

约瑟后来还是娶了马利亚，并风光地生了耶稣，因为知道神要来了！是吗？不是。因为人口普查，马利亚就同丈夫回户籍所在地伯利恒注册。回去注册的人很多，旅馆没有地方住，他们很可能就住在马廐。“他们在那里的时候，马利亚的产期到了。就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。”（路二6-7）

他们往伯利恒走，马利亚在路边就生产了；生产以后，他们用布把耶稣包起来（可见他们是预备好她随时会生产）。但是客店没有地方住—不过这只是个说法，客店不会没地方住的。只要你有钱，老板马上会把自己的家空出来给你住。你说：“我给你三千美元。”哪会没有地方？其实，这对夫妇是因为没有钱！他们是穷苦的家庭，只能到一般的客店租廉价的房间；刚好大家都回去注册，当然就没地方住了。结果他们把这个孩子放在马槽里。我们唱诗歌说：“耶稣爱我，为我降生马槽。”这都还太高举主了。祂哪里有这么好的待遇？祂是“为我生在路边，放在马槽。”

神的儿子生在路边、放在马槽？

主耶稣的出生竟会面临这样的遭遇？这是马利亚百分之百没有想到的。如果现在她告诉人：“我生的是神的儿子！”别人更要笑话了：“神的儿子会生在路边吗？神的儿子会放在马槽里吗？神的儿子如果出生，应该整个天都大大放光才对！”但是没有。圣经虽也记载天使天兵显现，但时间不是这时候。

东方的博士们（即聪明人、智者）来找耶稣，走了一年多才走到主居住的地方。这就是为什么希律把两岁以下的孩子都杀了，因为他算一算时间，就知道约有两年了。“当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：‘你们去仔细寻访那孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。’他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到孩子的地方，就在上头停住了。”（太二7-9）圣经不说是“婴孩”而是“孩子”。

在基督的贫穷里，过最简单的生活

对马利亚来说，这是第二个痛苦。你想想：华人喜欢坐月子，美国人不喜欢；华人一坐月子，完全不讲理。台湾人拚命吃鸡，大陆人则说鸡有毒，绝不可以吃鸡；大陆人拚命吃鸭，台湾人认为鸭有毒—可是吃鸡的也长得好好的，吃鸭的也长得好好的，都没毒。主耶稣则要说了：“我母亲都吃不到。当时她什么都没有。哪有鸡鸭可吃啊！你们在那里研究这研究那，我主耶稣婴孩时候没得吃，却长得很健壮。我是出生在路边，被放在马槽里。别说坐月子了，我妈妈有个地方躺就不错了。”

假设那时候马利亚的妈妈在她旁边，就会说：“都是你傻兮兮地让圣灵怀了孕，你看看，你的身体要弄坏了！你没有好好坐月子，将来怎能有个好身子啊？”然后马利亚就信心满满地回答：“你放心好了，我的命长得很！将来我还要保护约翰，哪能这么早死！”不！她所面对的已经超出她所能想象、预料的范围了。人所以为的浪漫、荣耀，这里都没有，这里却有神。她在路边生产，这件事说出她在基督的贫穷里，过最简单的生活。儿子生下来了，却没有可休息的地方；没有地方，就把孩子放在马槽里，自己也就在那里休息吧！

说与谁听的煎熬

马利亚最大的痛苦不止这些，应该还包括生活中来自其他几个亲生儿子们的猜疑。舆论是很可怕的。当人把一件事讲多了，假的也都会成为真的。马利亚所蒙受的羞辱，很可能也叫耶稣的几个弟弟成长的环境因此非常艰难。

此外，一般家庭里，排行第二的孩子容易有“老二情结”，有一种凡事和老大争竞、挑战的倾向。耶稣的大弟弟雅各布对哥哥耶稣多多少少也是如此。难怪雅各布曾经讽刺主：“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”（约七3-4）约翰接着解释说：“因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。”（5节）相信这是马利亚早期最大的苦之一。

所以她的一生从圣灵成孕，就开始了说不出的苦难；耶稣降生时，她又经过苦难；在以后的年日中、孩子们成长的过程里，她最大的煎熬想必也来自其他亲生儿子们的猜疑和对耶稣的不信。主耶稣一定总是很属灵，一概不辩解回答，至于作母亲的马利亚，必定有苦无处诉，无人能懂。

在主地上的

职事里成长

51 我这儿子不是我的—主的职事我不能插手

耶稣长到十二岁时，父母把祂带到殿里去过节，等他们离开了，耶稣还留在殿里。于是他们回去找祂，看见祂跟拉比们在一起，一面问一面答。

从儿子口中来认定

就在这时候，作妈妈的讲话了。可以看出马利亚的个性很强，照理该是约瑟讲：“耶稣，你过来！你怎么可以这样呢？我们都走得好远了，你一个人留在这里做什么？”但约瑟老实，不讲话，马利亚开口说了：“我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！”（路二48）你父亲和我伤心，以为把你丢了—其实马利亚应该很清楚耶稣是神的儿子，她急什么呢？

耶稣的回答真冷酷：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或作：岂不知我应当在我父的家里吗）？”（路二49）这话彷佛一棒子打下来：“妈妈，你醒过来吧！你知道我是谁的儿子吗？不是你的，是神的。”如果是你，这话你受得了吗？哎，母亲是很有情感的，作母亲的都懂自己对儿女的爱，现在儿子突然来这么一句！但圣经记载马利亚没有辩论。我如果是约瑟，一定马上说：“好！没关系！我先抓你来揍一顿再讲！哪里可以这样对待父母？”可是约瑟没有说什么。

“岂不知我应当以我父的事为念吗？”

那时候，十二岁的主耶稣就是在宣告：“我所关心的是我父的事！”这是一段重要的话。圣经没有记载主耶稣一生下来就开口宣扬：“哈利路亚，我是神的儿子来啦！”不，祂是在成长的过程中，慢慢越来越懂属灵的事，也越来越看见：我是特殊的！我和别人不一样！在此之前，祂的母亲一定曾经告诉祂：“你是我从圣灵怀孕的，天使跟我说了许多话，你是要‘将你的百姓从罪恶里救出来’的那一位。”可是祂不懂。

等到十二岁去了圣殿，祂得着机会就马上问：“神的儿子是怎么回事？罪是怎么回事？‘救出来’是怎么回事？”那些拉比就根据他们旧约的知识教导祂：“弥赛亚必要……将来基督要……”祂一边问一边答。祂问得非常有意思，把祂的所是、祂所要做的，都问出许多来；他们答也答得很有意思，因为从来没有一个孩子问这些神奇的问题。他们就这样问答了一天、又再问答了一天，马利亚他们才着急回来找他。要一个作妈妈的经历这些，是很煎熬的。

等到主出来开始在地上尽职传道时，她也许会感觉终于可以风光一下了，因为耶稣一出来传道就有人跟随，耶稣也被见证就是神的羔羊。那时候，马利亚就会感觉自己可以帮一点忙，所以现在主需要让她认识：不！你的儿子耶稣不是你的，你的儿子耶稣是神的！耶稣基督是神的儿子，是单单为着神的！

“妇人，我与你有什么相干？”

她也需要看见：肉身的关系在神的国里无分无关。他们去参加一场娶亲的筵席，酒没有了。妈妈想想：现在轮到我了。我来说情，耶稣就不能不行神迹。所以她说：“他们没有酒了。”主耶稣回答：“母亲（原文作妇人），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”（约二3-4）他喊她“妇人”，虽然是很礼貌的尊称，但现在连“妈妈”的身分都不是了。

这一棒打回去，只有马利亚能受得了。要是换作我们，可能当场就放声大哭：“我生你生错了啊！就算你是神的儿子，也是经过我才生出来的，哪里可以这样？”但是马利亚不只需要认识这个儿子是神的，也需要认识：以后在主耶稣的工作上，我不能有份！服事主的人所要受的一个大试炼就是亲情。你的儿女对你说几句、妻子说几句、亲戚说几句，都会叫你被影响，因为跟你关系亲近。马利亚第一个学到的是，儿子不是我的；第二个学到的是，在我儿子的职事里，我什么事都不能做。

“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”

她还需要看见天国的实际，就是她的儿子耶稣要率领许多神的儿女到荣耀里去。有一次主耶稣正在传道，有人告诉祂：“你妈妈来了，你的兄弟们站在外面想和你说话。”主耶稣回答：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”然后就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。”这话多凶啊！是的，一面你要爱你的父母，但跟随主的人都需要会说这样的话：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”（太十二49-50）

后来保罗解释：“原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。”（来二10）这是在主复活以后，保罗替祂作的见证；主耶稣自己也说过：“看哪，我与神所给我的儿女。”（来二13）但是在祂受死之前，他自己见证：“妈妈啊，你要知道，我是为着神国的。我是要领许多儿女出来的。谁是我的母亲？谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”自那以后，她就再也不管了。我们在圣经里再找不出马利亚向耶稣建议什么，马利亚再没有帮耶稣的忙了。

不好学的三项功课

所以在主地上的职事里，作母亲的马利亚有三个功课要学：

第一，她要看见这儿子不是她的。这儿子曾经抱在她的手里，但不是她的。

第二，她要看见在主耶稣尽地上职事的时候，她不能插手。

第三，她要看见这个儿子是活在神旨意里的，祂与神的旨意是合一的，所以这个儿子和她的关系只是肉身的关系。她虽是祂的母亲，但祂生存的中心乃是为成就神的旨意。这三项功课都不是一般人能学到的。任何母亲经过儿子这样来个三次，都会觉得伤痛，看着明明是自己所爱的儿子、亲手养大的儿子，却要学习知道祂不是我的儿子。

52 加倍坎坷的人生—平凡的人有不平凡的学习

没有人爱主胜过耶稣的母亲马利亚，因为主是马利亚肉身的儿子。对于主，她有最高尚、最高价值的爱，也因此她这一生变得非常坎坷。

没有从主来的扶持

主耶稣有多坎坷，她只有加倍坎坷—耶稣还有神的同在，她则享受不到这些。当她稍微要表示一点“我是耶稣的母亲”时，主耶稣毫不客气，或者对她说：“妇人，我和你有什么相干？”或者说：“我岂不应当以我天上父的事为念吗？”甚至最厉害的一次说：“谁是我的母亲？谁是我的兄弟？凡遵行天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”

这些都是人很难领会的。一个母亲对儿女有那么深的爱，而这个作孩子的对母亲却是这样反应，好像非常不合理。我们或许想要问问耶稣：“主啊，你的人性在哪里？”也许当祂说完：“妇人，我和你有什么相干”后，婚筵结束，祂就陪马利亚散散步、抱抱马利亚：“妈妈，我还是爱你的。”叫她得一点安慰。但圣经只记载某一面的事，正像西面所说的那句话：“你自己的心也要被刀刺透。你这一生没有好日子过，因为你给神的承诺、你在主面前的宣告，你不知道那是怎样的沉重啊！”

譬如，年轻的姊妹说：“主啊，我爱你，我把自己奉献给你。我什么都不要了，我只要你。”其实你不知道这句话有多沉重—今天的你还可以赖皮，因为肉眼看不见主，但当时的马利亚可是赖不掉的。马利亚说：“我是主的使女，情愿照主的话成就在我身上。”果然她就怀孕了，一个具具体体的胎儿，在她的腹中。当她怀了孩子，施浸约翰在伊利莎白的腹中跳动时，伊利莎白那样称赞她，她回答的话多甜美：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。从此以后，万代要称我为有福。”换句话说，她多多少少还有一点陶醉：“啊，神竟然拣选我来怀孕、拣选我来生下神的儿子啊！这太美丽、太奇妙了！”

没有从人来的理解

马利亚的确是个爱主、要主的人。这样一位纯朴、善良、纯洁的童女，要开始经过一个过程。她经历了煎熬。开头是她的丈夫（也代表所有知道这件事或者所有认识她的人），除了伊利莎白以外，想必都开始问：“这个女孩是怎么回事？她是不是精神有问题了？”就算后来约瑟快快把马利亚娶了过来，她还是大家的一个笑话：“她精神有毛病。明明是她和约瑟有了孩子，她还要说是圣灵叫她怀孕的，还讲她生的是神的儿子，这个人有问题！”

你跟随主，常常别人会觉得你有毛病：“你们夫妇有问题！竟然同心愿意撇下一切跟随主？”当我们这样跟随主时，人会觉得我们古怪、不正常，甚至觉得我们的一些决定不合常情：“你为什么要成为一个职业传道人？”你说：“我不是传道人，我是全时间服事主。”这二者有什么区别？世人分不清楚的。人只感觉你奇怪，无论你怎么解释：“我们不是牧师、不是职业传道人，我们是因为有神的呼召，所以出来跟随主。”别人总不能了解你为什么要有这样的生活—只有在其中的人，里面会有一种说不出来荣耀的感觉！

自己里面知道荣耀的价值

现在我这么大年纪了，还觉得这一生活得有价值。我一点没有什么可夸。我虽不敢否认主在我身上是有一点工作，但我更要强调的是：一切我所有的，都是培育过我的主的仆人们所交托我的。我把它消化后拿出来，变成更实用的粮食供应弟兄姊妹。我不敢说主对我有多少启示、多少看见；但我敢说在主的怜悯里，祂赐给我一点向着祂的忠诚，有一些属灵的实际构成在我身上，叫我来祝福神的儿女们。可惜，若要把这些讲给人听，人永远不会了解的。他们通常问我：“你做什么事？”我只能说：“我做一些我喜欢的事。”甚至不能讲：“我做神所喜悦的事。”因为人不会懂的。

平凡的人学不平凡的事

但马利亚真实的生活，却完全在艰苦里。她的丈夫不一定那么了解她。如果天使一开始就对她说清楚：“你要怀孕，你要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，但祂要降生在路边，被放到马槽里。”我想马利亚可能就昏倒了：“这是什么话啊？神的儿子应该生在皇宫里，至少也生在一个舒适的地方，哪里可以生在路边？”认真说，不仅伯利恒没有地方，全地都是不要主的。祂生在路边，放在马槽里。

接着，马利亚经历更大的痛苦，可能就是儿子的怀疑。人所受的最大羞辱是从儿女来的。我希望年轻人注意：要爱你的父母、信托你的父母、尊重你的父母。或许耶稣的弟弟雅各布一直对耶稣过不去，当然也对马利亚过不去。雅各布非常有可能说：“我受够了。我无论到哪里去，别人都给我贴上标签—你哥哥有问题。”这个羞辱，主耶稣承受了，因为主耶稣里面有神。从某一个角度讲，很多的苦，主耶稣承受起来并不像我们所想得那么困难，因为祂活在与父神是一的联结里；但马利亚是凡人，她得学习独自承担，仰望神加给她力量。我也相信主给她力量了，但那真是极端不容易的苦！

主耶稣开始尽职了，祂给马利亚看见：“我不是你的儿子，我是神的儿子；当我来尽职时，你不要搅扰、不要加入。”所以祂称祂母亲作“妇人”。祂也告诉祂母亲：“凡是遵行天父旨意的，就是我的母亲。”一个肉身的母亲听了，心里会是什么感觉？如果今天我的儿子来告诉我：“我有好多个爸爸。”我一定受不了：“我才是你唯一的爸爸。”主耶稣对祂母亲说的话，乃是把可爱的马利亚放得非常平凡，平凡到跟每个人一样。马利亚其实有权利反击：“你可是在我肚子里长大的呀！你是我生出来的啊！你是我照顾的啊！”我想主耶稣也马上会起来很厉害地告诉她：“所以为着这一切，你要信靠神。”马利亚所学的，不是我们能想象的。

被圣经摆在一边

天主教说一定要拜马利亚，基督教说不可以拜马利亚；天主教说马利亚是圣母，基督教说马利亚是偶像。我们不妨好好探讨认识一下马利亚，然后告诉主：“主啊，谢谢你，在人类六千年历史里，竟然有这样一位单纯的姊妹被你得着，能够完全与神的心意配合。”她有很多特点。比如说，耶稣十二岁时，她在殿里找到儿子：“儿子啊，我和你爸爸伤心，我们来找你。”约瑟不讲话，我想他对儿子的认识很高，他知道这是神的儿子。

主耶稣对妈妈的回答实在残忍：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”马利亚必定也知道耶稣是神的儿子，她可以说：“当然你应该以你天父的事为念，可我是你的妈妈啊！你不管妈妈了吗？”圣经在这里记载得好像故意把马利亚摆在一边，好叫我们学习：一个真实能把主耶稣带出来的人，必须受尽各样艰苦、经历各样为难、误会、藐视。于是，她在默默无声里，生养了我们的救主耶稣。

经历人尽头的无助

—十架旁的一段

53 人所能忍受的最大煎熬—看着儿子被钉

她还一路跟随主。对马利亚而言，跟随主虽然有痛苦，但我信也有某一种的享受。譬如，主耶稣走在前面，她也在跟随的众人之中，人一定会问：“谁是耶稣的妈妈啊？”别人就指指马利亚，她或许总有她的享受。当别人照顾主耶稣时，当然也会照顾到马利亚，所以她也享受一种从天上、从神的主权里给她的供应；但到后来，她终究要经历人的尽头—死亡。

经历人的尽头—死亡

死是每一个人的尽头。最终有一天，没有人能逃过死。死来了，一切都完了。我们的主也终于被带到死地。就着年龄来说，祂实在太年轻了，只有三十三岁多。主，这位神的儿子，为神作见证的人，就这样被带到死地；而祂这个被带到死地的过程，对作母亲的马利亚来说，是极大的痛苦。母子连心啊！儿子受的苦，妈妈是同样地受；儿子生病了，妈妈就好像自己生病一样。现在她看着主耶稣被逮捕、看着主耶稣被鞭打、看着主耶稣最终被钉在十字架上……。

当十架竖起来时，并不是挖一个洞，砰一声就放进去。十字架相当沉重，兵丁把它摆在地上，把主耶稣钉在横木上，然后把十架竖起来，拉过去、拉回来，移来移去，终于把十架放在正确的位置上。这时候耶稣已经钉在十架上了，拉扯移动，再加上之前受过鞭打，主耶稣的肉身是极端痛苦的。马利亚呢？看着自己的儿子，看着她一生的盼望，就这样在十架上被践蹋……。这时候，马利亚经历了人的尽头，无助地看着耶稣被钉在十架上，她没有办法做任何事、没有办法帮什么忙。

母子连心的痛

我记得我母亲第一次参加聚会时，我带领诗歌，我母亲很享受，因为她没有想到她的儿子竟然会带领诗歌。在回家的路上，我妈妈说：“儿子啊，你在那里满头大汗时，我最大的盼望就是可以上去帮你擦擦汗。”一般弟兄们顶多会说：“我看你好累啊！”可是作妈妈的就会想：你有需要，我可以为你做什么呢？你有汗，我愿意帮你擦。虽然这个比喻和主的死以及马利亚的痛苦根本不能相提并论，但为母的心情是一样的。

当钉子钉在主耶稣身上时，马利亚的感觉是钉在她身上；当主耶稣的十架被拉扯时，马利亚的感觉是她遭受拉扯的折磨。移动拉扯的过程，马利亚一直在那里看着！她看着血从耶稣戴着荆棘冠冕的头上流下来，看着耶稣的手和脚流出血来。她看着，看着……，她真要说：“我的儿子啊，一切你所经历的苦，我虽没有同样肉身的苦，但感觉上，我也经历了。”

所有的应许不再真实

在那时候，天使当初对马利亚的应许似乎都不再真实了。开头时，天使对她说的话多好：“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣，他要为大，称为至高者的儿子。”（路一31-32）此时此刻，这一位要“为大的”耶稣却挂在那里，至高者的儿子在木头上。

天使曾说：“主神要把他主戴维的位给他，他要作雅各布家的王，直到永远，他的国没有穷尽。”（路一32-33）以前她的确感觉儿子是作王的，那也印证了她从神得着的第一次说话，而现在这第一次的说话似乎已经完全离开她了。现在这个儿子在十架上。马利亚一定会说：“我的儿子是这样痛苦啊！我真宁可钉在上面的是我，不是祂！”母亲的确有这样的爱。此时此刻，不要再谈什么戴维的国、作王、到永远—对她来说，这些都太遥远了。

毫无心理准备

“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲……”（约十九25）她亲眼看见自己的儿子被钉十字架，然后她经历了人所能忍受的最大煎熬：看着儿子逐渐死去。有时候，一个家里有老人要离世了，家人围在旁边，看着他逐渐走了，也许是两小时，也许是两天，但那都是一个合理的过程，因为大家心里早有定数。

一般来说，除非是意外事件，人将要走，家人都会知道他还可以活多久，总会有一个心理上的预备。但对于主耶稣的死，没有人的心里有预备。作妈妈的怎么也想不到：才几天以前，祂进耶路撒冷时，老百姓还在那里高喊：“和散那归于戴维的子孙！”几天以后，同样的一班人，却高喊要钉祂十字架：“钉他十字架！钉他十字架！”几天前，主耶稣似乎就要得国了；现在，主耶稣却被钉到十架上去了。

看着儿子逐渐死去

十架的死是血要流干方死，不是大量快速流血，是从手、从脚，一滴一滴地流。在西方历史上，那是最痛苦的死法。十架刑罚存在的年日大概就是一百年左右。在神的主宰里，主耶稣的日子时有它，之前和之后都没有了。我们的主这样被钉在其上，妈妈在旁边看着。每一滴血流出来，对母亲来说，都是一次心惊—祂离死更近了；每一滴血流出来，对马利亚来说，都是一种说不出的煎熬痛苦。

54 听见人讥诮主，焦急主拒绝止痛

就在这时候，马利亚耳中所听见的都是叫她不能忍受的话。官府说了一些话，兵丁说了一些话，经过的人说了一些话，祭司长、文士、长老、宗教人士说了一些话，连和祂同钉的强盗也说了一些话—这些话都叫人觉得受辱为难、不能忍受。

主，你为何不救自己？

官府耻笑耶稣说：“他救了别人；他若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”（路廿三35）还好主耶稣不像我们。如果是我们，或许就真会救自己：“我就来救自己给你们看看！我救完自己，再回十架上去；我仍然为罪人死，但这一口气我一定要先出！”这是我们，但主什么都没有做。

而马利亚的那种无助……，她不是受过高深教育的人，也不一定是有深度思考的人。她是很平凡的女子，带着完全的无助，站在十架旁，听见人在那里说：“耶稣啊，你有办法的话，可以下来啊！”她里面很清楚耶稣可以下来，她当时也很可以跟儿子说一句：“主，你下来一次给他们看看吧！”但她没有。她只是站在那里，看着自己的儿子，知道祂就要死了。

耳中所闻尽是讥诮

至于兵丁，他们“也戏弄他，上前拿醋送给他喝，说：‘你若是犹太人的王，可以救自己吧！’”（路廿三36-37）最奇怪的是连路过的人也说闲话。从那里经过的人讥诮祂，摇着头看祂不起：“你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”（太廿七40）

然后宗教人士，包括祭司长、文士和长老，也是这样戏弄祂：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。因为他曾说：‘我是神的儿子。’”（太廿七42-43）虽然他们是讥诮主，但他们所说的话彷佛真的变成了事实，祂似乎真的救了别人不能救自己。

官府是这样，兵丁是这样，宗教人士是这样，路过的人是这样—最可恶的是祂旁边同钉十架的强盗也是这样—奇怪！同钉的强盗自己已经痛苦到一个地步了，还能说这样讥诮的话！“那和他同钉的强盗，也是这样的讥诮他。”（太廿七44）但这些的确是主的经历，我们的主是这样被钉在十字架上的。

每一句骂主的话对马利亚而言，都是一个特别的刺激，就好像有人侮辱你的父亲、母亲，或你的丈夫妻子，多么难以忍受，何况耶稣同时还要承受肉身的痛苦！每一句羞辱主的话，马利亚都听见了。马利亚知道：我的儿子可以下来！虽然她都知道，可是耶稣不肯下来，她也什么都不能说，只能无助地看着儿子经过祂必须经过的一切。就像一首诗歌所说，

看祂全身满被水血，

如同穿上朱红衣饰；

哪有爱忧如此相遘，

荆棘编成如此冕旒？

祂有这么多的爱，又有这么多的忧，这是描述主的，但却是马利亚在十架旁所亲眼看见的。

主，你为何不肯止痛？

这个时候，主太痛苦了，兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣。“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。”（太廿七34）苦胆调和的酒可以减轻疼痛。我想这对马利亚来说，应该是一点点的安慰；就好像一个病人太痛苦了，医生来打一针止痛剂，缓解他的疼痛，一旁的家人也会觉得心里好受一点。

所以当兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣时，马利亚心里会说：“对对对，祂需要，祂真需要。”不料，她怎么也没想到，主耶稣竟然不肯喝！这里让我们想象一下马利亚的心情：“儿子啊，他们是来帮你的啊！为什么你不愿意减轻一点痛苦呢？”如果你领会母子关系，你就能领会那时候马利亚所经历的打击：“我的儿子，为什么你要到这样的一个地步？止痛有什么错呢？止痛剂是应该取用的，那是能解除你痛苦的东西，为什么你不肯要呢？”可是主耶稣就是不肯喝。马利亚只能在一旁经历更深、更多的煎熬。

55 心碎怎么会这样？—看着耶稣被神离弃

接着，马利亚亲眼看着耶稣被神离弃。时候到了，“耶稣大声喊着说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的神！我的神！为什么离弃我？’”（太廿七46）

神啊，为何你也离弃主？

这一刻，马利亚整个人是惊慌的，因为神从来没有离开过主—别人不知道，马利亚知道。马利亚一直照顾服事主，她知道神怎么保守耶稣、神怎么带领主、神怎么给我们的主有智慧；也知道我们的主在成长以后，如何一直住在神里面、如何支取神的同在。耶稣从来不离开这位神。然而此时此刻，我们的主这样大声悲喊，马利亚在旁边听着。现在她懂了：不仅主耶稣不救自己，不仅地上的人审判祂，连天上的神也审判祂。

她看见、听见祂在那里大声呼喊，她的心碎了：怎么会这样？人弃绝祂，怎么神也弃绝祂？人不要祂，怎么神也不要祂？现在不是一切都完了吗？本来她那最后一点的盼望就是：我虽看见祂死，但是我知道祂是有神的，祂有神的同在，在祂身上有些东西是超凡的、特殊的。但是当耶稣大声喊着说：“我的神啊，你为什么离开我”时，马利亚整个人都要碎了。再没有一点我可以盼望，再没有一点可以给我儿子安慰，再没有一点我可引以为安慰……。

再没有一点盼望安慰

譬如，一个人可能得了重病，但是你知道他目前暂时还可以，你也还有一点安慰。如果有一天医生告诉你，他的某个器官衰竭了，这可能是你最怕听见的话，因为表示一个一个器官都要丧失功能了，也就是他一定会死了。主耶稣最怕的就是神离弃祂。所以听到主在十架上的这个嘶喊：“我的神，我的神！为什么离弃我？”马利亚竟然没有崩溃，这真是一个神迹。

一切都完了！连最后一点隐藏在她里面的盼望（祂总是有神的，祂总是神的儿子），现在都没有了—神离弃了祂的儿子！我们很难领会这时候的马利亚，这样好的一个姊妹。有一天我们在荣耀里见到她时，我们要告诉她：“我对你有说不出的感激。是因为你，我们才享受到这样一位耶稣作我们的救主。”我们不能想象主在十字架上所受的是什么样的苦，我们也不能想象在主被钉死的过程中，马利亚在十架旁受的是什么样的苦。

难以领会：祂成为罪的总和

亲爱的姊妹啊，当耶稣说：“我的神，我的神，为什么离弃我”时，那个压力已经超过了马利亚所能忍受的。人给耶稣苦胆调和的酒，想要减轻祂一点痛苦，主耶稣拒绝了—马利亚只有伤心，她多么希望她的儿子少一点痛苦！但是当主耶稣喊说：“神哪，你为什么离开我？”马利亚整个人是困惑的：这是怎么回事？为什么神要离弃祂？

祂在十架上六小时，前三小时是人来审判祂，包括官府、兵丁、经过的人、长老、祭司长、文士、和祂同钉的强盗；后三小时是神来审判祂，因为不是祂钉在十字架上，是祂背着你和我的罪钉在十架上。这时候，世上所有人的罪都在祂身上。但是这对当时在十架旁的马利亚而言，难以领会。

十架上的后三小时，祂成为罪的总和。所以神说：“我不能和你同在，因为你就是罪的总和。我要审判罪。”罪的审判在那三小时里。我们的主呼喊：“我的神，你为什么离弃我？”神要回答：“因为你现在担当了他们的罪。”姊妹啊，我们真要告诉主：“主，我不能不爱你。你这样为我死，我不能不爱你；你这样为我经过这些过程，我不能不爱你。”在永世里，我们也要告诉马利亚：“马利亚，你经过那样的艰难，我里面有很深、很深的感激。你站在十架旁，看见主耶稣经过这一切，你是祂肉身的母亲啊！”

56 人所不能承受之重—看着儿子断气

祂断气了……

这是一步步的苦痛。开头是好像盼望都没有了，然后是主耶稣头戴荆棘冠冕、赤身露体，极端羞耻地被钉在十字架上。大家对祂极尽所能地讥诮、辱骂、亵渎、戏弄；然后主又拒绝任何从人来的帮助，最后似乎连神自己也离弃了祂—这整个过程，马利亚都在十架前看到了、经历了。

末了，她看着主耶稣断气。“耶稣大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在你手里。’说了这话，气就断了。”（路廿三46）事实上，十字架的刑罚应该会拖得比较长，不该六小时就断气的，耶稣断气得很快。我信是因为那后三小时太沉重了。这是人不能想象的：那三个小时里，你的罪、我的罪、我们所有人的罪，都在祂身上！父神收去祂的同在，父神审判祂。彼得说：“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前二24）

祂所受罪的刑罚：与父有距离

当祂这样担当我们罪的时候，并不只是祂死，也不只是祂的血洗净我们的罪而已，是祂忍受了罪的刑罚。罪的刑罚祂都承受了。对罪人来说，罪的刑罚是到永远的火里去；对主来说，罪的刑罚是拿去神的同在。神的同在从主消失了！主耶稣是永远住在神同在里的，祂常说：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。”（约十四10）父和主是没有距离的。现在突然之间，父神不见了，这是祂所不能忍受的。

她衰弱耗尽……

祂在十架上末了的那句话是美的。“父啊！我将我的灵交在你手里。”（原文另译）说了这话，气就断了。肉身上，是主钉十字架；情感上，是马利亚和主一同走过十字架的经历。所有发生在主身上的，马利亚都有说不出来的煎熬和痛苦。我绝对相信那六小时，必定叫她全人衰弱、耗尽。

主耶稣临死前，看一看约翰说：“看，你的母亲！”然后对祂的母亲说，“看，你的儿子！”（约十九26-27）主把祂的母亲交托给使徒约翰。主有四个兄弟，祂不把母亲交给自己的兄弟，却交给了约翰。圣经记载：“从此，那门徒就接她到自己家里去了。”（约十九27）那门徒就是约翰。此时，马利亚已经到了不能再承受压力的地步，她需要立刻有人服事照顾她。

在基督属天的职事里，享受教会的扶持

57 心力交瘁时的扶持—约翰和姊妹们的陪同

这是太沉重的一段。对马利亚来说，她走到了人的尽头，无助地看着主受死；对主耶稣来说，祂最后的话就是“成了！（finished）”（约十九29）主把救恩成就了，然后祂把自己的灵交给神。祂经过死而复活，开始了祂天上的职事。在地上的职事里，主耶稣一直不愿意马利亚介入祂的事奉；在天上的职事里，祂成为马利亚一个特别的祝福。现在她开始享受一切的真实。在基督属天的职事里，她也享受教会的扶持。

最真实的亲人

在最艰难的时候，有几个姊妹和她在一起，使徒约翰也站在她旁边。“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹（即约翰的母亲），并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚……耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，”（约十九25-26）

借着主耶稣的托付，马利亚脱离了她自己的家庭，被使徒约翰接到家里奉养—就是从那一天开始，约翰成为照顾马利亚的人，直到马利亚离世。主耶稣没有把祂的母亲交托给祂的兄弟们，祂是在告诉我们：你真实的儿女是在教会生活中的，你真实的兄弟姊妹是在教会生活中的，你真实的父母也是在教会生活中的。“看哪！我的母亲马利亚，我交托给我的仆人约翰。”

这个见证代表了接下来两千年里，主作工的原则。以前主是宣告：“凡遵行我天父旨意的，就是我的母亲和兄弟姊妹！”现在那个实际出来了。主说：“马利亚啊，你失去了你的儿子耶稣，你得着了你的儿子约翰；约翰哪，在教会生活里，你得着了你的母亲马利亚。”

教会生活里的属灵实际

直到事奉的末期，马利亚还是给我们看见一个非常健康的榜样。所以姊妹们，你要学习：“我的家就是教会！弟兄姊妹就是我的兄弟姊妹！”这不是用说的，而是一个属灵的实际。在教会生活里我有儿女，在教会生活中我有父母；在教会生活中我有扶持，在教会生活中我有加力；在教会生活里，主会供应我各面的需要。

圣经的记载很简单：“从此，那门徒就接她到自己家里去了。”事实上，对马利亚来说，耶稣钉十字架的过程，已经远远超过她所能承担的。她心力交瘁，没有能力再做任何事了，主知道她需要约翰的照顾。

健康的事奉

58 “放在一边的用”与“大大的用”

事奉不带亲情，放在一边的用

借着知道儿子复活了，马利亚因此能健康地活在教会生活里。主耶稣在地上时，马利亚虽然是跟随者，但她不能插嘴说任何话、不能插手做任何事。好像只要马利亚说什么、做什么，主耶稣就会说：“不对。”姊妹啊，这正是事奉的一个秘诀：事奉不可把亲情带进来，事奉只可把基督带进来。但是当主复活以后，第一批向祂祷告的是马利亚和十一个使徒，还有主的兄弟们（非常难说包不包括雅各布，因为根据圣经记载主显现的过程，主是后来才向雅各布显现、带领他悔改的。）

根据教会历史，后来马利亚在使徒约翰的陪同下离开了耶路撒冷，或是住在耶路撒冷附近的小城，或是回到了加利利，直到她安息主怀。她的老年成了使徒约翰的保守，也预备了使徒约翰能尽“补网的职事”。神似乎说：“马利亚啊，我要用你，一直要用你。有时候我会‘大大地’用你，像在生出耶稣这件事上；有时候我会‘把你放在一边地’用，好叫你作一个榜样，使所有作母亲的能不干涉儿子的服事，作妻子的能不干涉丈夫的服事，因为我主耶稣的母亲就是这样的榜样。”马利亚似乎受了不少羞辱，但也给我们看见一个厉害的属灵原则：你丈夫（亲人）的呼召是他的，你可以扶持、加强这个呼召，但你不可以改正、添加这个呼召。这个呼召是他从主而得的。

新时代的开始，同心合意祷告

无论如何，马利亚和使徒们并姊妹们，同心合意持续地祷告。“这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。”（徒一14）马利亚在主的“生”上，她是重要的；在主的“死”上，她是重要的；在主兴起教会的时候，马利亚仍然是重要的。第一批向着主严谨祷告的人，就是使徒们和一些妇人，还有耶稣的母亲马利亚，以及耶稣的兄弟。他们同心合意地恒切祷告。

“恒切祷告”就是祷告了再祷告—为着一个新时代的开始。现在主耶稣地上的职事已经结束了，主耶稣天上的职事开始了；主耶稣地上的职事已经成就了，主耶稣天上的职事是要建立祂的国。祂的教会要显出来，从哪里开始呢？借着这些使徒们和姊妹们，其中没有卖耶稣的犹大。大家同心合意地恒切祷告。马利亚的人生是一个最美的人生，有不可思议、不平凡的美。

耶稣断气的时候，马利亚在旁边。假如十架上的主还有一点点的安慰，那个安慰就是：虽然我其他的兄弟和弟兄们都不见了，我现在还能看见我的母亲、还能看见我的弟兄约翰！然后，主把母亲交给约翰，约翰就接主的母亲到自己家里去。主耶稣的意思是：“我知道要来的事。母亲啊，我愿意你老年的时候，还能再尽一些职分，还能再给教会一些帮助，所以我让约翰来照顾你。”

老年接受服事，羁绊保护约翰

一面来说，照顾老人是完全被羁绊在其中的，不能自由，从早到晚，天天都得服事；另外一面，照顾老人的人也像退休的人一样，难能另外发展什么。约翰的日子一定不简单！他照顾一个老姊妹，就等于是随侍在侧的看护。照顾老姊妹怎有可能容易？因为年长者多半生病、也有自己多年的习惯与性情，一定会有很多特殊的要求。约翰照顾马利亚，也就被羁绊了，哪里也不能去，什么也不能做—但也因为照顾她，他远离了政治的迫害与宗教的斗争，得着了保守。

我相信当马利亚走了以后，约翰真是孤单。历史上，马利亚过世的时间点并不确定。但如果马利亚活得久，超过了保罗和彼得殉道的时间，当然耶路撒冷已经被摧毁了。我想约翰会得知关于他们的消息，他一定很伤感，因为耶路撒冷教会是由他和彼得开始的。这时候，他也许有一种茫然：“我到哪里去尽职呢？耶路撒冷附近的教会应该还在，应该还有基督徒。我回到那里去尽职吗？还是我到彼得曾作工的地方？或者到保罗曾作工的地方呢？”结果，主把他带领到以弗所去。

老约翰得以尽职

在保罗的工作里，加拉太是一个大区，马其顿是一大块，希腊（帖撒罗尼迦和哥林多的所在地）是一大区，还有小亚细亚（以弗所、歌罗西所在地）又是另外一大块。感谢主，有一个好青年弟兄名叫提摩太，他接纳了约翰，而且欢喜享受约翰的职事。

可是约翰在那里的日子没有多久，虽然服事得很好，却遭受政治逼迫，被放逐到拔摩海岛。“我约翰就是你们的弟兄……曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：‘你所看见的当写在书上。’”（启一9-11）神要他在那里写启示录。写完以后，主似乎说：“你已经写完了，现在我送你回以弗所。”他又被带出来，回到以弗所，这时候他已经是个八、九十岁高龄的老人了，他就起来尽职。

相信约翰会这么说：“主啊，我在十架前听见你对我说，你的母亲就是我的母亲；又听见你对你的母亲说，我就是她的儿子。当时我完全不知道为什么，我只相信你是全能、全智的神，我并不知道你要做的是什么—但现在我完全懂了。马利亚老年的日子羁绊了我，叫我不能做什么事；马利亚老年的日子也保护了我，叫我能够不介入任何事，叫我免去大的逼迫。那个逼迫使保罗、彼得都殉道了。现在我却可以得你保守，在这里服事你的教会。”

59 我羡慕像马利亚！—平凡却不平淡

若没有使徒约翰……

约翰的服事多美。说实话，圣经若没有约翰的著作，圣经就少得太多了：没有启示录，地方教会的光就不清楚；没有约翰的书信，基督徒就不知道怎么生活。约翰是唯一明明白白给“神”下定义的人。保罗写那么多书信，但他没有直接说神是什么；约翰胆子很大，他说神就是光（约壹一5）！神就是爱（约壹四16）！神就是灵（约四24）！讲得多好啊！也唯有约翰告诉圣徒：“知道再多也没有用，你要住在基督里，要有基督。”“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约壹二27）

这一生罗曼蒂克

看看约翰，再回头来看马利亚的一生，你真要希奇，哪一个人可以这么蒙恩？从她是十几岁纯朴的童女开始，主在她身上就做奇妙的事，叫她经历了羞辱、煎熬、击打，也叫她看见复活的主，叫她的人生虽有各种挫折，却更有说不出的丰富。

有的人一辈子活得很好，但很贫穷；有的人却活得非常丰富—对人生、人生的过程、人生各阶段的认识都是丰富的。马利亚要说：“啊，我有一个最罗曼蒂克的人生！我受了最大的痛苦，我享受到最大的喜乐；我摆出最大的代价，我却在最默默无闻的时候，保护了神见证的种子，就是约翰。”表面看，是约翰服事了马利亚；里头看，却是马利亚保护了约翰。

哦，马利亚的心志！

我们真要起来说：“主啊，我敬拜你。我们不可能是马利亚，但我们何等羡慕像马利亚。马利亚在主面前的心志，也是我们的心志。我是主的使女，情愿照主的话，成就在我身上！我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐！”我们要有一个心志：“主，我愿意为你受一切的苦，只要你的旨意能够成就。不管经历什么，我坚持我所有的耶稣基督。”这个人生太美了。

当然只有马利亚才能是马利亚，但是任何姊妹若在这样的原则里过人生，都是最高的人生。你不可能是马利亚，因为童女怀孕生子，一次就够了。人类只需要一个救主。但是你可以经过马利亚所经过的一切原则。你告诉主：“主啊，为你受羞辱，我愿意；为你受折磨，我愿意；为你受苦难，我愿意；被教会摆在一边，被负责的弟兄摆在一边，我都愿意。”甚至到末了，耶路撒冷教会这么兴旺时，她看见她的儿子雅各布坚持犹太教而影响了主的教会，她或许起来抗争，无用，黯然离开了耶路撒冷。

但是那时候她很老练了，里面有一种祥和，深知约翰这样照顾她，是主的意思。所以姊妹哪，你的生活可以平凡，不可以平淡。你要告诉主，“主，愿意我的一生能像马利亚这样罗曼蒂克、这样喜乐、安详、无所求。虽然很多过程是你特别量给马利亚的，但是我愿意有马利亚的心志、马利亚的奉献、马利亚的贞洁、马利亚的纯诚、马利亚的祷告、马利亚的劳苦，好带进你的祝福。”

心头的提醒

伯大尼和抹大拉的马利亚

住在启示里，膏主的伯大尼的马利亚

（可十四；路十；约十一～十二）

一 “伯大尼”—意为“困苦之家”，是主在耶路撒冷的住宿之处

二 对主有启示—借着主叫拉撒路复活，认识主是生命、主是复活

三 坐在主的脚前听话—有主的同在，认识主所必经之过程

四 珍爱主—打破玉瓶（她的所是），

倾倒至贵香膏（她的所有）

1 浇主的头，见证耶稣的价值，

祂是神所膏的基督

2 用她的头发擦主的脚，说出她的卑微，也说出爱里的奉献，没有一点可以浪费在地上

五 主亲自为她作见证

1 她所做的是一件美事

2 她知道你们不常有我

3 她所做的是尽她所能的

4 这香膏预先膏我，为我安葬用

5 普天之下传福音，都要述说她所做的

对主满了爱慕的抹大拉的马利亚

（可十六；路八；约十九～二十）

一 “抹大拉”—意为“高台”（高台是收藏兵器之处，表明属天完全的得胜）

二 被七个鬼附的罪人—得医治后跟随

耶稣，并摆上财物顾到主与门徒

三 扶持主的母亲直到十架旁

四 和姊妹们去膏主的身体

1 听见神的使者说耶稣复活了，大家都害怕逃走

2 唯独她去告诉门徒

五 再和彼得、约翰到坟墓看

1 门徒看了、信了、就走了

2 她却站在坟墓外面哭（渴慕见主的心志，远胜知道复活的道理）

3 向主的爱慕，使她对两位天使的显现无反应

4 向主的爱慕，使她对主外面的显现未察觉（直至主喊她）

六 主喊她“马利亚！”

1 认出是主（说明她经常听见主

这样呼唤她）

2 爱慕寻求主，迫使复活里的主

在升上去见父之前，必须先向

她显现

60 关于伯大尼和抹大拉的马利亚

属灵上来说，六个马利亚就是一个马利亚，整体包括在主耶稣的母亲马利亚里面。另外五个马利亚的特点，包括绝对爱主，一直跟随主，服事主和教会。她们的经历在主耶稣的母亲马利亚身上也有。

伯大尼和抹大拉的马利亚，她们的特点就是绝对爱主。关于伯大尼的马利亚，她因为爱主，又因领受了主对死而复活的启示，所以珍惜主的同在。她抓住机会，打破玉瓶，倾倒一斤至贵的香膏在耶稣身上。倪柝声弟兄在他的信息《一件美事》里说：

爱主爱到太过

马利亚如此行，在人看是枉费、是太过了。照着普通一般人的意思，用一般的香膏就好，何必用真哪哒香膏呢？既然用了真哪哒香膏，又何必盛之以玉瓶呢？既然盛入玉瓶，又何必将玉瓶打破，枉费了三十多两银子呢？他们就不免批评，甚至于向她生气了。但是主说，“由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事！”……照着当时的情形，三十多两银子，可以买一奴仆；若用以雇工，足够支付好几位工人好几个月的工资。我们知道主到伯大尼住在马利亚家里的时候，马大伺候事多，并没有奴仆帮忙。可见她的家并非富有之家。但是，马利亚是不求自己的舒适而尽其所有的用在主身上了。

太过，不是枉费

爱主、事奉主，是不怕太过的。将一切用在主的身上，是不会枉费的。主说，是一件美事，不是枉费。太过的爱祂，太过的顺服祂，太过的为祂费财费力，乃是一件美事，不是枉费。爱祂到忘记了在主里面先进者的批评，爱祂到忘记了外面穷人的需要，乃是一件美事，不是枉费。爱祂到肯枉费一切在祂身上，乃是一件美事，不是枉费。主以为我们待祂，永远不会太好的；爱祂，永远不会太多的；顺服祂，永远不会太过的。人无论如何看法，一同事奉主者无论如何批评；但是，主说，这样做，是一件美事。传福音所要得的果子，并不只叫罪人上天堂而已；乃是要叫每一个蒙恩者作基督的情人。

至于抹大拉的马利亚，从她身上曾有七个鬼被耶稣赶出去。虽然她对主的复活缺少启示，但因为她在乎主到一个地步，“活的主没有了，死了、埋了的主，我也要”，所以逼得主在升天前必须先向她显现、叫她得安慰。倪弟兄在信息《马利亚！》中专专说到她：

世界是一片空白

抹大拉的马利亚，是最末了离开十字架旁的；抹大拉的马利亚，是最早到坟墓那里的。得救的，不只一个抹大拉的马利亚；被主把鬼赶出去的，不只一个抹大拉的马利亚；可是，一清早到坟墓前来寻找主的，却只有抹大拉的马利亚。不错，她有许多事不明白，也许有人以为她的头脑不好；但是，她有一分最好的，也许是我们都没有的。她那一分最好的，就是她的恋慕主。这乃是我们每位基督徒所应当羡慕追求的。主耶稣死了，世界在马利亚的眼中，不过是一片空白！全世界不能吸引马利亚的心，因为有一个人夺去了她的心。马利亚的心，是一颗完全被主占有的心。马利亚的心，是被主掳掠的心！

马利亚却……

圣经记着说，“于是两个门徒回自己的住处去了。”马利亚怎样呢？“马利亚却站在坟墓外面哭。”她没有地方可以回去！她不能去！这一个“却”不知有多深！马利亚的心是以为：你们有家可以回去，但是，我作不来，因为主没有了。你们以为主没有了不要紧，但是，我不能。谁把祂挪了去呢？我怎能走呢！她站在坟墓外面哭。

祂！祂！祂！

主问她找谁，她说，“若是你把祂移了去……”她忘了告诉他说，她是寻找主，她是寻找拿撒勒人耶稣，她只是说“祂”。在马利亚看来，世上只有一个“祂”。在马利亚的心中，以为尽人都知马利亚的“祂”是谁。马利亚以为谁都应当认得“祂”。马利亚谁都不在意，只在意一个“祂”“请告诉我，你把祂放在那里，我便去取祂。”马利亚是什么样的人呢？是一个女人。她的身体是软弱或者强壮，我们不知道；但是我们知道，她的心就是要去取祂。她没有想到自己的力气够不够大，她也没有想到道路相隔有多远，她只想到要去取祂。爱，是不知道“难”的。世界上最希奇的，就是什么地方有爱，什么地方就不觉得为难。

伯大尼和抹大拉这两位马利亚的馨香见证，实在无可比拟。为着有心追求的姊妹能更深进入，我们在前面〈心头的提醒〉里，特别扼要地点出她们身上的许多特点。二千年前的这两位姊妹，今天仍是我们可以享受并学习的对象。但基本上，在〈众马利亚〉这一部分，我要多说说其他几位马利亚，从实行的角度看看她们的榜样：家打开，多多照顾圣徒，无论怎样都要爱主，当然也包括她们的摆上财物。

心头的提醒

众马利亚

摆上财物的抹大拉的马利亚和其他姊妹

用自己的财务供给耶稣和门徒

跟随主到底的马利亚们（革罗罢的妻与抹大拉的马利亚）

一 扶持主的母亲直到十架

二 直留到看见主安放坟墓之处

在家中聚会的马利亚

一 打开家作为初期教会聚会的所在

二 教会受逼迫时，她的家是祷告之处

三 帮助儿子爱主—起伏不定的马可成为保罗、巴拿巴、彼得的同工，并写下马可福音

为圣徒多多劳苦的马利亚

一 使徒问她安—劳苦的服事众所周知

二 多多劳苦—坚持劳苦而不失望

摆上财物的抹大拉的马利亚和其他姊妹

61 用自己的财务供给耶稣和门徒—顾到教会和主仆人

顾到主和门徒的需要

圣经说，在十架旁站在耶稣旁边的，有祂母亲马利亚，还有耶稣在加利利的时候跟随祂、服事祂的那些人。“和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚（曾有七个鬼从她身上赶出来），又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。”（路八1-3）

这里第一个就提到抹大拉的马利亚，然后才提到希律家宰的妻。虽然抹大拉的马利亚曾是有罪的女人，又被鬼附，但得着拯救之后，她对基督的奉献与跟随的确激励人，甚至摆上自己的财物顾到主和门徒的需要。

至于希律的“家宰”就是他家的总管，权力和地位都很高。我觉得很希奇，如果丈夫作家宰，妻子怎么能跟着主耶稣周游各地去传福音？不知道苏撒拿是一位怎样的姊妹。另外还有些人的名字没有写出来，但她们有个共同的特点：都是用自己的财物供给耶稣和门徒。

顾到主仆人的需要

常常钱是丈夫赚的，财务则是妻子管的，这也合理，因为很少有男人会理财的。但有些姊妹是例外，不太会理财。在此，容我作一个我妻子的见证。有一天她在银行里租了一个保险柜，后来却把保险柜的钥匙弄丢了。

我每年都会收到一笔催收保险柜租金的账单。我就问她：“究竟有什么东西放在保险柜里？我们家并没什么值钱的东西啊！”她也不好意思地笑笑：“我把钥匙放在一个瓶子里，然后放在冰箱里。”我的判断或许是姊妹们来协助清理冰箱时，一看是空瓶子，就连钥匙一起丢了。后来我花了一笔费用请人开保险柜。打开一看，里面只有一千多块美金，其他什么都没有。

在开锁之前，我还特别先问她：“里面有没有你个人的东西，是你不愿意让我知道的？如果有，我就不去开那个保险柜。”我认为需要先问一下，因为她会想放在保险柜里，那么我就需要考虑—妻子若有些她个人的东西不愿意丈夫知道，这也不是完全错啊！丈夫和妻子之间应该是百分之百通的，但丈夫也不要什么都管，妻子也不要什么都管。我不是故作大方，我知道绝不会有什么问题，她或许有她一些私人物品，放到保险柜里，也很合理。

此心可贵

等我把那些钱拿出来后，我说：“你把钱放在里面做什么？”她说：“我为着主的仆人用的。”哦！我真感动！其实我们两个人的帐是公开的，而且管帐方式并不是很详细，只要让彼此知道大约还有多少钱、本月是否还够用即可，很少会去问对方。她若问我可不可以摆上一笔金额，为着全时间同工的需要，我也一定会同意的。但她想到从家里的钱拿一些出来，每个月存一点，为着主的仆人用，这颗心，真是令人非常、非常感动！

钱，对女人是大事

一般家庭里，管钱的都是太太，偏偏女人较小气。这一点我就不懂了：家庭主妇看到报上萝卜、鸡蛋的折价券，就剪下来去买—汽油钱都比那个还多啊！你开车从一个店买了某个折价品，再开到另外一个店买另一个折价品，浪费了多少时间、多少汽油，就是为了省那一点钱，有什么意义？男人不会想这些的，女人就精打细算。无形中，钱对姊妹会成为一件大事。但姊妹啊，你要学习：“主，你给了我一些，我也愿意有一些是为着你的。”在教会生活里，如果我们把这样的文化培养起来，对主的家真是大的祝福。

你的奉献主体是为着教会。我也要劝你每月总分出一点钱，为着主的仆人们用，就像我的妻子。她的生活非常简单，从来不买衣服，她所有的衣服都是我买给她的，她从不逛街，可是她的心真可贵。这些话我不是为自己说的，而是为姊妹们说的。如果姊妹学习总是在主面前祷告：“主啊，愿意每个月我都有一、两个奉献包出去。”根据主给你的丰富度，除了奉献给教会以外，你愿意照顾主的仆人，那会是很甜美的。

做成习惯

在此容我作一点我个人的见证。我在台北开特会结束后，弟兄姊妹给我的信，我都拿，因为那是他和我的交通；所有从奉献箱里开出来给我的奉献包，我则请弟兄们打开。我说：“你们归帐。道是我讲的，奉献包是给我的，但这个工作是我们大家一起做的，所以这些奉献款请转给同工们用。”到如今我这个年纪，我仍然继续操练顾及同工们的需要。

钱财上要操练。我深愿姊妹们从年轻起就操练：

第一，要顾到你当地教会的需要；

第二，要学习会在爱里顾念服事你的主的仆人们，他们或者在你那个地方，或者不在你那个地方，你都要做成习惯。

你可以放在信封里，写上是为着某位主的仆人。这样做，你真不知能带给主的教会多少祝福！就算你的收入很少，你学习摆上一点点钱，也都很好。我曾收过一个奉献包，里面一共十几块美金，大概是两张五块，还有几张一块，还有几个两毛五的硬币。我拿着那个奉献包，我的祷告非常多：“主啊，求你记念这个可爱的圣徒，他的确把他所有的都摆上了！”这个钱对我来说可能用处不多，但他的爱心对我来说，多有价值啊！

跟随主到底的

马利亚们

62 绝望中的爱—死了、埋了的主，我也要

“还有些妇女远远地观看；内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各布和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，就是耶稣在加利利的时候，跟随他、服事他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日……抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放他的地方。”（可十五40-47）

两位马利亚和耶稣的母亲一同在十字架旁，看见主被钉十架，还看见主死后安放坟墓的地方。这一点很特别，特别的原因是：活的主没有了，死了、埋了的主，我还要；一切都绝望了，我还是不能没有主。

绝望中的放弃

我用婚姻作例子。两个人彼此相爱，要结婚了，快乐无比；但婚后，就渐渐平凡了。所有的婚姻到了几年以后就感觉平凡。有的婚姻能有一种平凡之后的升华，又长出花朵；有一种婚姻却产生绝望：我看见他（她）就不舒服、就感觉没意思—很多的离婚都是从这里开始的。我和对方在一起不仅没有享受，还觉得痛苦。这时候，有这种情形的人要好好地反省思考：是不是你技巧、手腕用得太多？常常最破坏家庭的都是这个，而不是人的脾气、个性、软弱、失败。你在他后面耍花样，等有一天他对你的人格失望，那是最伤害婚姻的。

这是老人根据经验所说的话。所以妻子跟丈夫永远不要耍花样、永远要最坦诚。什么时候丈夫发觉你在他后面耍花样，倒未必是你做了坏事，但却是耍花样，丈夫会产生一种厌烦。到他觉得有妻子就像没有妻子时，那个婚姻就难留了、吃力了，得要花很多力量、需要主许多的怜悯，还未必可以恢复，因为心里绝望了。

绝望中，仍然爱

这两个马利亚的特点在这里：主耶稣死了。你跟着一个人，而这个人死了，还有什么可跟的呢？而且主不仅死了，还埋了。我所跟随的人死了、埋了。她们的反应是：如果祂死，我要站在祂旁边看祂死；如果祂埋，我要确定祂埋在哪里，并且去膏抹祂的身体。活的主，我爱；死了、埋了的主，我也爱。这个爱不得了！这种爱叫作“绝望中的爱”。

绝望中的爱是一种境界极高的爱。年轻女孩通常都被男孩追过。男孩追女孩有个很特别的点：他追一追，你瞪三次白眼，他就不追了，因为他觉得没希望。如果你叫一个人完全绝望了，他还坚持不放，那个人很可能有点价值（当然，也许是他的个性使然，那可就麻烦了，因为将来结婚以后，他的缺点也是固执己见坚持不放，不好办。）但如果他是因为爱你，虽然你完全不给他任何机会，他还是坚持不放，那就可贵。

失去一切之时，你还能爱吗？

绝望中的爱可贵。这两位马利亚这样爱主，但也的确绝望。每个人爱主都有一个盼望：我跟随主，我盼望能成长，我盼望……。主还在地上时，跟随主的人爱主，他们多么有盼望，因为有一个活活具体的主住在他们中间；后来主死了，主埋葬了，但她们向着主那个爱的坚持，是我们都需要学的。

教会生活常会叫你绝望，这个绝望对每个爱主之人都是最大的试炼：你还服事我吗？不能为我作工了，你还跟随我吗？不能为我作工了，你还愿意爱我吗？这时候，没有工可作、没有主同在、没有同伴，你能不能在里面说：“主啊，虽然你的同在没有了、同伴没有了、服事也没有了，我还愿意告诉你，在我内心最深处，我仍然是爱你的。”这个爱多么深啊！革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和耶稣的母亲马利亚，她们就有这样的特点。

在家中聚会的马利亚

63 在逼迫和艰困中率先打开家—来！到我家祷告！

六个马利亚所有的特点，都在主耶稣的母亲马利亚身上可以看到。譬如，把家打开。主的母亲马利亚是从主耶稣婴儿时就把家打开，一直打开到耶稣三十岁。主不结婚，但我猜想祂十七、八岁时，来提亲的人一定不少。主耶稣是很干练的木匠，祂所做的家具一定美到极处、细到极处。因为祂是个好木匠，所以很多女孩会喜欢祂，很多老太太也愿意把女儿嫁给祂。主不结婚，祂就享受母亲马利亚把家打开—我母亲的家就是我的家。所以姊妹啊，你的家说出你在哪里。

打开家，不要考虑太多

无论如何，你有住处就是有家，要学习用来服事教会。大多数的姊妹黏家、爱家、保护家。家打开不容易，因为一说到你的家需要打开，你就考虑了：要干净啊，要得体啊，要叫人进来后看见你是个能干精明的家庭主妇啊，要人看见你的丈夫赚钱也不是太少啊，摆个唐朝的瓷器、再放个清朝的碗，给人感觉家像个样子啊……。其实，这些都不需要。你就是把你的家打开，你甚至可以告诉姊妹们：“家打开没问题，但你们得来帮我整洁。会前你们要早来，会后你们不能早走，要帮着整洁才行。”这都是很健康的。

教会的见证从她家开始

六个马利亚当中，有一个马利亚是马可的母亲，她的特点是在她的家中有聚会。她的家非常可贵。第一，这个马利亚家是个富有的家庭，但她乐意把家打开，为着教会的见证；第二，她的家也很可能是使徒们、耶稣的母亲马利亚、耶稣的兄弟一同祷告的地方。有一个说法是：耶路撒冷教会就是从这个马利亚家中开始的。

圣经说：“当下，门徒从那里回耶路撒冷去，进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各布、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各布、奋锐党的西门，和雅各布的儿子（或作：兄弟）犹大。这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。”（徒一12-14）这个楼房应该就是后面所说祷告的地方。换句话说，耶稣从橄榄山升天之后，门徒当下就回到耶路撒冷城里，到这个家祷告。这个家打开的价值是高的。

前途茫然中，来我家祷告！

“他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭。”（徒二46）后来耶路撒冷教会非常兴旺时，几乎家家都打开聚会或用饭。人喜欢很兴旺地把家打开：“欢迎你们来啊！”特别是如果发觉会众中各式各样的富翁都有，那就更欢迎他们来了，只要每个人给一点礼，就够你吃一年的。但现在这里是非常艰苦的—主耶稣已经钉十架死了，虽然大家知道主复活、升天了，但是前面的路怎么走？一片茫然。

带头的彼得恐怕没有读过小学，就是教育最高的也没有小学毕业。这么平凡的一班人，怎么开始主的见证呢？就用这个马利亚的家祷告吧！祷告开始了教会生活的实际。反过来说，若没有这么一个地方打开，教会就变得很艰难了。那时候，这一班人本来是要被逮捕的，他们是耶稣的同伙，被当作有问题的人。他们能去找谁呢？感谢主，马利亚把家打开了！

逼迫艰困中，来我家祷告！

接着，耶路撒冷教会遭受逼迫。在兴旺的时候，她的家只是众多打开的家之一；当教会受逼迫时，情况就完全不同了。谁在这个团体里，谁就可能被抓，尤其如果是在你家聚会，你就变成一个小头头了，很有可能被抓起来。但是教会受逼迫的时候，她的家仍然是圣徒祷告的地方。

“彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告神……彼得醒悟过来，说：‘我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。’想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（徒十二5，11-12）这是彼得第二次被天使从监牢里救出来，他直接的反应就是往马可的母亲马利亚家去，因为知道在那里有好些人聚集祷告。这个姊妹的确好！教会什么都没有时，她第一个把家开放出来：“来！在我家祷告！”教会最受逼迫时，她还是站住：“来！到我家祷告！”这个家的打开，多有属灵的份量和供应啊！

64 善用华人文化—把人“爱进来”

一个教会是不是健康，就看这个教会有多少家愿意和教会生活配合；而家庭能不能和教会生活配合，又多半根据家庭主妇。丈夫没有权利。

甘心乐意，摆出上好

有些妻子是弟兄一说：“聚会吧。”她就会打开家为着聚会的；然而，多数的姊妹都有点个性，考虑得多：可不可以打开、哪一天可以开、哪一天不可以开、谁可以来、谁不可以来……，大多数的姊妹把家打开的条件很多。

家打开时，你要甘心乐意摆出上好：愿我这个家成为祝福教会的家！愿我这个家是叫圣徒得喂养、得牧养的家！愿我这个家带进神的工作！你家里可以传福音、可以请一两位圣徒来吃饭交通、可以打开为着一个小型的聚会、也可以请别家的孩子来。如果你肯这样，将来你会看见教会得祝福是无限的。

是“爱进来”，不是“拉进来”

特别是有儿女的家，你若肯把家打开，要儿女们邀请其他的孩子们来，给他们吃一些点心，带他们唱唱诗歌、讲讲耶稣。若一个孩子和你的孩子作朋友了，他的父母就会和你作成朋友。如果任何教会有十个家愿意每周有一个晚上，让你的孩子把邻居玩在一堆的孩子们都邀请来，不分种族，甜美喜乐地相聚—你只要聚个三、四次，他们的父母就都是你的好朋友了。

你若可以鼓励孩子，孩子回去会唱诗歌给他的父母听，福音就传出去了。你也不必劳苦、紧张，你就只要在邻居之间把家打开，教会人数一下子就会多起来，而且多得很温馨，因为人不是硬被你“拉进来”的，而是被“爱进来”的。

善用“把人请到家里”的文化

“拉进来”和“爱进来”不一样。我们常常拚命拉人，人给你吓得胡里胡涂也来了，然后讲信息的再骂他一顿：“你是罪人！你还不信耶稣？”骂得他一愣一愣的：“我信！我信！”他完全是给你吓大的，以后怎么爱主呢？但若是他的孩子跟你的孩子在一起，非常甘甜，他也就跟你在一起，非常甘甜。然后你跟他说：“我们主日有聚会，要不要来？”他来了，得到一个印象：这是一个甘甜的教会。即使你的孩子读中学或大学了，原则也一样。你们应该有一个甘甜的教会生活，叫人感觉和你们在一起非常舒畅。

而你自己可以学习常常在小区里散步。散步是好事。不多久，你就会碰见常散步的人，你说：“哪一天到我家坐坐喝茶吧！”西方人认为把人请到家里是一件非常慎重的大事，但华人对“把人请到家里”，不仅看成小事，他还会问你茶具是哪里买的，因为华人什么都想问，这是文化—你就善用这个文化，请他到你家里，福音很自然就传了。

没有做饭的恩赐，有爱心

至于圣徒，看到谁有问题了，你就请到你家来吃饭。我举一个例。我很年幼时，在台北服事，那时候我很瘦，竭尽所能地服事。而教会很兴旺，一年的时间，从二十多人聚会，增加到七十个人聚会，福音传得真厉害。我到一个个眷村、一家家敲门传福音，眷村孩子看到我就喊：“耶稣来了！耶稣来了！”教会生活里有位单身老姊妹，她是个很资深的护士，虽然她没有做饭的恩赐，可是有爱心。每隔几天，看到我的气色不对了，她马上说：“弟兄，你该到我这儿来吃饭了。”她就做一锅红烧肉，我很享受那一点家的温暖味道。她一生没有结婚，但却叫我享受到“家”；对她来说，她也很得安慰，因为那时候人人都穷，肉是很少有的菜色，但她却能够、也愿意给弟兄吃肉、增补体力。

所以作妻子的要跟你可爱的丈夫说：“咱们也把家打开吧！”从孩子开始、从中学生开始、从大学生开始、从街坊邻居开始。你感觉任何弟兄姊妹的脸色不好了、谁有什么问题了，都可以请他来坐坐谈谈。但要切记，千万不要让家变成是非中心。姊妹聚在一起，常常一开头是讲主耶稣，后来谈主耶稣的对头撒但，到后来讲谁赚多少钱发了财。什么话题都出来了，这可不好。

65 鼓励不成材的马可—代价配上心愿

这位宝贝的姊妹马利亚也鼓励、帮助她的儿子马可要爱主，这是很好的榜样。

儿子马可：心愿很强，代价不出

她有个不成材的儿子马可。马可写福音书是这样描述自己的：“有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。他却丢了麻布，赤身逃走了。”（可十四51-52）他衣衫不整。主耶稣受死前，马可披一块麻布就跟去看了。后来他们要抓他，他就把麻布一丢，赤身逃跑了。这个人爱主、却又不成材。

后来，为着这个不成材的人，保罗和巴拿巴竟争执起来，因为马可心愿虽强，却不出代价。教会最怕的就是人的心愿很强，代价不出。因为你的心愿，你满了感觉和意见；但是你又不出代价，所以你的意见、感觉都成为教会的难处。代价该和心愿配合。我爱主、有心愿，我跟随主就要出代价。

儿子马可：胆子小，起伏大

马可心愿很强、代价不出，胆子又小。保罗第一次的行程，他跟着去了，到加拉太一带地方。保罗曾说到他自己：“被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。”（林后十一24-26）这里所描述的，大多是发生在加拉太那个地方，真可谓是蛮荒之地，穷山恶水，强盗横行。

马可或许看见他们打保罗，就怕了，不作了，先回去了。等保罗要走第二次行程时，马可想想又说：“我还是跟你去吧！”保罗说：“你不能去。我若再挨打一次，又把你吓走了，怎么办？”但巴拿巴主张带马可去，结果保罗和巴拿巴为此意见不同，终究还是没带他去。这样一个年轻人马可，常常起伏不定、高高低低，甚至成为保罗和巴拿巴的难处；然而，马可的妈妈马利亚仍鼓励并帮助儿子爱主。

儿子马可：保罗的同工，彼得的儿子，

马可福音的作者

至终，这个人身上有了三大特点：他成为保罗的同工，他又是彼得的儿子。彼得在巴比伦作工。保罗说马可是他的同工（参门24）。彼得说：“我儿子马可。”（彼前五13）同时马可又写了马可福音。这是神的主权，为要告诉我们：任何人你都不可以轻看，因为你永远不知道神在一个人身上能有多少工作。

我们很容易断定人成材、不成材，但马可的母亲却要说：“我绝对不放弃我的儿子！无论大家说他多不好、多不成材，我总要鼓励他爱主、跟随主。”所以圣经里才产生一个这么甜美、属灵的弟兄。后来彼得被捕到罗马，马可在罗马找到了彼得，在彼得殉道以前，和彼得相处了一段时间。彼得把他和主一起时的所见所闻、所经所历，都告诉了马可。所以马可福音确实可称之为彼得福音，由彼得口述、马可记录下来。

没有马利亚的鼓励，没有后来的马可

这个姊妹好，但我们和她同样有福；她有个家，我们也都有家。就像用红烧肉筵请我的那位单身老姊妹，她照顾我这个服事主的青年弟兄，好像她也成家了一样。姊妹啊，无论你是否结婚成家，你总有个居住的所在，你要学习一个态度，“主，求你用这个家。愿意这个家祝福你的教会。”同时，你要鼓励那些失望的、软弱的、有缺欠的。我相信若没有马利亚的鼓励，马可不会这样跟随主。她的儿子，虽然别人认为没有希望，却因为她的鼓励，最终成了主的仆人。

为圣徒多多劳苦的

马利亚

66 预备失望却不失望—他的缺点盖不住你的盼望

“又问马利亚安；她为你们多受劳苦。”（罗十六6）保罗写罗马书，事实上他那时没有去过罗马，并不认识罗马教会的圣徒。这位马利亚列于使徒保罗问安的对象之一，这说出她的服事在众圣徒中间是有名望的，否则保罗不会知道她。保罗向她问安，为着马利亚，他又说了一句话：“她为你们多多劳苦。”

劳苦，像养孩子

这个“多多劳苦”．叫我有很多思考。原则上，劳苦是叫人失望的。到底你面对的是一个活人，你面对的是一班需要神怜悯的人、一班需要悟性的人，所以你劳苦时，看到的永远是失望多于鼓舞—如果在你的劳苦中，鼓舞多于失望，那是不可靠的；真实可靠的劳苦、真正有基督的劳苦，永远是失望多于鼓舞。

我从年轻服事主到现在，我知道所有的希望都是多年煎熬出来的。你永远不能停止你的劳苦。你知道这样的劳苦，不一定会产生你所盼望的果子；可是你也知道只要劳苦，就有价值。好像你照顾自己的孩子。照顾孩子最大的特点就是：他所有的缺点都比不上你对他的希望！很少有父母会看自己的孩子不好的。在养孩子的过程中，哪一个孩子不闯祸？哪一个孩子不曾做过不合适的事？旁边的人总能很快地说：“他是个坏孩子。”但父母永远看不见，父母对孩子的希望，永远胜过孩子的缺点。

预备失望却不失望，保护而不控制

照顾圣徒的原则是一样的。你不能把他当成一个作工的对象：我若怎么作一下，就可以得着你，就可以叫你过教会生活，就可以叫你爱主—这不是劳苦，这是办教育！你要真正劳苦，就得预备好失望；但是你又不放弃对他的盼望，盼望一定要高过你的失望。譬如，我的儿子闯过一点祸。儿子闯祸时，我从来不追根究底，何必呢？我总是跟他站在一起。我盼望他认识自己的错、盼望他悔改，盼望他看见更好、更高的事，盼望他能再站起来。当我这样有盼望时，儿子就得着很好的保护。

从这个角度说，华人的教育常是不小心就会变成控制取代了保护。它的缺点就是：孩子发展不出来，因为他悉数由你控制，什么你都替他安排好了。你一定要会保护他，不要控制他；不要怕他错，要怕他和你有距离。当然，十几岁的孩子和你一定有距离，永远有一些事情不会告诉父母，你也不要说：“怎么不告诉我？”你不是也曾经十几岁过吗？你以前也没有凡事都告诉你的父母，你还能怪孩子吗？你宁可告诉老师、好朋友、不熟悉的人，你也不告诉父母。但是作父母的总要对孩子怀抱一丝盼望。

总是不放弃

多多劳苦就是：你坚持，你不放弃，你不失望。我在这个圣徒身上有一种坚持：“主啊，我愿意爱他，我愿意顾他，我是不放弃的。”我在他身上劳苦，他很冷淡，我就等两个礼拜，再跟他打个电话。连夫妻之间有时候都会口气不对。我的妻子讲得最厉害的一句话就是：“我也是人啊！”她这一生就对我讲过一次，但我不能因此说：“哎呀，她已经把我放弃了，我就算了吧！”

不！她说完了，我还是要一样跟她一起吃饭、一同生活，好像没事发生过一样。但我也开始考虑：到底是什么原因叫她说那样一句话？她说出那句话就证明我有问题，可是我也不必去吵：“我什么地方叫你不是人了？我做错什么了？”我只需要把那句话吃下去，相信她还是爱我的。对于圣徒，原则也是一样。你要相信他是有主的—既然有主，当然过一阵子你还是可以再打电话。

爱他，不是作他的工

但你不要一打电话就办公，不要作他的工过于爱他。有的弟兄被看望太多次了，人一敲门，他一打开，发现是弟兄，马上说：“我会去！下个礼拜我去聚会。”门一关，不要你进去，因为他知道你来干什么，你来不是关心他，只是拉他聚会。这叫作工。作他工的人太多了，爱他的人太少了。你要爱他，不要有目的，你要为着他的好处。“有目的”是这样：哎，我跟你祷告几次了，我已经跟你喝过几杯茶了，现在轮到你来聚会了。这不是爱他。

你要爱圣徒：你可以不聚会，没有关系；你可以不读经祷告，也没有关系。我愿意你身体健康，我愿意你家庭和谐，我愿意你喜乐。慢慢地，你可以说一点：“你知道吗？真实的喜乐是在基督里。好不好我们一起唱一首诗歌？好不好我们祷告五分钟？”当然也不是不可以提起：“姊妹啊，你好久不聚会了！”到合适的时候，主带领你，也可以提。如果我们每个人都真诚“爱三、五个”，而不是“拉三、五个”，教会多有福、圣徒多有福啊！

67 一种爱里的执着—总是倾倒出来

你要坚持、不断、不失望，你也要有一种在爱里的执着：我是爱你的。就好像你对你的配偶、儿女、父母，永远有一种爱里的执着：我爱你。你不好，你不对，我照样爱你。

爱，不打折扣

有一天，我的小女儿打电话给我：“爸爸，我辞职了。”我说：“什么？”她从美国哈佛法学院毕业，辛苦读了一辈子的书，才做五年事，就说不做了、要辞职了。至少她也应该先问问老爸爸：“你的意见如何？”但她没问。作父亲的我只说：“你确定要辞职吗？”她说：“我已经辞了。”

我一句话都没讲，只说：“哦，如果你觉得这样快乐，你就辞职吧！”我心里想：你又何必这么傻呢？既然你的老板很欣赏你，你就跟老板说你做一半的时间，这样你的工作也就没有丢啊！当然她刚刚结婚，愿意享受一下新婚的喜乐，也没错，并且他们也盼望有个孩子，这更是健康的—但是整个过程好像完全没有考虑到我这个作爸爸的看法，自己就决定了自己的命运，这叫作爸爸的我相当不好受。

但我还得爱她。我不能说：“你竟然没问我就辞职？好，现在我对你的爱打对折。”后来，她突然又打个电话来：“爸爸，我跟我原来的老板通过电话，他准许我一个礼拜上班二十小时。”我就说了一句：“这样好。你就不会把你的工作完全丢了。”讲完，我却很后悔，何必呢？我爱她，就该相信她。

爱，总是有路

再举个例。我的大女儿病了，我买些中药材制成的健康饮料给她，她是西方习惯，根本不喝。但她很衰弱，连走路的力气都没有。后来我说：“有个东西特别好，冬虫夏草，可以提高你的免疫力。”我请人煮了，她一喝，就觉得味道不能接受。所以我知道最好的方法，就是给她吃药丸。我就去找一个可以把药打碎的机器。买来后，发觉电压不对。后来，我改用磨咖啡豆的机器，把中药磨成粉，一个一个装进胶囊。我跟女儿说：“你一天吃几颗吧！”胶囊形态的中药，她就能吃进去了。这是父亲的爱。

倾倒自己

同样，照顾圣徒也要一样：他不肯读经，你就陪他祷告；他不肯祷告，你就陪他唱诗；他不肯读经、祷告、唱诗，你就陪他散步；他不肯散步，你就陪他吃饭；他吃饭也不肯，你就坐在他旁边喝茶—你爱他，你会用尽一切的方法，来让他得着一点属灵的复苏，这就是“多多劳苦”。你对他有盼望，你是坚持不懈的、执着的。

在爱里有执着。你在盼望里乐意把自己倾倒出来给圣徒，这就是多多劳苦。教会中是应该有带领，负责的弟兄也应该给我们一些教会生活的层次、规矩，但一个家无论有多好的家规，总胜不过家中生命的关系。家庭里，父母、儿女是生命的关系。家虽然也有规矩，但不能强过生命的关系；强过了生命的关系，这个规矩就会出问题，成为假的。教会里虽有规矩，但也永远不能胜过圣徒之间生命的关系。

全书完